瑜伽師地論卷第七十五 (3)

瑜伽師地論卷第七十五 (3)

攝決擇分中菩薩地之四

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

法涌。當知譬如有人盡其壽量習辛苦味。於蜜石蜜上妙美味不能尋思。不能比度。不能信解。或於長夜由欲貪勝解諸欲熾火所燒然故。於內除滅一切色聲香味觸相妙遠離樂不能尋思。不能比度。不能信解。或於長夜由言說勝解。樂著世間綺言說故。於內寂靜聖默然樂。不能尋思。不能比度。不能信解。或於長夜由見聞覺知表示勝解。樂著世間諸表示故。於永除斷一切表示薩迦耶滅究竟涅槃。不能尋思。不能比度。不能信解。

「法涌！當知譬如有人，盡其壽量習辛苦味，於蜜石蜜上妙美味不能尋思、不能比度、不能信解。或於長夜由欲貪勝解諸欲熾火所燒然故，於內除滅一切色聲、香、味、觸相妙遠離樂不能尋思、不能比度、不能信解。或於長夜由言說勝解，樂著世間綺言說故，於內寂靜聖默然樂不能尋思、不能比度、不能信解。或於長夜由見、聞、覺、知表示勝解，樂著世間諸表示故，於永除斷一切表示薩迦耶滅究竟涅槃不能尋思、不能比度、不能信解。」

 

法涌。當知譬如有人於其長夜由有種種我所攝受諍論勝解。樂著世間諸諍論故。於北拘盧洲無我所。無攝受。離諍論。不能尋思。不能比度。不能信解。如是法涌。諸尋思者於超一切尋思所行勝義諦相。不能尋思。不能比度。不能信解。爾時世尊欲重宣此義而說頌曰。　內證無相之所行　　不可言說絕表示　息諸諍論勝義諦　　超過一切尋思相

「法涌！當知譬如有人，於其長夜由有種種我所攝受諍論勝解，樂著世間諸諍論故，於北拘盧洲無我所，無攝受，離諍論，不能尋思、不能比度、不能信解。如是法涌！諸尋思者，於超一切尋思所行勝義諦相，不能尋思、不能比度、不能信解。」爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：「內證無相之所行，不可言說絕表示，息諸諍論勝義諦，超過一切尋思相。」

 

復次勝義諦超過諸法一異性相。當知如解深密經中。善清淨慧菩薩白佛言。世尊甚奇。乃至。世尊善說。如世尊言勝義諦相。微細甚深超過諸法一異性相。難可通達。世尊。我即於此曾見一處有眾菩薩等。正修行勝解行地。同一會坐皆共思議勝義諦相。與諸行相。一異性相。

復次，勝義諦超過諸法一、異性相。當知如《解深密經》中，善清淨慧菩薩白佛言：「世尊甚奇！乃至世尊善說！如世尊言：勝義諦相微細甚深，超過諸法一、異性相，難可通達。世尊！我即於此，曾見一處有眾菩薩等，正修行勝解行地，同一會坐皆共思議勝義諦相，與諸行相，一、異性相。」

 

於此會中一類菩薩作如是言。勝義諦相與諸行相都無有異。一類菩薩復作是言。非勝義諦相與諸行相都無有異。然勝義諦相異諸行相。有餘菩薩疑惑猶豫復作是言。是諸菩薩誰言諦實。誰言虛妄。誰如理行。誰不如理。或唱是言。勝義諦相與諸行相都無有異。或唱是言。勝義諦相異諸行相。

「於此會中，一類菩薩作如是言：勝義諦相與諸行相都無有異。一類菩薩復作是言：非勝義諦相與諸行相都無有異，然勝義諦相異諸行相。有餘菩薩疑惑、猶豫復作是言：是諸菩薩誰言諦實？誰言虛妄？誰如理行？誰不如理？或唱是言：勝義諦相與諸行相都無有異，或唱是言：勝義諦相異諸行相。」

 

世尊我見彼已竊作是念。彼諸善男子愚癡頑鈍。不明不善不如理行。於勝義諦微細甚深超過諸行一異性相。不能解了。說是語已。爾時世尊告善清淨慧菩薩曰。善男子。如是如是如汝所說。彼諸善男子愚癡頑鈍。不明不善不如理行。於勝義諦微細甚深超過諸行一異性相。不能解了。何以故。善清淨慧。非於諸行如是行時。名能通達勝義諦相。或於勝義而得作證。何以故。

「世尊！我見彼已，竊作是念：彼諸善男子愚癡頑鈍，不明不善，不如理行，於勝義諦微細甚深超過諸行一、異性相，不能解了。」說是語已。爾時，世尊告善清淨慧菩薩曰：「善男子！如是如是！如汝所說，彼諸善男子愚癡頑鈍，不明不善，不如理行，於勝義諦微細甚深超過諸行一、異性相，不能解了。何以故？善清淨慧！非於諸行如是行時。名能通達勝義諦相，或於勝義而得作證。何以故？」

 

善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。應於今時一切異生皆已見諦。又諸異生皆應已得無上方便安隱涅槃。或應已證阿耨多羅三藐三菩提。若勝義諦相與諸行相一向異者。已見諦者於諸行相應不除遣。若不除遣諸行相者。應於相縛不得解脫。此見諦者於諸相縛。不解脫故。於麤重縛亦應不脫。由於二縛不解脫故。已見諦者應不能得無上方便安隱涅槃。或不應證阿耨多羅三藐三菩提。

「善清淨慧！若勝義諦相與諸行相都無異者，應於今時一切異生皆已見諦。又諸異生皆應已得無上方便安隱涅槃，或應已證阿耨多羅三藐三菩提。若勝義諦相與諸行相一向異者，已見諦者於諸行相應不除遣。若不除遣諸行相者，應於相縛不得解脫。此見諦者於諸相縛不解脫故，於麤重縛亦應不脫。由於二縛不解脫故，已見諦者應不能得無上方便安隱涅槃，或不應證阿耨多羅三藐三菩提。」

 

善清淨慧。由於今時非諸異生皆已見諦非諸異生已能獲得無上方便安隱涅槃。亦非已證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相都無異相。不應道理。若於此中作如是言。勝義諦相與諸行相都無異者。由此道理當知。一切非如理行。不如正理。

「善清淨慧！由於今時非諸異生皆已見諦，非諸異生已能獲得無上方便安隱涅槃，亦非已證阿耨多羅三藐三菩提，是故勝義諦相與諸行相都無異相，不應道理。若於此中，作如是言：勝義諦相與諸行相都無異者。由此道理當知，一切非如理行，不如正理。」

 

善清淨慧。由於今時非見諦者於諸行相。不能除遣。然能除遣。非見諦者於諸相縛不能解脫然能解脫。非見諦者於麤重縛不能解脫。然能解脫。以於二障能解脫故。亦能獲得無上方便安隱涅槃。或有能證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相一向異相。不應道理。若於此中作如是言。勝義諦相與諸行相一向異者。由此道理當知。一切非如理行。不如正理。

「善清淨慧！由於今時非見諦者於諸行相不能除遣，然能除遣。非見諦者於諸相縛不能解脫，然能解脫。非見諦者於麤重縛不能解脫，然能解脫。以於二障能解脫故，亦能獲得無上方便安隱涅槃，或有能證阿耨多羅三藐三菩提，是故勝義諦相與諸行相一向異相，不應道理。若於此中，作如是言：勝義諦相與諸行相一向異者。由此道理當知，一切非如理行，不如正理。」

 

復次善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。如諸行相墮雜染相。此勝義諦相亦應如是墮雜染相。善清淨慧。若勝義諦相與諸行相一向異者。應非一切行相共相名勝義諦相。善清淨慧。由於今時勝義諦相。非墮雜染相。諸行共相名勝義諦相。是故勝義諦相與諸行相都無異相。不應道理。又勝義相與諸行相一向異相。不應道理。若於此中作如是言。勝義諦相與諸行相。都無有異。或勝義諦相與諸行相。一向異者。由此道理當知。一切非如理行。不如正理。

「復次，善清淨慧！若勝義諦相與諸行相都無異者，如諸行相墮雜染相，此勝義諦相亦應如是墮雜染相。善清淨慧！若勝義諦相與諸行相一向異者，應非一切行相共相名勝義諦相。善清淨慧！由於今時勝義諦相，非墮雜染相，諸行共相名勝義諦相，是故勝義諦相與諸行相都無異相，不應道理。又勝義相與諸行相一向異相，不應道理。若於此中，作如是言：勝義諦相與諸行相都無有異，或勝義諦相與諸行相一向異者。由此道理當知，一切非如理行，不如正理。」

 

復次善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。如勝義諦相於諸行相無有差別。一切行相亦應如是無有差別。修觀行者。於諸行中如其所見如其所聞。如其所覺如其所知。不應後時更求勝義。若勝義諦相與諸行相一向異者。應非諸行唯無我性唯無自性之所顯現是勝義相。又應俱時別相成立。謂雜染相及清淨相。

「復次，善清淨慧！若勝義諦相與諸行相都無異者，如勝義諦相於諸行相無有差別，一切行相亦應如是無有差別。修觀行者於諸行中，如其所見、如其所聞、如其所覺、如其所知，不應後時更求勝義。若勝義諦相與諸行相一向異者，應非諸行唯無我性、唯無自性之所顯現是勝義相。又應俱時別相成立，謂雜染相及清淨相。」

 

善清淨慧。由於今時一切行相皆有差別。非無差別。修觀行者。於諸行中如其所見如其所聞。如其所覺如其所知。復於後時更求勝義。又即諸行唯無我性唯無自性之所顯現名勝義相。又非俱時染淨二相別相成立。是故勝義諦相與諸行相都無有異。或一向異。不應道理。若於此中作如是言。勝義諦相與諸行相都無有異。或一向異者。由此道理當知。一切非如理行。不如正理。

「善清淨慧！由於今時一切行相皆有差別，非無差別。修觀行者於諸行中，如其所見、如其所聞、如其所覺、如其所知，復於後時更求勝義。又即諸行唯無我性、唯無自性之所顯現名勝義相。又非俱時染、淨二相別相成立。是故勝義諦相與諸行相都無有異，或一向異，不應道理。若於此中，作如是言：勝義諦相與諸行相都無有異，或一向異者。由此道理當知，一切非如理行，不如正理。」

 

善清淨慧。如螺貝上鮮白色性不易施設與彼螺貝一相異相。如螺貝上鮮白色性。金上黃色亦復如是。如箜篌聲上美妙曲性不易施設與箜篌聲一相異相。如黑沈上有妙香性。不易設施與彼黑沈一相異相。如胡椒上辛猛利性不易設施與彼胡椒一相異相。如胡椒上辛猛利性。訶梨淡性亦復如是。

「善清淨慧！如螺貝上鮮白色性，不易施設與彼螺貝一相、異相。如螺貝上鮮白色性，金上黃色亦復如是。如箜篌聲上美妙曲性，不易施設與箜篌聲一相、異相。如黑沈上有妙香性，不易設施與彼黑沈一相、異相。如胡椒上辛猛利性，不易設施與彼胡椒一相、異相。如胡椒上辛猛利性，訶梨淡性亦復如是。」

 

如蠹羅綿上有柔軟性。不易施設與蠹羅綿一相異相。如熟酥上所有醍醐不易施設與彼熟蘇一相異相。又如一切行上無常性。一切有漏法上苦性。一切法上補特伽羅無我性。不易施設與彼行等一相異相。又如貪上不寂靜相。及雜染相不易施設此與彼貪一相異相。如於貪上於瞋癡上當知亦爾。

「如蠹羅綿上有柔軟性，不易施設與蠹羅綿一相、異相。如熟酥上所有醍醐，不易施設與彼熟蘇一相、異相。又如一切行上無常性、一切有漏法上苦性、一切法上補特伽羅無我性，不易施設與彼行等一相、異相。又如貪上不寂靜相及雜染相，不易施設此與彼貪一相、異相。如於貪上，於瞋、癡上當知亦爾。」

 

如是善清淨慧。勝義諦相不可施設與諸行相一相異相。善清淨慧。我於如是微細。極微細甚深。極甚深難通達。極難通達。超過諸法一異性相勝義諦相。現正等覺現等覺已。為他宣說。顯示開解。施設照了。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。　行界勝義相　　離一異性相　若分別一異　　彼非如理行  眾生為相縛　　及為麤重縛　要勤修止觀　　爾乃得解脫

「如是善清淨慧！勝義諦相不可施設與諸行相一相、異相。善清淨慧！我於如是微細，極微細甚深，極甚深難通達，極難通達，超過諸法一、異性相勝義諦相，現正等覺。現等覺已，為他宣說、顯示、開解、施設、照了。」爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：「行界勝義相，離一異性相，若分別一異，彼非如理行，眾生為相縛，及為麤重縛，要勤修止觀，爾乃得解脫。」

 

復次勝義諦遍一切一味相。當知如解深密經中。世尊告長老善現曰。善現。汝於有情界中知幾有情懷增上慢。為增上慢所執持故。記別所解。汝於有情界中。知幾有情離增上慢。記別所解。長老善現白佛言。世尊。我知有情界中少分有情離增上慢。記別所解。世尊。我知有情界中有無量無數不可說有情懷增上慢為增上慢所執持故。記別所解。

復次，勝義諦遍一切一味相，當知如《解深密經》中，世尊告長老善現曰：「善現！汝於有情界中，知幾有情懷增上慢，為增上慢所執持故，記別所解？汝於有情界中，知幾有情離增上慢，記別所解？」長老善現白佛言：「世尊！我知有情界中少分有情離增上慢，記別所解。世尊！我知有情界中，有無量無數不可說有情懷增上慢，為增上慢所執持故，記別所解。」

 

世尊。我於一時住阿練若大樹林中。時有眾多苾芻。亦於此林依近我住。我見彼諸苾芻。於日後分展轉聚集。依有所得現觀。各說種種相法。記別所解。於中一類由得蘊故。得蘊相故。得蘊起故。得蘊盡故。得蘊滅故。得蘊滅作證故。記別所解。如此一類由得蘊故。復有一類。由得處故。復有一類。得緣起故當知亦爾。復有一類。由得食故。得食相故。得食起故。得食盡故。得食滅故。得食滅作證故。記別所解。

「世尊！我於一時住阿練若大樹林中，時有眾多苾芻，亦於此林依近我住。我見彼諸苾芻，於日後分展轉聚集，依有所得現觀，各說種種相法，記別所解。於中一類由得蘊故，得蘊相故，得蘊起故，得蘊盡故，得蘊滅故，得蘊滅作證故，記別所解。如此一類由得蘊故，復有一類由得處故，復有一類得緣起故，當知亦爾。復有一類由得食故，得食相故，得食起故，得食盡故，得食滅故，得食滅作證故，記別所解。」

 

復有一類。由得諦故。得諦相故。得諦遍知故。得諦永斷故。得諦作證故。得諦修習故。記別所解。復有一類。由得界故。得界相故。得界種種性故。得界非一性故。得界滅故。得界滅作證故記別所解。復有一類。由得念住故。得念住相故。得念住能治所治故。得念住修故。得念住未生令生故。得念住生已堅住不忘倍修增廣故。記別所解。

「復有一類，由得諦故，得諦相故，得諦遍知故，得諦永斷故，得諦作證故，得諦修習故，記別所解。復有一類，由得界故，得界相故，得界種種性故，得界非一性故，得界滅故，得界滅作證故，記別所解。復有一類，由得念住故，得念住相故，得念住能治所治故，得念住修故，得念住未生令生故，得念住生已堅住不忘倍修增廣故，記別所解。」

 

如有一類。得念住故。復有一類。得正斷故。得神足故。得諸根故。得諸力故。得覺支故當知亦爾。復有一類。得八支聖道故。得八支聖道相故。得八支聖道能治所治故。得八支聖道修故。得八支聖道未生令生故。得八支聖道生已堅住不忘倍修增廣故。記別所解。

「如有一類得念住故，復有一類得正斷故、得神足故、得諸根故、得諸力故、得覺支故，當知亦爾。復有一類，得八支聖道故，得八支聖道相故，得八支聖道能治所治故，得八支聖道修故，得八支聖道未生令生故，得八支聖道生已堅住不忘倍修增廣故，記別所解。」

 

世尊。我見彼已竊作是念。此諸長老依有所得現觀。各說種種想法。記別所解。當知彼諸長老一切皆懷增上慢。為增上慢所執持故。於勝義諦遍一切一味相。不能解了。是故世尊。甚奇。乃至世尊。善說。如世尊言勝義諦相微細最微細。甚深最甚深。難通達極難通達。遍一切一味相。世尊。此聖教中修行苾芻。於勝義諦遍一切一味相。尚難通達。況諸外道。

「世尊！我見彼已，竊作是念：此諸長老依有所得現觀，各說種種想法，記別所解。當知彼諸長老一切皆懷增上慢，為增上慢所執持故，於勝義諦遍一切一味相，不能解了。是故世尊甚奇！乃至世尊善說！如世尊言：勝義諦相微細最微細、甚深最甚深、難通達極難通達，遍一切一味相。世尊！此聖教中修行苾芻，於勝義諦遍一切一味相，尚難通達，況諸外道。」

 

爾時世尊告長老善現曰。如是如是善現。我於微細最微細。甚深最甚深。難通達最難通達。遍一切一味相勝義諦。現正等覺。現等覺已。為他宣說顯示開解。施設照了。何以故。善現。我已顯示於一切蘊中。清淨所緣是勝義諦。我已顯示於一切處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支中。清淨所緣是勝義諦。此清淨所緣於一切蘊中。是一味相無別異相。如於蘊中。如是於一切處中乃至一切道支中。是一味相無別異相。是故善現。由此道理當知勝義諦是遍一切一味相。

爾時，世尊告長老善現曰：「如是如是！善現！我於微細最微細、甚深最甚深、難通達最難通達，遍一切一味相勝義諦，現正等覺。現等覺已，為他宣說、顯示、開解、施設、照了。何以故？善現！我已顯示於一切蘊中，清淨所緣是勝義諦。我已顯示於一切處、緣起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支中，清淨所緣是勝義諦。此清淨所緣於一切蘊中，是一味相，無別異相。如於蘊中，如是於一切處中，乃至一切道支中，是一味相，無別異相。是故善現！由此道理，當知勝義諦是遍一切一味相。」

 

復次善現。修觀行苾芻。通達一蘊真如勝義法無我性已。更不尋求各別餘蘊諸處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支真如勝義法無我性。唯即隨此真如勝義。無二智為依止故。於遍一切一味相勝義諦。審察趣證。是故善現。由此道理。當知勝義諦是遍一切一味相。

「復次，善現！修觀行苾芻，通達一蘊真如勝義法無我性已，更不尋求各別餘蘊、諸處、緣起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支真如勝義法無我性。唯即隨此真如勝義，無二智為依止故，於遍一切一味相勝義諦，審察趣證。是故善現！由此道理，當知勝義諦是遍一切一味相。」

 

復次善現。如彼諸蘊展轉異相。如彼諸處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支展轉異相。若一切法真如勝義法無我性亦異相者。是則真如勝義法無我性。亦應有因。從因所生。若從因生。應是有為。若是有為。應非勝義。若非勝義。應更尋求餘勝義諦。善現。由此真如勝義法無我性。不名有因。非因所生。亦非有為。是勝義諦得此勝義更不尋求餘勝義諦。唯有常常時。恒恒時。如來出世。若不出世。諸法法性安立。法界安住。

「復次，善現！如彼諸蘊展轉異相，如彼諸處、緣起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支，展轉異相。若一切法真如勝義法無我性亦異相者，是則真如勝義法無我性，亦應有因，從因所生。若從因生，應是有為。若是有為，應非勝義。若非勝義，應更尋求餘勝義諦。善現！由此真如勝義法無我性，不名有因，非因所生，亦非有為。是勝義諦得此勝義，更不尋求餘勝義諦，唯有常常時、恒恒時，如來出世、若不出世，諸法法性安立、法界安住。」

 

是故善現。由此道理。當知勝義諦是遍一切一味相善現。譬如種種非一品類異相色中。虛空無相。無分別。無變異。遍一切一味相。如是異性異相一切法中勝義諦。遍一切一味相。當知亦然。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。　此遍一切一味相　　勝義諸佛說無異　若有於中異分別　　彼定愚癡依上慢

「是故善現！由此道理，當知勝義諦是遍一切一味相。善現！譬如種種非一品類異相色中，虛空無相、無分別、無變異，遍一切一味相。如是異性、異相一切法中勝義諦，遍一切一味相，當知亦然。」爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：「此遍一切一味相，勝義諸佛說無異，若有於中異分別，彼定愚癡依上慢。」

 

參考資料：

(1) CBETA 電子佛典 Big5 App 版 (http://cbeta.org/result/T30/T30n1579.htm)

(2) 《菩薩地決擇並科判》http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/E6.pdf