瑜伽師地論卷第六十五 (2)

瑜伽師地論卷第六十五 (2)

攝決擇分中思所成慧地之一

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

復有離繫出家外道。作如是說。一切樹等皆悉有命。見彼與內有命數法。同增長故。應告彼言。汝何所欲。樹等增長為命為因。為更有餘增長因耶。若彼唯用命為因者。彼未捨命。而於一時無有增長不應道理。若更有餘增長因者。彼雖無命。由自因緣亦得增長故不應理。又應告彼。汝何所欲。諸無命物無有增長。為有說因為無說因。若有說因。此說因緣不可得故。不應道理。若無說因。無因而說而必爾者。不應道理。

復有離繫出家外道，作如是說：一切樹等皆悉有命，見彼與內有命數法，同增長故。應告彼言：汝何所欲？樹等增長為命？為因？為更有餘增長因耶？若彼唯用命為因者：彼未捨命，而於一時無有增長，不應道理。若更有餘增長因者：彼雖無命，由自因緣亦得增長，故不應理。又應告彼：汝何所欲？諸無命物無有增長？為有說因？為無說因？若有說因：此說因緣不可得故，不應道理。若無說因：無因而說、而必爾者，不應道理。

 

又應告彼。汝何所欲。諸樹等物與有命物。為一向相似。為不一向相似。若言一向相似者。諸樹等物根下入地上分增長。不能自然搖動其身。雖與語言而不報答。曾不見有善惡業轉。斷枝條已餘處更生。不應道理。若言不一向相似者。是則由相似故可有壽命。不相似故應無壽命。不應道理。如是增長餘因有無。有故無壽命物不增長。說因有無。有故相似一向不一向故。此所計度不應道理。

又應告彼：汝何所欲？諸樹等物與有命物，為一向相似？為不一向相似？若言一向相似者：諸樹等物根下入地上分增長，不能自然搖動其身，雖與語言而不報答，曾不見有善惡業轉，斷枝條已餘處更生，不應道理。若言不一向相似者：是則由相似故可有壽命，不相似故應無壽命，不應道理。如是增長餘因有、無，有故無壽命物不增長；說因有無，有故相似一向不一向故；此所計度不應道理。

 

問何緣故知色香味觸如是如是別安立中。飲食車乘瓶盆衣服莊嚴具等諸想事物皆是假有。答由彼想物。或於是處色等想物聚中而轉。或於是處色等想物聚中不轉。若於是處色等想聚有食想轉。非於是處飲等想轉。若於是處車乘想轉。非於是處衣等想轉。如是所餘乃至廣說。諸假有想若轉不轉。當知亦爾。一切色香味觸想事。遍於一切飲食車乘瓶盆衣服莊嚴具等諸想事中。無差別轉。是故當知。飲食車乘瓶盆衣服莊嚴具等。皆是假有。色香味觸是實物有。

問：何緣故知色香味觸如是如是別安立中，飲食、車乘、瓶、盆、衣服、莊嚴具等諸想事物皆是假有？答：由彼想物，或於是處色等想物聚中而轉，或於是處色等想物聚中不轉。若於是處色等想聚有食想轉，非於是處飲等想轉。若於是處車乘想轉，非於是處衣等想轉。如是所餘乃至廣說，諸假有想，若轉、不轉，當知亦爾。一切色香味觸想事，遍於一切飲食車乘瓶盆衣服莊嚴具等諸想事中，無差別轉。是故當知，飲食車乘瓶盆衣服莊嚴具等，皆是假有。色香味觸，是實物有。

 

復次依諸有法立假想物。非一眾多種種品類。當知略說總有二種。一依止一聚。二依止非一聚。各別飲食車乘衣服莊嚴具等。名依止一聚。諸彩畫業彫素等業宅舍宮殿軍林等物。名依止非一聚。

復次，依諸有法立假想物，非一、眾多種種品類，當知略說總有二種：一依止一聚、二依止非一聚。各別飲食、車乘、衣服、莊嚴具等，名依止一聚。諸彩畫業、彫素等業、宅舍、宮殿、軍、林等物，名依止非一聚。

 

復次云何有色諸法。謂若略說有十色。處及法處所攝色。由彼諸色具色自相。即以此事還說此事。是故說名有色諸法。此有色法由五種相差別建立。何等為五。一事故。二自相故。三共相故。四界故。五業故。此中諸所有色。彼一切若四大種。若四大種所造。應知是名略攝色事。除此更無若過若增。

復次，云何有色諸法？謂若略說有十色處及法處所攝色。由彼諸色具色自相，即以此事還說此事，是故說名有色諸法。此有色法，由五種相差別建立。何等為五？一事故、二自相故、三共相故、四界故、五業故。此中諸所有色，彼一切若四大種、若四大種所造，應知是名略攝色事。除此，更無若過若增。

 

諸色自相復有三種。一清淨色。二清淨所取色。三意所取色。謂四大種所造五識所依五清淨色眼等處攝。名清淨色。色等五境同分清淨色之境界。名清淨所取色。若與識俱諸清淨色與識同境。故名同分。若離於識諸清淨色前後自類相續而轉。名彼同分色。三摩地所行影像等色。名意所取色。諸色共相亦有三種。謂一切色若據方處各別安立。若可宣說方處差別。名初共相。

諸色自相，復有三種：一清淨色、二清淨所取色、三意所取色。謂四大種所造，五識所依，五清淨色眼等處攝，名清淨色。色等五境同分清淨色之境界，名清淨所取色。若與識俱諸清淨色與識同境，故名同分。若離於識，諸清淨色前後自類相續而轉，名彼同分色。三摩地所行影像等色，名意所取色。諸色共相，亦有三種。謂一切色，若據方處各別安立、若可宣說方處差別，名初共相。

 

又一切色若清淨。若清淨所取增減相。當知是名第二共相。又即此一切色若觸所觸即便變壞。或以手足塊刀杖等。或由寒熱飢渴蚊虻風日蛇蠍諸觸所觸即便變壞。當知是名第三共相。若由定地色愛諸業之所生起。名色行色。若不定地色愛諸業之所生起。名欲行色。如是諸色由界差別略有二種。無色界中無如是色。

又一切色，若清淨、若清淨所取增減相，當知是名第二共相。又即此一切色，若觸所觸即便變壞，或以手、足、塊、刀、杖等，或由寒熱、飢渴、蚊虻、風日、蛇蠍諸觸所觸即便變壞，當知是名第三共相。若由定地色愛諸業之所生起，名色行色。若不定地色愛諸業之所生起，名欲行色。如是諸色，由界差別略有二種。無色界中，無如是色。

 

又前所說諸色共相。謂觸所觸即便變壞。如是共相非一切遍。除欲界天遍餘一切。欲界天中所有諸色。但有手足塊刀杖等所觸變壞。無有寒熱飢渴等觸之所變壞。由彼天中諸飲食等眾資生具隨欲所生則便成辦。是故於彼雖有飢渴不為損害。色界諸色無有手足塊刀杖等所觸損壞。亦無餘觸之所損壞。若善不善無記身業語業。是名業色。當知是名色業差別。無色諸法亦由五相差別建立。與此相違應知其相。

又前所說諸色共相，謂觸所觸即便變壞，如是共相非一切遍，除欲界天遍餘一切。欲界天中所有諸色，但有手足塊刀杖等所觸變壞，無有寒熱飢渴等觸之所變壞；由彼天中，諸飲食等眾資生具隨欲所生則便成辦；是故於彼雖有飢渴，不為損害。色界諸色，無有手足塊刀杖等所觸損壞，亦無餘觸之所損壞。若善、不善、無記身業、語業，是名業色。當知是名色業差別。無色諸法，亦由五相差別建立，與此相違，應知其相。

 

復次略由二種色聚建立諸聚。一不共大種聚。二非不共大種聚。不共大種聚者。謂於此中唯有一類大種可得。非不共大種聚者。謂於此中有二大種或多大種種類可得。又於不共大種聚中。極微已上諸大種合。當知方有相雜不相離。諸大種色無有一處不相離諸大種色。於非不共大種聚中大種極微。如所造色與餘大種。當知亦有同一處所不相離者。然彼大種非所造色。互不相依而得轉故。各有功能據別處故。

復次，略由二種色聚建立諸聚：一不共大種聚、二非不共大種聚。不共大種聚者：謂於此中，唯有一類大種可得。非不共大種聚者：謂於此中有二大，或多大種種類可得。又於不共大種聚中，極微已上諸大種合，當知方有相雜不相離，諸大種色無有一處不相離諸大種色。於非不共大種聚中大種極微，如所造色與餘大種，當知亦有同一處所不相離者。然彼大種非所造色，互不相依而得轉故，各有功能據別處故。

 

又一處不相離者。謂諸大種及所造色同住一處。如置一篋青黃赤白有光明珠種種光明互不相離。相雜不相離者。所有譬喻如前應知。又若有聚或麻豆等或細沙等。為諸膠蜜及沙糖等之所攝持。當知此非一處不相離。亦非相雜不相離。但是和合不相離。多聚聚集非一聚相。當知所餘是一聚相。又相雜不相離。當知依止一處不相離。此若不爾不應道理。

又一處不相離者，謂諸大種及所造色同住一處。如置一篋，青黃赤白有光明珠，種種光明互不相離。相雜不相離者，所有譬喻如前應知。又若有聚，或麻豆等或細沙等，為諸膠蜜及沙糖等之所攝持，當知此非一處不相離，亦非相雜不相離，但是和合不相離，多聚聚集，非一聚相。當知所餘，是一聚相。又相雜不相離，當知依止一處不相離，此若不爾，不應道理。

 

復次由五種相建立有見諸法差別。何等為五。謂顯色故。形色故。表色故。眼境界故。眼識所緣故。亦由五相建立無見諸法差別。與上相違應知其相。復次由五種相建立有對諸法差別。何等為五。一各據別處而安住故。二於餘色聚容受往來等業為障礙故。三為手足塊刀杖等所觸便變壞故。四一切皆為諸清淨色之所取故。五一切皆為依清淨色識所緣故。亦由五相建立無對諸法差別。與上相違應知其相。

復次，由五種相建立有見諸法差別。何等為五？謂顯色故、形色故、表色故、眼境界故、眼識所緣故。亦由五相，建立無見諸法差別，與上相違，應知其相。復次，由五種相建立有對諸法差別。何等為五？一各據別處而安住故、二於餘色聚容受往來等業為障礙故、三為手足塊刀杖等所觸便變壞故、四一切皆為諸清淨色之所取故、五一切皆為依清淨色識所緣故。亦由五相，建立無對諸法差別，與上相違，應知其相。

 

復次即由五相應知建立無見無對諸法差別。何等為五。一因緣故。二據處所故。三顯現故。四無變異故。五所緣故。謂具威德三摩地俱諸色勝解。當知是名無見無對色生因緣。彼既生已處所可得。是故名色。雖不與彼十有色處自相相應。然得似彼自性顯現。於餘色聚容受往來等業非障礙住。又非一切清淨之色及依彼識。所取境界。亦非所緣。是故說名無見無對。

復次，即由五相，應知建立無見無對諸法差別。何等為五？一因緣故、二據處所故、三顯現故、四無變異故、五所緣故。謂具威德三摩地俱諸色勝解，當知是名無見無對色生因緣。彼既生已，處所可得，是故名色。雖不與彼十有色處自相相應，然得似彼自性顯現，於餘色聚容受往來等業非障礙住，又非一切清淨之色及依彼識所取境界，亦非所緣，是故說名無見無對。

 

手足等觸不能損壞。是故說名無有變異。又根本定名具威德三摩地。此色是彼所緣非餘。譬如非一切心皆能變化。若所有心具大威德方能成辦。非所餘心此亦如是。要具威德極靜定心。方能為緣生此無見無對諸色。此如化色亦非不具大威德心及不定心所緣境界。但是彼心所緣境界。是名與上五相相違當知建立無見無對諸法差別。

手足等觸不能損壞，是故說名無有變異。又根本定名具威德三摩地，此色是彼所緣非餘。譬如非一切心皆能變化，若所有心具大威德方能成辦，非所餘心。此亦如是，要具威德極靜定心，方能為緣生，此無見無對諸色。此如化色，亦非不具大威德心及不定心所緣境界，但是彼心所緣境界。是名與上五相相違，當知建立無見無對諸法差別。

 

復次由五相故建立有漏諸法差別。何等為五。謂由事故。隨眠故。相應故。所緣故。生起故。云何有漏法事。謂清淨內色。及彼相依不相依外色。若諸染污心心所。若善無記心心所等。此有漏事。隨其所應由餘四相說名有漏。謂隨眠故。相應故。所緣故。生起故。

復次，由五相故建立有漏諸法差別。何等為五？謂由事故、隨眠故、相應故、所緣故、生起故。云何有漏法事？謂清淨內色，及彼相依、不相依外色，若諸染污心心所、若善無記心心所等。此有漏事，隨其所應，由餘四相說名有漏；謂隨眠故、相應故、所緣故、生起故。

 

若於清淨諸色。及於如前所說一切心心所中。煩惱種子未害未斷。說名隨眠亦名麤重。若彼乃至未無餘斷。當知一切由隨眠故說名有漏。若諸染污心心所。由相應故說名有漏。若諸有事。若現量所行。若有漏所生增上所起。如是一切漏所緣故名為有漏。此中現在名為有事。過去未來名非有事。

若於清淨諸色，及於如前所說一切心心所中，煩惱種子未害未斷，說名隨眠，亦名麤重。若彼乃至未無餘斷，當知一切由隨眠故，說名有漏。若諸染污心心所，由相應故，說名有漏。若諸有事、若現量所行、若有漏所生增上所起，如是一切漏所緣故，名為有漏。此中現在名為有事，過去、未來名非有事。

 

若依清淨色識所行名現量所行。若餘所行當知名非現量所行。若內諸處增上生起一切外處。名有漏所生增上所起。唯彼所緣當知有漏。所以者何。若緣去來起諸煩惱。過去未來非有事故。不由所緣說名有漏。

若依清淨色識所行，名現量所行。若餘所行，當知名非現量所行。若內諸處增上生起一切外處，名有漏所生增上所起，唯彼所緣，當知有漏。所以者何？若緣去來，起諸煩惱，過去未來非有事故，不由所緣說名有漏。

 

若現在事非現量所行。如清淨色及一切染污善無記心心所。彼亦非煩惱所緣故。說名有漏。但由自分別所起相起諸煩惱。非彼諸法。為此分明所行境故。由生起故成有漏者。謂諸隨眠未永斷故。順煩惱境現在前故。於彼現起不如理作意故。由此因緣諸所有法正生已生或復當生。如是一切由生起故說名有漏。

若現在事，非現量所行，如清淨色及一切染污善無記心心所，彼亦非煩惱所緣故，說名有漏，但由自分別所起相、起諸煩惱，非彼諸法為此分明所行境故。由生起故成有漏者：謂諸隨眠未永斷故，順煩惱境現在前故，於彼現起不如理作意故，由此因緣，諸所有法正生、已生或復當生。如是一切由生起故，說名有漏。