瑜伽師地論卷第六十二 (1)

瑜伽師地論卷第六十二 (1)

攝決擇分中三摩呬多地之一

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

如是已說有尋有伺等三地決擇。三摩呬多地決擇我今當說。謂補特伽羅多隨煩惱染污相續。不能正證心一境性。云何名為多隨煩惱。謂有諂誑。矯詐。無慚無愧。不信懈怠。忘念不定。惡慧慢緩。猥雜趣向前行。捨遠離軛。於所學處不甚恭敬。不顧沙門。唯悕活命。不為涅槃而求出家。

如是已說《有尋有伺等三地》決擇。《三摩呬多地》決擇，我今當說。謂補特伽羅多隨煩惱染污相續，不能正證心一境性。云何名為多隨煩惱？謂有諂、誑、矯、詐、無慚、無愧、不信、懈怠、忘念、不定、惡慧、慢緩、猥雜、趣向前行、捨遠離軛。於所學處不甚恭敬、不顧沙門、唯悕活命，不為涅槃而求出家。

 

云何有諂。謂自有過而不能於大師智者同梵行所如實發露。云何有誑。謂不真實顯己功德。彼實無德而欲令他諸有智者同梵行等了知有德云何有矯謂於增上戒毀犯尸羅。或於軌範毀犯軌範。由見聞疑他所舉時。遂用餘事假託餘事。或設外言而相誘引。如經廣說。謂由諂誑增上力故。

云何有諂？謂自有過，而不能於大師、智者、同梵行所，如實發露。云何有誑？謂不真實顯己功德。彼實無德，而欲令他諸有智者、同梵行等了知有德。云何有矯？謂於增上戒毀犯尸羅，或於軌範毀犯軌範，由見聞疑他所舉時，遂用餘事假託餘事，或設外言而相誘引，如經廣說，謂由諂、誑增上力故。

 

云何有詐。謂怖他故。或復於彼有所悕故。雖有犯重而不發露亦不現行。非實意樂詐於有智同梵行所。現行親愛恭敬耎善身語二業。云何無慚無愧。謂觀於自或復觀他無所羞恥。故思毀犯。犯已不能如法出離。好為種種鬥調違諍。云何不信。謂於佛法僧心不清淨。於苦集滅道生不順解。

云何有詐？謂怖他故，或復於彼有所悕故，雖有犯重而不發露，亦不現行。非實意樂詐於有智同梵行所，現行親愛恭敬耎善身語二業。云何無慚無愧？謂觀於自、或復觀他無所羞恥，故思毀犯。犯已不能如法出離，好為種種鬥調違諍。云何不信？謂於佛法僧心不清淨，於苦集滅道，生不順解。

 

云何懈怠。謂執睡眠偃臥為樂。晝夜唐捐捨眾善品。云何忘念。謂於久遠所作所說。不能隨念不令隨憶。不守根門不正知住。云何不定。謂於定地下至作意亦不能得。云何惡慧。謂住自見取執不平等難捨言論。云何慢緩。謂不捷利亦不明了。不自起舉無所能為。不能以身供侍有智同梵行者。

云何懈怠？謂執睡眠偃臥為樂，晝夜唐捐捨眾善品。云何忘念？謂於久遠所作、所說，不能隨念，不令隨憶，不守根門，不正知住。云何不定？謂於定地，下至作意亦不能得。云何惡慧？謂住自見，取執不平等難捨言論。云何慢緩？謂不捷利亦不明了，不自起舉無所能為，不能以身供侍有智同梵行者。

 

云何猥雜。謂樂與在家及出家眾共相雜住。又樂尋思諸惡不善欲尋思等乃至家勢。相應尋思多隨尋思多隨伺察。云何趣向前行。謂受僧祇或復別人諸衣服等所有利養。或請僧祇及與別人。皆名趣向。若諸苾芻於如是事最初前行。故名趣向前行。云何捨遠離軛。謂於遠離邊際臥具遠離眾惡人所習近似寂靜室。遠棄捨之不生欲樂。

云何猥雜？謂樂與在家及出家眾共相雜住，又樂尋思諸惡不善欲尋思等乃至家勢，相應尋思、多隨尋思、多隨伺察。云何趣向前行？謂受僧祇或復別人諸衣服等所有利養，或請僧祇及與別人，皆名趣向。若諸苾芻，於如是事最初前行，故名趣向前行。云何捨遠離軛？謂於遠離邊際臥具、遠離眾惡人所習近似寂靜室，遠棄捨之不生欲樂。

 

云何於諸學處不甚恭敬。謂遭厄難寧捨學處不棄身命。志求身樂及與壽命。不能隨護所有學處。云何不顧沙門謂棄捨學處好為退轉。或犯尸羅行諸惡法於內腐爛。廣說乃至實非梵行自稱梵行。況當悕求沙門果。證八支聖道。

云何於諸學處不甚恭敬？謂遭厄難寧捨學處不棄身命，志求身樂及與壽命，不能隨護所有學處。云何不顧沙門？謂棄捨學處好為退轉，或犯尸羅行諸惡法於內腐爛，廣說乃至實非梵行自稱梵行，況當悕求沙門果，證八支聖道。

 

云何唯悕活命不為涅槃而求出家。謂或為王之所逼迫而求出家。或為怨賊之所逼迫。或為債主之所逼切。或為恐怖之所逼切。或為財寶常所匱乏恐畏不活而求出家。不為自調自靜自般涅槃而求出家。當知此中依同梵行而共止住有所違犯。發起最初四隨煩惱。依增上戒有所違犯。當知發起無慚無愧。依增上心及增上慧。當知發起始從不信乃至惡慧諸隨煩惱。

云何唯悕活命不為涅槃而求出家？謂或為王之所逼迫而求出家，或為怨賊之所逼迫，或為債主之所逼切，或為恐怖之所逼切，或為財寶常所匱乏恐畏不活而求出家，不為自調自靜自般涅槃而求出家。當知此中，依同梵行而共止住有所違犯，發起最初四隨煩惱。依增上戒有所違犯，當知發起無慚、無愧。依增上心及增上慧，當知發起始從不信乃至惡慧諸隨煩惱。

 

此中不信及與懈怠依俱違犯。忘念散亂依增上心違犯而起惡慧。依犯增上慧起不信懈怠增上力故。當知發起慢緩猥雜。趣向前行。捨遠離軛。忘念亂心及與惡慧增上力故。當知發起於諸學處不甚恭敬不顧沙門。唯悕活命不為涅槃而求出家。

此中，不信及與懈怠，依俱違犯。忘念、散亂，依增上心違犯而起。惡慧，依犯增上慧起。不信、懈怠增上力故，當知發起慢緩、猥雜、趣向前行、捨遠離軛。忘念、亂心及與惡慧增上力故，當知發起於諸學處不甚恭敬、不顧沙門、唯悕活命不為涅槃而求出家。

 

復有三種補特伽羅。依三處引諸隨煩惱。云何三種補特伽羅。一依正法而出家者。二在居家受用欲者。三正法外而出家者。云何三處引隨煩惱。所謂最初補特伽羅。依放逸處引隨煩惱。此復二種。謂或依內妄顯己德。為衣服等利養恭敬。自說己得勝過人法。或復依他諸有智者同梵行等。以身語業逼迫加害損惱毀辱。

復有三種補特伽羅，依三處引諸隨煩惱。云何三種補特伽羅？一依正法而出家者、二在居家受用欲者、三正法外而出家者。云何三處引隨煩惱？所謂最初補特伽羅，依放逸處引隨煩惱。此復二種；謂或依內妄顯己德，為衣服等利養恭敬，自說己得勝過人法；或復依他諸有智者、同梵行等，以身語業逼迫、加害、損惱、毀辱。

 

當知第二補特伽羅。依耽欲處引隨煩惱。彼由耽著諸欲因緣受用諸欲。依身語意行三惡行。當知第三補特伽羅。依邪行處引隨煩惱。略有三種。謂隨逐遠離。隨逐憒鬧。隨逐學處起隨煩惱。

當知第二補特伽羅，依耽欲處引隨煩惱；彼由耽著諸欲因，受用諸欲，依身語意行三惡行。當知第三補特伽羅，依邪行處引隨煩惱；略有三種，謂隨逐遠離、隨逐憒鬧、隨逐學處起隨煩惱。

 

云何隨逐遠離起隨煩惱。謂諸外道隨逐遠離所有臥具。而為五蓋覆蔽其心。或住於苦領受身心諸苦惱故。或復遠離煩惱對治。由離信等五種根故。彼由如是住染污故。住苦惱故。無有對治能除染污苦惱住故。是名隨逐遠離諸隨煩惱。云何隨逐憒鬧起隨煩惱謂各別執異見異欲相違言論。建立自品他品差別。廣起忿恨乃至誑諂。是名隨逐憒鬧諸隨煩惱。

云何隨逐遠離起隨煩惱？謂諸外道，隨逐遠離所有臥具，而為五蓋覆蔽其心；或住於苦，領受身心諸苦惱故；或復遠離煩惱對治，由離信等五種根故。彼由如是住染污故，住苦惱故，無有對治能除染污苦惱住故，是名隨逐遠離諸隨煩惱。云何隨逐憒鬧起隨煩惱？謂各別執異見異欲，相違言論，建立自品、他品差別，廣起忿恨乃至誑諂，是名隨逐憒鬧諸隨煩惱。

 

云何隨逐學處起隨煩惱。謂觀自他現行諸罪。無有羞恥毀戒穿戒。是名隨逐增上戒學諸隨煩惱。若有依止世間等至。於其下劣計自為勝。或於相似計自為勝。心生高舉。是名隨逐增上心學諸隨煩惱。若少聽聞不能觀察所有善法。是名隨逐增上慧學諸隨煩惱。如是一切總略說名非法之行不平等行。由非善義名非法行。非愛果義名不平等行。

云何隨逐學處起隨煩惱？謂觀自、他現行諸罪，無有羞恥，毀戒穿戒，是名隨逐增上戒學諸隨煩惱。若有依止世間等至，於其下劣計自為勝，或於相似計自為勝，心生高舉，是名隨逐增上心學諸隨煩惱。若少聽聞不能觀察所有善法，是名隨逐增上慧學諸隨煩惱。如是一切，總略說名非法之行、不平等行。由非善義，名非法行；非愛果義，名不平等行。

 

復次若觀行者。修十遍處能為五事。何等為五。謂由修習地遍處等乃至白遍處故。便能引發化事變事諸聖神通。又由修習空無邊處一切處故。便能引發往還無礙諸聖神通。又由修習識無邊處一切處故。便能引發無諍願智無礙解等諸勝功德。又即由此識無邊處遍處成滿。便能成辦無所有處解脫。及非想非非想處解脫。

復次，若觀行者修十遍處，能為五事。何等為五？謂由修習地遍處等乃至白遍處故，便能引發化事、變事諸聖神通。又由修習空無邊處一切處故，便能引發往還無礙諸聖神通。又由修習識無邊處一切處故，便能引發無諍願智、無礙解等諸勝功德。又即由此識無邊處遍處成滿，便能成辦無所有處解脫，及非想非非想處解脫。

 

又即由此成滿因故。便能證入想受滅解脫最勝住所攝。又由識無邊處故。無邊無量遍滿行轉。是故此上不立遍處勝處。遍處是諸解脫能清淨道。又諸解脫由所知障解脫所顯。由此聲聞及獨覺等。於所知障心得解脫。

又即由此成滿因故，便能證入想受滅解脫最勝住所攝。又由識無邊處故，無邊無量遍滿行轉，是故此上不立遍處。勝處遍處，是諸解脫能清淨道。又諸解脫由所知障解脫所顯，由此聲聞及獨覺等，於所知障心得解脫。

 

復次略由三相修等至者。愛味等至。謂或證得等至出已計為清淨。可欣可樂可愛可意隨念愛味。或未證得或已證得。未來愛味增上力故。追求欣樂而生愛味。或已證得計為清淨。可欣可樂乃至廣說現行愛味。若從定出可生愛味。若正在定無有愛味。言愛味者。謂於是中遍生貪著。

復次，略由三相修等至者，愛味等至。謂或證得等至出已，計為清淨，可欣、可樂、可愛、可意，隨念愛味。或未證得或已證得，未來愛味增上力故，追求欣樂而生愛味。或已證得計為清淨，可欣可樂乃至廣說現行愛味。若從定出可生愛味，若正在定無有愛味。言愛味者，謂於是中遍生貪著。