瑜伽師地論卷第七十六 (1)

瑜伽師地論卷第七十六 (1)

攝決擇分中菩薩地之五

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

復次心意識相。當知如解深密經中。廣慧菩薩請問佛言。如世尊說於心意識祕密善巧菩薩。於心意識祕密善巧菩薩者。齊何名為於心意識祕密善巧菩薩。如來齊何施設彼為於心意識祕密善巧菩薩。說是語已。爾時世尊告廣慧菩薩曰。善哉。善哉。廣慧。汝今乃能請問如來如是深義。汝今為欲利益安樂無量眾生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。為令獲得義利安樂故。發斯問。

復次，心意識，當知如《解深密經》中，廣慧菩薩請問佛言：「如世尊說於心意識祕密善巧菩薩。於心意識祕密善巧菩薩者，齊何名為於心意識祕密善巧菩薩？如來齊何施設彼為於心意識祕密善巧菩薩？」說是語已。爾時，世尊告廣慧菩薩曰：「善哉！善哉！廣慧！汝今乃能請問如來如是深義。汝今為欲利益安樂無量眾生，哀愍世間及諸天、人、阿素洛等，為令獲得義利安樂故發斯問。」

 

汝應諦聽。吾當為汝說心意識祕密義。廣慧當知於六趣生死。彼彼有情。墮彼彼有情眾中。或在卵生。或在胎生。或在濕生。或在化生。身分生起。於中最初一切種子心識成熟。展轉和合。增長廣大。依二執受。一者有色諸根及所依執受。二者相名分別言說戲論習氣執受。有色界中具二執受。無色界中不具二種。

「汝應諦聽！吾當為汝說心意識祕密義。廣慧！當知於六趣生死，彼彼有情，墮彼彼有情眾中，或在卵生、或在胎生、或在濕生、或在化生，身分生起。於中最初一切種子心識成熟，展轉和合，增長廣大，依二執受：一者有色諸根及所依執受；二者相、名、分別、言說、戲論、習氣執受。有色界中，具二執受。無色界中，不具二種。」

 

復次廣慧。此識亦名阿陀那識。何以故。由此識於身隨逐執持故。亦名阿賴耶識。何以故。由此識於身攝受藏隱同安危義故。亦名為心。何以故。由此識色聲香味觸等積集滋長故。復次廣慧。阿陀那識為依止。為建立故。六識身轉。謂眼識耳鼻舌身意識。此中有識。眼及色為緣生眼識。與眼識俱隨行同時同境有分別意識轉。有識。耳鼻舌身及聲香味觸為緣生耳鼻舌身識。與耳鼻舌身識俱隨行同時同境有分別意識轉。

「復次，廣慧！此識亦名阿陀那識，何以故？由此識於身隨逐執持故。亦名阿賴耶識，何以故？由此識於身攝受藏隱同安危義故。亦名為心，何以故？由此識色、聲、香、味、觸等積集滋長故。復次，廣慧！阿陀那識為依止，為建立故，六識身轉，謂眼識、耳、鼻、舌、身、意識。此中有識，眼及色為緣生眼識。與眼識俱，隨行同時、同境，有分別意識轉。有識，耳、鼻、舌、身及聲、香、味、觸為緣生耳、鼻、舌、身識。與耳、鼻、舌、身識俱、隨行同時、同境、有分別意識轉。」

 

廣慧。若於爾時一眼識轉。即於此時唯有一分別意識與眼識同所行轉。若於爾時二三四五諸識身轉。即於此時唯有一分別意識。與五識身同所行轉。廣慧。譬如大暴水流。若有一浪生緣現前。唯一浪轉。若二若多浪生緣現前。有多浪轉。然此暴水自類恒流無斷無盡。又如善淨鏡面。若有一影生緣現前。唯一影起。若二若多影生緣現前。有多影起。非此鏡面轉變為影。亦無受用滅盡可得。

「廣慧！若於爾時一眼識轉，即於此時唯有一分別意識與眼識同所行轉。若於爾時二、三、四、五諸識身轉，即於此時唯有一分別意識與五識身同所行轉。廣慧！譬如大暴水流，若有一浪生緣現前，唯一浪轉。若二、若多浪生緣現前，有多浪轉。然此暴水，自類恒流，無斷無盡。又如善淨鏡面，若有一影生緣現前，唯一影起。若二、若多影生緣現前，有多影起。非此鏡面轉變為影，亦無受用滅盡可得。」

 

如是廣慧。由似暴流阿陀那識為依止。為建立故。若於爾時有一眼識生緣現前。即於此時一眼識轉。若於爾時乃至有五識身生緣現前。即於此時五識身轉。廣慧。如是菩薩雖由法住智為依止。為建立故。於心意識祕密善巧。然諸如來不齊於此施設。彼為於心意識一切祕密善巧菩薩。

「如是廣慧！由似暴流阿陀那識為依止，為建立故。若於爾時有一眼識生緣現前，即於此時一眼識轉。若於爾時乃至有五識身生緣現前，即於此時五識身轉。廣慧！如是菩薩雖由法住智為依止，為建立故，於心意識祕密善幻，然諸如來不齊於此施設，彼為於心意識一切祕密善巧菩薩。」

 

廣慧。若諸菩薩於內各別如實不見阿陀那。不見阿陀那識。不見阿賴耶。不見阿賴耶識。不見積集。不見心。不見眼色及眼識。不見耳聲及耳識。不見鼻香及鼻識。不見舌味及舌識。不見身觸及身識。不見意法及意識。是名勝義善巧菩薩。如來施設彼為勝義善巧菩薩。

「廣慧！若諸菩薩於內各別如實，不見阿陀那、不見阿陀那識，不見阿賴耶、不見阿賴耶識，不見積集、不見心，不見眼色及眼識，不見耳聲及耳識，不見鼻香及鼻識，不見舌味及舌識，不見身觸及身識，不見意法及意識，是名勝義善巧菩薩，如來施設彼為勝義善巧菩薩。」

 

廣慧。齊此名為於心意識一切祕密善巧菩薩。如來齊此施設於心意識一切祕密善巧菩薩。爾時世尊欲重宣此義而說頌曰。　阿陀那識甚深細　　一切種子如暴流　我於凡愚不開演　　恐彼分別執為我

「廣慧！齊此名為於心意識一切祕密善巧菩薩，如來齊此施設於心意識一切祕密善巧菩薩。」爾時，世尊欲重宣此義而說頌曰：「阿陀那識甚深細，一切種子如暴流；我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」

 

復次一切法相。當知如解深密經中。德本菩薩請問佛言。世尊。如世尊說於諸法相善巧菩薩。於諸法相善巧菩薩者。齊何名為於諸法相善巧菩薩。如來齊何施設彼為於諸法相善巧菩薩。說是語已。爾時世尊告德本菩薩曰。善哉。善哉。德本。汝今乃能請問如來如是深義。汝今為欲利益安樂無量眾生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。為令獲得義利安樂故。發斯問。

復次，一切法相，當知如《解深密經》中，德本菩薩請問佛言：「世尊！如世尊說於諸法相善巧菩薩。於諸法相善巧菩薩者，齊何名為於諸法相善巧菩薩？如來齊何施設彼為於諸法相善巧菩薩？」說是語已。爾時，世尊告德本菩薩曰：「善哉！善哉！德本！汝今乃能請問如來如是深義。汝今為欲利益安樂無量眾生，哀愍世間及諸天、人、阿素洛等，為令獲得義利安樂故發斯問。」

 

汝應諦聽。吾當為汝說諸法相。謂諸法相略有三種。何等為三。一者遍計所執相。二者依他起相。三者圓成實相。云何諸法遍計所執相。謂一切法名假安立自性差別。乃至為令隨起言說。云何諸法依他起相。謂一切法緣生自性。則此有故彼有。此生故彼生。謂無明緣行。乃至招集純大苦蘊。云何諸法圓成實相。謂一切法平等真如。於此真如諸菩薩眾勇猛精進。為因緣故。如理作意。無倒思惟。為因緣故。乃能通達。於此通達漸漸修集。乃至無上正等菩提方證圓滿。

「汝應諦聽！吾當為汝說諸法相。謂諸法相，略有三種。何等為三？一者遍計所執相、二者依他起相、三者圓成實相。云何諸法遍計所執相？謂一切法，名假安立自性差別，乃至為令隨起言說。云何諸法依他起相？謂一切法，緣生自性，則此有故彼有，此生故彼生。謂無明緣行，乃至招集純大苦蘊。云何諸法圓成實相？謂一切法，平等真如。於此真如，諸菩薩眾勇猛精進為因緣故，如理作意無倒思惟為因緣故，乃能通達。於此通達，漸漸修集，乃至無上正等菩提方證圓滿。」

 

復次德本。如眩[醫-酉+目]人眼中所有眩[醫-酉+目]過患。遍計所執相當知亦爾。如眩[醫-酉+目]人眩[醫-酉+目]眾相。或髮毛輪蜂蠅苣[卄/勝]。或復青黃赤白等相差別現前。依他起相當知亦爾。如淨眼人遠離眼中眩[醫-酉+目]過患。即此淨眼本性所行無亂境界。圓成實相當知亦爾。

「復次，德本！如眩翳人眼中所有眩翳過患，遍計所執相當知亦爾。如眩翳人眩翳眾相，或髮毛輪蜂蠅苣[卄/勝] ，或復青黃赤白等相差別現前，依他起相當知亦爾。如淨眼人遠離眼中眩翳過患，即此淨眼本性所行無亂境界，圓成實相當知亦爾。」

 

復次德本。譬如清淨頗胝迦寶。若與青染色合。則似帝青大青末尼寶像。由邪執取帝青大青末尼寶故。惑亂有情。若與赤染色合。則似虎珀末尼寶像。由邪執取虎珀末尼寶故。惑亂有情。若與綠染色合。則似末羅羯多末尼寶像。由邪執取末羅羯多末尼寶故。惑亂有情。若與黃染色合。則似金像。由邪執取真金像故。惑亂有情。

「復次，德本！譬如清淨頗胝迦寶，若與青染色合，則似帝青大青末尼寶像，由邪執取帝青大青末尼寶故，惑亂有情。若與赤染色合，則似虎珀末尼寶像，由邪執取虎珀末尼寶故，惑亂有情。若與綠染色合，則似末羅羯多末尼寶像，由邪執取末羅羯多末尼寶故，惑亂有情。若與黃染色合，則似金像，由邪執取真金像故，惑亂有情。」

 

如是德本。如彼清淨頗胝迦上所有染色相應。依他起相上遍計所執相言說習氣。當知亦爾。如彼清淨頗胝迦上所有帝青大青。虎珀末羅羯多金等邪執。依他起相上遍計所執相執。當知亦爾。如彼清淨頗胝迦寶。依他起相。當知亦爾。如彼清淨頗胝迦上所有帝青大青。虎珀末羅羯多真金等相。於常常時。於恒恒時。無有真實。無自性性。即依他起相上由遍計所執相。於常常時。於恒恒時。無有真實。無自性性。圓成實相當知亦爾。

「如是德本！如彼清淨頗胝迦上，所有染色相應依他起相上，遍計所執相言說、習氣，當知亦爾。如彼清淨頗胝迦上，所有帝青、大青、虎珀、末羅、羯多、金等邪執，依他起相上遍計所執相執，當知亦爾。如彼清淨頗胝迦寶，依他起相，當知亦爾。如彼清淨頗胝迦上，所有帝青、大青、虎珀、末羅、羯多、真金等相，於常常時、於恒恒時，無有真實，無自性性。即依他起相上，由遍計所執相，於常常時、於恒恒時，無有真實，無自性性。圓成實相，當知亦爾。」

 

復次德本。相名相應以為緣故。遍計所執相而可了知。依他起相上遍計所執相執以為緣故。依他起相而可了知。依他起相上遍計所執相無執以為緣故。圓成實相而可了知。

「復次，德本！相、名相應以為緣故，遍計所執相而可了知。依他起相上，遍計所執相執以為緣故，依他起相而可了知。依他起相上，遍計所執相無執以為緣故，圓成實相而可了知。」

 

復次德本。若諸菩薩能於諸法依他起相上。如實了知遍計所執相。即能如實了知一切無相之法。若諸菩薩如實了知依他起相。即能如實了知一切雜染相法。若諸菩薩如實了知圓成實相。即能如實了知一切清淨相法。

「復次，德本！若諸菩薩能於諸法依他起相上，如實了知遍計所執相，即能如實了知一切無相之法。若諸菩薩如實了知依他起相，即能如實了知一切雜染相法。若諸菩薩如實了知圓成實相，即能如實了知一切清淨相法。」

 

復次德本。若諸菩薩能於依他起相上。如實了知無相之法。即能斷滅雜染相法。若能斷滅雜染相法。即能證得清淨相法。如是德本。由諸菩薩如實了知遍計所執相。依他起相。圓成實相故。如實了知諸無相法。雜染相法。清淨相法。如實了知無相法故。斷滅一切雜染相法。斷滅一切雜染相法故。證得一切清淨相法。齊此名為於諸法相善巧菩薩。如來齊此施設彼為於諸法相善巧菩薩。

「復次，德本！若諸菩薩能於依他起相上，如實了知無相之法，即能斷滅雜染相法。若能斷滅雜染相法，即能證得清淨相法。如是德本！由諸菩薩如實了知遍計所執相、依他起相、圓成實相故，如實了知諸無相法、雜染相法、清淨相法。如實了知無相法故，斷滅一切雜染相法，斷滅一切雜染相法故，證得一切清淨相法，齊此名為於諸法相善巧菩薩，如來齊此施設彼為於諸法相善巧菩薩。」

 

爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。　若不了知無相法　　雜染相法不能斷　不斷雜染相法故　　壞證微妙淨相法　不觀諸行眾過失　　放逸過失害眾生　懈怠住法動法中　　無有失壞可憐愍

爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：「若不了知無相法，雜染相法不能斷；不斷雜染相法故，壞證微妙淨相法。不觀諸行眾過失，放逸過失害眾生；懈怠住法動法中，無有失壞可憐愍。」

 

復次諸法無自性相。當知如解深密經中。勝義生菩薩。白佛言。世尊。我曾獨在靜處。心生如是尋思。世尊以無量門曾說諸蘊所有自相。生相。滅相。永斷。遍知。如說諸蘊。諸處緣起諸食亦爾。以無量門曾說諸諦所有自相。遍知。永斷。作證。修習。

復次，諸法無自性相，當知如《解深密經》中，勝義生菩薩白佛言：「世尊！我曾獨在靜處，心生如是尋思：世尊以無量門曾說諸蘊所有自相、生相、滅相、永斷、遍知。如說諸蘊，諸處、緣起、諸食亦爾，以無量門曾說諸諦所有自相、遍知、永斷、作證、修習。」

 

以無量門曾說諸界所有自相。種種界性。非一界性永斷遍知。以無量門曾說念住所有自相。能治所治。及以修習未生令生。生已堅住不忘倍修增長廣大。如說念住。正斷神足。根力覺支。亦復如是。以無量門曾說八支聖道所有自相。能治所治。及以修習未生令生。生已堅住不忘倍修增長廣大。

「以無量門曾說諸界所有自相、種種界性、非一界性、永斷、遍知。以無量門曾說念住，所有自相、能治、所治，及以修習未生令生、生已堅住，不忘倍修、增長廣大。如說念住，正斷、神足、根、力、覺支，亦復如是。以無量門曾說八支聖道所有自相、能治、所治、及以修習未生令生、生已堅住、不忘倍修、增長廣大。」

 

世尊復說一切諸法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。未審。世尊依何密意作如是說。一切諸法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。我今請問如來斯義。唯願如來哀愍。解釋說一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃所有密意。說是語已。

「世尊復說：一切諸法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃。未審世尊依何密意作如是說：一切諸法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃？我今請問如來斯義，唯願如來哀愍，解釋說一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃所有密意。」說是語已。

 

爾時世尊告勝義生菩薩曰。善哉善哉。勝義生。汝所尋思甚為如理。善哉善哉。善男子。汝今乃能請問如來如是深義。汝今為欲利益安樂無量眾生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。為令獲得義利安樂故。發斯問。

爾時，世尊告勝義生菩薩曰：「善哉！善哉！勝義生！汝所尋思甚為如理。善哉！善哉！善男子！汝今乃能請問如來如是深義。汝今為欲利益安樂無量眾生，哀愍世間及諸天、人、阿素洛等，為令獲得義利安樂故發斯問。」

 

汝應諦聽。吾當為汝解釋所說一切諸法皆無自性無生無滅。本來寂靜。自性涅槃所有密意。勝義生。當知我依三種無自性性。密意。說言一切諸法皆無自性。謂相無自性性。生無自性性。勝義無自性性。

「汝應諦聽！吾當為汝解釋所說一切諸法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃所有密意。勝義生！當知我依三種無自性性，密意說言一切諸法皆無自性，謂相無自性性、生無自性性、勝義無自性性。」

 

瑜伽師地論卷第七十五 (3)

瑜伽師地論卷第七十五 (3)

攝決擇分中菩薩地之四

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

法涌。當知譬如有人盡其壽量習辛苦味。於蜜石蜜上妙美味不能尋思。不能比度。不能信解。或於長夜由欲貪勝解諸欲熾火所燒然故。於內除滅一切色聲香味觸相妙遠離樂不能尋思。不能比度。不能信解。或於長夜由言說勝解。樂著世間綺言說故。於內寂靜聖默然樂。不能尋思。不能比度。不能信解。或於長夜由見聞覺知表示勝解。樂著世間諸表示故。於永除斷一切表示薩迦耶滅究竟涅槃。不能尋思。不能比度。不能信解。

「法涌！當知譬如有人，盡其壽量習辛苦味，於蜜石蜜上妙美味不能尋思、不能比度、不能信解。或於長夜由欲貪勝解諸欲熾火所燒然故，於內除滅一切色聲、香、味、觸相妙遠離樂不能尋思、不能比度、不能信解。或於長夜由言說勝解，樂著世間綺言說故，於內寂靜聖默然樂不能尋思、不能比度、不能信解。或於長夜由見、聞、覺、知表示勝解，樂著世間諸表示故，於永除斷一切表示薩迦耶滅究竟涅槃不能尋思、不能比度、不能信解。」

 

法涌。當知譬如有人於其長夜由有種種我所攝受諍論勝解。樂著世間諸諍論故。於北拘盧洲無我所。無攝受。離諍論。不能尋思。不能比度。不能信解。如是法涌。諸尋思者於超一切尋思所行勝義諦相。不能尋思。不能比度。不能信解。爾時世尊欲重宣此義而說頌曰。　內證無相之所行　　不可言說絕表示　息諸諍論勝義諦　　超過一切尋思相

「法涌！當知譬如有人，於其長夜由有種種我所攝受諍論勝解，樂著世間諸諍論故，於北拘盧洲無我所，無攝受，離諍論，不能尋思、不能比度、不能信解。如是法涌！諸尋思者，於超一切尋思所行勝義諦相，不能尋思、不能比度、不能信解。」爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：「內證無相之所行，不可言說絕表示，息諸諍論勝義諦，超過一切尋思相。」

 

復次勝義諦超過諸法一異性相。當知如解深密經中。善清淨慧菩薩白佛言。世尊甚奇。乃至。世尊善說。如世尊言勝義諦相。微細甚深超過諸法一異性相。難可通達。世尊。我即於此曾見一處有眾菩薩等。正修行勝解行地。同一會坐皆共思議勝義諦相。與諸行相。一異性相。

復次，勝義諦超過諸法一、異性相。當知如《解深密經》中，善清淨慧菩薩白佛言：「世尊甚奇！乃至世尊善說！如世尊言：勝義諦相微細甚深，超過諸法一、異性相，難可通達。世尊！我即於此，曾見一處有眾菩薩等，正修行勝解行地，同一會坐皆共思議勝義諦相，與諸行相，一、異性相。」

 

於此會中一類菩薩作如是言。勝義諦相與諸行相都無有異。一類菩薩復作是言。非勝義諦相與諸行相都無有異。然勝義諦相異諸行相。有餘菩薩疑惑猶豫復作是言。是諸菩薩誰言諦實。誰言虛妄。誰如理行。誰不如理。或唱是言。勝義諦相與諸行相都無有異。或唱是言。勝義諦相異諸行相。

「於此會中，一類菩薩作如是言：勝義諦相與諸行相都無有異。一類菩薩復作是言：非勝義諦相與諸行相都無有異，然勝義諦相異諸行相。有餘菩薩疑惑、猶豫復作是言：是諸菩薩誰言諦實？誰言虛妄？誰如理行？誰不如理？或唱是言：勝義諦相與諸行相都無有異，或唱是言：勝義諦相異諸行相。」

 

世尊我見彼已竊作是念。彼諸善男子愚癡頑鈍。不明不善不如理行。於勝義諦微細甚深超過諸行一異性相。不能解了。說是語已。爾時世尊告善清淨慧菩薩曰。善男子。如是如是如汝所說。彼諸善男子愚癡頑鈍。不明不善不如理行。於勝義諦微細甚深超過諸行一異性相。不能解了。何以故。善清淨慧。非於諸行如是行時。名能通達勝義諦相。或於勝義而得作證。何以故。

「世尊！我見彼已，竊作是念：彼諸善男子愚癡頑鈍，不明不善，不如理行，於勝義諦微細甚深超過諸行一、異性相，不能解了。」說是語已。爾時，世尊告善清淨慧菩薩曰：「善男子！如是如是！如汝所說，彼諸善男子愚癡頑鈍，不明不善，不如理行，於勝義諦微細甚深超過諸行一、異性相，不能解了。何以故？善清淨慧！非於諸行如是行時。名能通達勝義諦相，或於勝義而得作證。何以故？」

 

善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。應於今時一切異生皆已見諦。又諸異生皆應已得無上方便安隱涅槃。或應已證阿耨多羅三藐三菩提。若勝義諦相與諸行相一向異者。已見諦者於諸行相應不除遣。若不除遣諸行相者。應於相縛不得解脫。此見諦者於諸相縛。不解脫故。於麤重縛亦應不脫。由於二縛不解脫故。已見諦者應不能得無上方便安隱涅槃。或不應證阿耨多羅三藐三菩提。

「善清淨慧！若勝義諦相與諸行相都無異者，應於今時一切異生皆已見諦。又諸異生皆應已得無上方便安隱涅槃，或應已證阿耨多羅三藐三菩提。若勝義諦相與諸行相一向異者，已見諦者於諸行相應不除遣。若不除遣諸行相者，應於相縛不得解脫。此見諦者於諸相縛不解脫故，於麤重縛亦應不脫。由於二縛不解脫故，已見諦者應不能得無上方便安隱涅槃，或不應證阿耨多羅三藐三菩提。」

 

善清淨慧。由於今時非諸異生皆已見諦非諸異生已能獲得無上方便安隱涅槃。亦非已證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相都無異相。不應道理。若於此中作如是言。勝義諦相與諸行相都無異者。由此道理當知。一切非如理行。不如正理。

「善清淨慧！由於今時非諸異生皆已見諦，非諸異生已能獲得無上方便安隱涅槃，亦非已證阿耨多羅三藐三菩提，是故勝義諦相與諸行相都無異相，不應道理。若於此中，作如是言：勝義諦相與諸行相都無異者。由此道理當知，一切非如理行，不如正理。」

 

善清淨慧。由於今時非見諦者於諸行相。不能除遣。然能除遣。非見諦者於諸相縛不能解脫然能解脫。非見諦者於麤重縛不能解脫。然能解脫。以於二障能解脫故。亦能獲得無上方便安隱涅槃。或有能證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相一向異相。不應道理。若於此中作如是言。勝義諦相與諸行相一向異者。由此道理當知。一切非如理行。不如正理。

「善清淨慧！由於今時非見諦者於諸行相不能除遣，然能除遣。非見諦者於諸相縛不能解脫，然能解脫。非見諦者於麤重縛不能解脫，然能解脫。以於二障能解脫故，亦能獲得無上方便安隱涅槃，或有能證阿耨多羅三藐三菩提，是故勝義諦相與諸行相一向異相，不應道理。若於此中，作如是言：勝義諦相與諸行相一向異者。由此道理當知，一切非如理行，不如正理。」

 

復次善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。如諸行相墮雜染相。此勝義諦相亦應如是墮雜染相。善清淨慧。若勝義諦相與諸行相一向異者。應非一切行相共相名勝義諦相。善清淨慧。由於今時勝義諦相。非墮雜染相。諸行共相名勝義諦相。是故勝義諦相與諸行相都無異相。不應道理。又勝義相與諸行相一向異相。不應道理。若於此中作如是言。勝義諦相與諸行相。都無有異。或勝義諦相與諸行相。一向異者。由此道理當知。一切非如理行。不如正理。

「復次，善清淨慧！若勝義諦相與諸行相都無異者，如諸行相墮雜染相，此勝義諦相亦應如是墮雜染相。善清淨慧！若勝義諦相與諸行相一向異者，應非一切行相共相名勝義諦相。善清淨慧！由於今時勝義諦相，非墮雜染相，諸行共相名勝義諦相，是故勝義諦相與諸行相都無異相，不應道理。又勝義相與諸行相一向異相，不應道理。若於此中，作如是言：勝義諦相與諸行相都無有異，或勝義諦相與諸行相一向異者。由此道理當知，一切非如理行，不如正理。」

 

復次善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。如勝義諦相於諸行相無有差別。一切行相亦應如是無有差別。修觀行者。於諸行中如其所見如其所聞。如其所覺如其所知。不應後時更求勝義。若勝義諦相與諸行相一向異者。應非諸行唯無我性唯無自性之所顯現是勝義相。又應俱時別相成立。謂雜染相及清淨相。

「復次，善清淨慧！若勝義諦相與諸行相都無異者，如勝義諦相於諸行相無有差別，一切行相亦應如是無有差別。修觀行者於諸行中，如其所見、如其所聞、如其所覺、如其所知，不應後時更求勝義。若勝義諦相與諸行相一向異者，應非諸行唯無我性、唯無自性之所顯現是勝義相。又應俱時別相成立，謂雜染相及清淨相。」

 

善清淨慧。由於今時一切行相皆有差別。非無差別。修觀行者。於諸行中如其所見如其所聞。如其所覺如其所知。復於後時更求勝義。又即諸行唯無我性唯無自性之所顯現名勝義相。又非俱時染淨二相別相成立。是故勝義諦相與諸行相都無有異。或一向異。不應道理。若於此中作如是言。勝義諦相與諸行相都無有異。或一向異者。由此道理當知。一切非如理行。不如正理。

「善清淨慧！由於今時一切行相皆有差別，非無差別。修觀行者於諸行中，如其所見、如其所聞、如其所覺、如其所知，復於後時更求勝義。又即諸行唯無我性、唯無自性之所顯現名勝義相。又非俱時染、淨二相別相成立。是故勝義諦相與諸行相都無有異，或一向異，不應道理。若於此中，作如是言：勝義諦相與諸行相都無有異，或一向異者。由此道理當知，一切非如理行，不如正理。」

 

善清淨慧。如螺貝上鮮白色性不易施設與彼螺貝一相異相。如螺貝上鮮白色性。金上黃色亦復如是。如箜篌聲上美妙曲性不易施設與箜篌聲一相異相。如黑沈上有妙香性。不易設施與彼黑沈一相異相。如胡椒上辛猛利性不易設施與彼胡椒一相異相。如胡椒上辛猛利性。訶梨淡性亦復如是。

「善清淨慧！如螺貝上鮮白色性，不易施設與彼螺貝一相、異相。如螺貝上鮮白色性，金上黃色亦復如是。如箜篌聲上美妙曲性，不易施設與箜篌聲一相、異相。如黑沈上有妙香性，不易設施與彼黑沈一相、異相。如胡椒上辛猛利性，不易設施與彼胡椒一相、異相。如胡椒上辛猛利性，訶梨淡性亦復如是。」

 

如蠹羅綿上有柔軟性。不易施設與蠹羅綿一相異相。如熟酥上所有醍醐不易施設與彼熟蘇一相異相。又如一切行上無常性。一切有漏法上苦性。一切法上補特伽羅無我性。不易施設與彼行等一相異相。又如貪上不寂靜相。及雜染相不易施設此與彼貪一相異相。如於貪上於瞋癡上當知亦爾。

「如蠹羅綿上有柔軟性，不易施設與蠹羅綿一相、異相。如熟酥上所有醍醐，不易施設與彼熟蘇一相、異相。又如一切行上無常性、一切有漏法上苦性、一切法上補特伽羅無我性，不易施設與彼行等一相、異相。又如貪上不寂靜相及雜染相，不易施設此與彼貪一相、異相。如於貪上，於瞋、癡上當知亦爾。」

 

如是善清淨慧。勝義諦相不可施設與諸行相一相異相。善清淨慧。我於如是微細。極微細甚深。極甚深難通達。極難通達。超過諸法一異性相勝義諦相。現正等覺現等覺已。為他宣說。顯示開解。施設照了。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。　行界勝義相　　離一異性相　若分別一異　　彼非如理行  眾生為相縛　　及為麤重縛　要勤修止觀　　爾乃得解脫

「如是善清淨慧！勝義諦相不可施設與諸行相一相、異相。善清淨慧！我於如是微細，極微細甚深，極甚深難通達，極難通達，超過諸法一、異性相勝義諦相，現正等覺。現等覺已，為他宣說、顯示、開解、施設、照了。」爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：「行界勝義相，離一異性相，若分別一異，彼非如理行，眾生為相縛，及為麤重縛，要勤修止觀，爾乃得解脫。」

 

復次勝義諦遍一切一味相。當知如解深密經中。世尊告長老善現曰。善現。汝於有情界中知幾有情懷增上慢。為增上慢所執持故。記別所解。汝於有情界中。知幾有情離增上慢。記別所解。長老善現白佛言。世尊。我知有情界中少分有情離增上慢。記別所解。世尊。我知有情界中有無量無數不可說有情懷增上慢為增上慢所執持故。記別所解。

復次，勝義諦遍一切一味相，當知如《解深密經》中，世尊告長老善現曰：「善現！汝於有情界中，知幾有情懷增上慢，為增上慢所執持故，記別所解？汝於有情界中，知幾有情離增上慢，記別所解？」長老善現白佛言：「世尊！我知有情界中少分有情離增上慢，記別所解。世尊！我知有情界中，有無量無數不可說有情懷增上慢，為增上慢所執持故，記別所解。」

 

世尊。我於一時住阿練若大樹林中。時有眾多苾芻。亦於此林依近我住。我見彼諸苾芻。於日後分展轉聚集。依有所得現觀。各說種種相法。記別所解。於中一類由得蘊故。得蘊相故。得蘊起故。得蘊盡故。得蘊滅故。得蘊滅作證故。記別所解。如此一類由得蘊故。復有一類。由得處故。復有一類。得緣起故當知亦爾。復有一類。由得食故。得食相故。得食起故。得食盡故。得食滅故。得食滅作證故。記別所解。

「世尊！我於一時住阿練若大樹林中，時有眾多苾芻，亦於此林依近我住。我見彼諸苾芻，於日後分展轉聚集，依有所得現觀，各說種種相法，記別所解。於中一類由得蘊故，得蘊相故，得蘊起故，得蘊盡故，得蘊滅故，得蘊滅作證故，記別所解。如此一類由得蘊故，復有一類由得處故，復有一類得緣起故，當知亦爾。復有一類由得食故，得食相故，得食起故，得食盡故，得食滅故，得食滅作證故，記別所解。」

 

復有一類。由得諦故。得諦相故。得諦遍知故。得諦永斷故。得諦作證故。得諦修習故。記別所解。復有一類。由得界故。得界相故。得界種種性故。得界非一性故。得界滅故。得界滅作證故記別所解。復有一類。由得念住故。得念住相故。得念住能治所治故。得念住修故。得念住未生令生故。得念住生已堅住不忘倍修增廣故。記別所解。

「復有一類，由得諦故，得諦相故，得諦遍知故，得諦永斷故，得諦作證故，得諦修習故，記別所解。復有一類，由得界故，得界相故，得界種種性故，得界非一性故，得界滅故，得界滅作證故，記別所解。復有一類，由得念住故，得念住相故，得念住能治所治故，得念住修故，得念住未生令生故，得念住生已堅住不忘倍修增廣故，記別所解。」

 

如有一類。得念住故。復有一類。得正斷故。得神足故。得諸根故。得諸力故。得覺支故當知亦爾。復有一類。得八支聖道故。得八支聖道相故。得八支聖道能治所治故。得八支聖道修故。得八支聖道未生令生故。得八支聖道生已堅住不忘倍修增廣故。記別所解。

「如有一類得念住故，復有一類得正斷故、得神足故、得諸根故、得諸力故、得覺支故，當知亦爾。復有一類，得八支聖道故，得八支聖道相故，得八支聖道能治所治故，得八支聖道修故，得八支聖道未生令生故，得八支聖道生已堅住不忘倍修增廣故，記別所解。」

 

世尊。我見彼已竊作是念。此諸長老依有所得現觀。各說種種想法。記別所解。當知彼諸長老一切皆懷增上慢。為增上慢所執持故。於勝義諦遍一切一味相。不能解了。是故世尊。甚奇。乃至世尊。善說。如世尊言勝義諦相微細最微細。甚深最甚深。難通達極難通達。遍一切一味相。世尊。此聖教中修行苾芻。於勝義諦遍一切一味相。尚難通達。況諸外道。

「世尊！我見彼已，竊作是念：此諸長老依有所得現觀，各說種種想法，記別所解。當知彼諸長老一切皆懷增上慢，為增上慢所執持故，於勝義諦遍一切一味相，不能解了。是故世尊甚奇！乃至世尊善說！如世尊言：勝義諦相微細最微細、甚深最甚深、難通達極難通達，遍一切一味相。世尊！此聖教中修行苾芻，於勝義諦遍一切一味相，尚難通達，況諸外道。」

 

爾時世尊告長老善現曰。如是如是善現。我於微細最微細。甚深最甚深。難通達最難通達。遍一切一味相勝義諦。現正等覺。現等覺已。為他宣說顯示開解。施設照了。何以故。善現。我已顯示於一切蘊中。清淨所緣是勝義諦。我已顯示於一切處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支中。清淨所緣是勝義諦。此清淨所緣於一切蘊中。是一味相無別異相。如於蘊中。如是於一切處中乃至一切道支中。是一味相無別異相。是故善現。由此道理當知勝義諦是遍一切一味相。

爾時，世尊告長老善現曰：「如是如是！善現！我於微細最微細、甚深最甚深、難通達最難通達，遍一切一味相勝義諦，現正等覺。現等覺已，為他宣說、顯示、開解、施設、照了。何以故？善現！我已顯示於一切蘊中，清淨所緣是勝義諦。我已顯示於一切處、緣起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支中，清淨所緣是勝義諦。此清淨所緣於一切蘊中，是一味相，無別異相。如於蘊中，如是於一切處中，乃至一切道支中，是一味相，無別異相。是故善現！由此道理，當知勝義諦是遍一切一味相。」

 

復次善現。修觀行苾芻。通達一蘊真如勝義法無我性已。更不尋求各別餘蘊諸處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支真如勝義法無我性。唯即隨此真如勝義。無二智為依止故。於遍一切一味相勝義諦。審察趣證。是故善現。由此道理。當知勝義諦是遍一切一味相。

「復次，善現！修觀行苾芻，通達一蘊真如勝義法無我性已，更不尋求各別餘蘊、諸處、緣起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支真如勝義法無我性。唯即隨此真如勝義，無二智為依止故，於遍一切一味相勝義諦，審察趣證。是故善現！由此道理，當知勝義諦是遍一切一味相。」

 

復次善現。如彼諸蘊展轉異相。如彼諸處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支展轉異相。若一切法真如勝義法無我性亦異相者。是則真如勝義法無我性。亦應有因。從因所生。若從因生。應是有為。若是有為。應非勝義。若非勝義。應更尋求餘勝義諦。善現。由此真如勝義法無我性。不名有因。非因所生。亦非有為。是勝義諦得此勝義更不尋求餘勝義諦。唯有常常時。恒恒時。如來出世。若不出世。諸法法性安立。法界安住。

「復次，善現！如彼諸蘊展轉異相，如彼諸處、緣起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支，展轉異相。若一切法真如勝義法無我性亦異相者，是則真如勝義法無我性，亦應有因，從因所生。若從因生，應是有為。若是有為，應非勝義。若非勝義，應更尋求餘勝義諦。善現！由此真如勝義法無我性，不名有因，非因所生，亦非有為。是勝義諦得此勝義，更不尋求餘勝義諦，唯有常常時、恒恒時，如來出世、若不出世，諸法法性安立、法界安住。」

 

是故善現。由此道理。當知勝義諦是遍一切一味相善現。譬如種種非一品類異相色中。虛空無相。無分別。無變異。遍一切一味相。如是異性異相一切法中勝義諦。遍一切一味相。當知亦然。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。　此遍一切一味相　　勝義諸佛說無異　若有於中異分別　　彼定愚癡依上慢

「是故善現！由此道理，當知勝義諦是遍一切一味相。善現！譬如種種非一品類異相色中，虛空無相、無分別、無變異，遍一切一味相。如是異性、異相一切法中勝義諦，遍一切一味相，當知亦然。」爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：「此遍一切一味相，勝義諸佛說無異，若有於中異分別，彼定愚癡依上慢。」

 

參考資料：

(1) CBETA 電子佛典 Big5 App 版 (http://cbeta.org/result/T30/T30n1579.htm)

(2) 《菩薩地決擇並科判》http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/E6.pdf

 

瑜伽師地論卷第七十五 (2)

瑜伽師地論卷第七十五 (2)

攝決擇分中菩薩地之四

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

復次依空勤修念住菩薩。略於六種妄想縛中。當令其心速得解脫。云何名為六種想縛。所謂於身乃至於法發起內想。是初想縛。即於是中發起外想。是第二想縛。即於是中起內外想。是第三想縛。若於十方無數無量諸有情界願令解脫修習念住。此中諸想是第四想縛。若由此故於身等境循觀而住。此中諸想是第五想縛。即於身等循觀住者。此中諸想是第六想縛。

復次，依空勤修念住菩薩，略於六種妄想縛中，當令其心速得解脫。云何名為六種想縛？所謂於身乃至於法發起內想，是初想縛。即於是中發起外想，是第二想縛。即於是中起內外想，是第三想縛。若於十方無數無量諸有情界願令解脫修習念住，此中諸想是第四想縛。若由此故，於身等境循觀而住，此中諸想是第五想縛。即於身等循觀住者，此中諸想是第六想縛。

 

即於此中循環觀故。復有十一後後想縛。云何十一後後想縛。謂於身等住循身等觀者。於諸雜染清淨諦中所起第一義想。是名初縛。即於雜染第一義中所起造作想。是第二縛。即於清淨第一義中所起無造作想。是第三縛。即於無造作第一義中所起常想。是第四縛。即於造作雜染中所起流轉想。是第五縛。即於常中所起無變異想。是第六縛。即於流轉中由有苦有變異故所起苦性想。是第七縛。

即於此中循環觀故，復有十一後後想縛。云何十一後後想縛？謂於身等住循身等觀者，於諸雜染、清淨諦中所起第一義想，是名初縛。即於雜染第一義中，所起造作想，是第二縛。即於清淨第一義中，所起無造作想，是第三縛。即於無造作第一義中，所起常想，是第四縛。即於造作雜染中，所起流轉想，是第五縛。即於常中，所起無變異想，是第六縛。即於流轉中，由有苦有變異故，所起苦性想，是第七縛。

 

即於此中由生滅住異自相故。自相有變異故所起彼自相想。是第八縛。即於無變異及有變異第一義中所起。能攝染污清淨一切法想。是第九縛。即於雜染清淨一切法中。所有我無染淨想。是第十縛。即於雜染清淨諸法。所起無自性相想。是第十一縛。由諸菩薩於此後後諸行想縛所知境界正觀察故。能依於空善修念住。令心解脫。於此想縛得解脫故。一切想縛皆得解脫。

即於此中，由生滅住異自相故，自相有變異故，所起彼自相想，是第八縛。即於無變異及有變異第一義中，所起能攝染污、清淨一切法想，是第九縛。即於雜、染清淨一切法中，所有我無染淨想，是第十縛。即於雜染、清淨諸法，所起無自性相想，是第十一縛。由諸菩薩，於此後後諸行想縛所知境界正觀察故，能依於空善修念住，令心解脫。於此想縛得解脫故，一切想縛皆得解脫。

 

復次於大乘中或有一類惡取空故。作如是言。由世俗故一切皆有。由勝義故一切皆無。應告彼言。長老何者世俗。何者勝義。如是問已彼若答言若一切法皆無自性是名勝義。若於諸法無自性中自性可得。是名世俗。何以故。無所有中建立世俗假設名言而起說故。應告彼曰。汝何所欲名言世俗為從因有自性可得。為唯名言世俗說有。若名言世俗從因有者。名言世俗從因而生而非是有。不應道理。若唯名言世俗說有。名言世俗無事而有。不應道理。

復次，於大乘中或有一類惡取空故，作如是言：「由世俗故一切皆有，由勝義故一切皆無。」應告彼言：「長老何者世俗？何者勝義？」如是問已，彼若答言：「若一切法皆無自性是名勝義。若於諸法無自性中自性可得。是名世俗。何以故？無所有中，建立世俗假設名言，而起說故。」應告彼曰：「汝何所欲名言世俗，為從因有自性可得？為唯名言世俗說有？若名言世俗從因有者，名言世俗從因而生而非是有，不應道理。若唯名言世俗說有，名言世俗無事而有，不應道理。」

 

又應告言。長老何緣諸可得者此無自性如是。問已彼若答言顛倒事故。復應告言。汝何所欲此顛倒事為有為無。若言有者。說一切法由勝義故皆無自性。不應道理。若言無者。顛倒事故。諸可得者此無自性。不應道理。

又應告言：「長老！何緣諸可得者此無自性如是？」問已，彼若答言：「顛倒事故。」復應告言：「汝何所欲，此顛倒事為有？為無？」若言有者，說一切法由勝義故皆無自性，不應道理。若言無者，顛倒事故，諸可得者此無自性，不應道理。

 

復次當知由五相故思擇大乘經起因緣說。謂為於說者生恭敬故起第一說。為攝眾故起第二說。為於正法生尊重故起第三說。為敘事故起第四說。為欲宣說真實義故。及多所作故起第五說。

復次，當知由五相故，思擇大乘經起因緣說。謂為於說者生恭敬故起第一說，為攝眾故起第二說，為於正法生尊重故起第三說，為敘事故起第四說，為欲宣說真實義故，及多所作故起第五說。

 

復次依十二處自相共相觀故。有十種無顛倒道。能證所有不共佛法。當知此中六種觀自相。四種觀共相。謂於十二處眼等名言假立相中。能遍了知唯名言相。是名第一無顛倒道能證所有不共佛法。

復次，依十二處自相、共相觀故，有十種無顛倒道，能證所有不共佛法。當知此中六種觀自相，四種觀共相。謂於十二處眼等名言假立相中，能遍了知唯名言相，是名第一無顛倒道能證所有不共佛法。

 

復次於十二處能遍了知攝受虛妄分別種種生相。是名第二無顛倒道能證所有不共佛法。復次於十二處能遍了知依因轉相。是名第三無顛倒道能證所有不共佛法。復次於十二處能遍了知相壞轉相。是名第四無顛倒道能證所有不共佛法。

復次，於十二處能遍了知攝受虛妄分別種種生相，是名第二無顛倒道能證所有不共佛法。復次，於十二處能遍了知依因轉相，是名第三無顛倒道能證所有不共佛法。復次，於十二處能遍了知相壞轉相，是名第四無顛倒道能證所有不共佛法。

 

復次於十二處能遍了知清淨轉相。是名第五無顛倒道能證所有不共佛法。當知此中依二種業有二清淨。一生起清淨。二寂滅清淨。復次於十二處能遍了知所有名言安足處相。是名第六無顛倒道能證所有不共佛法。如是六種觀察自相。

復次，於十二處能遍了知清淨轉相，是名第五無顛倒道能證所有不共佛法。當知此中，依二種業有二清淨？一生起清淨、二寂滅清淨。復次，於十二處能遍了知所有名言安足處相，是名第六無顛倒道能證所有不共佛法。如是六種觀察自相。

 

復次即於如是十二處中。能遍了知共相自性。是名第七無顛倒道能證所有不共佛法。復次即於如是十二處中能遍了知共相無分別所行相。是名第八無顛倒道能證所有不共佛法。復次即於如是十二處中能遍了知共相出世法所行相。是名第九無顛倒道能證所有不共佛法。

復次，即於如是十二處中，能遍了知共相自性，是名第七無顛倒道能證所有不共佛法。復次，即於如是十二處中，能遍了知共相無分別所行相，是名第八無顛倒道能證所有不共佛法。復次，即於如是十二處中，能遍了知共相出世法所行相，是名第九無顛倒道能證所有不共佛法。

 

復次即於如是十二處中。能遍了知共相清淨因相。是名第十無顛倒道能證所有不共佛法。如是四種觀察共相。復次當知由八殊勝於諸住地後後轉勝。一意樂殊勝。二心清淨殊勝。三悲殊勝。四波羅蜜多殊勝。五成熟有情殊勝。六見諸佛往趣承事供養殊勝。七生殊勝。八神力殊勝。

復次，即於如是十二處中，能遍了知共相清淨因相，是名第十無顛倒道能證所有不共佛法。如是四種觀察共相。復次，當知由八殊勝，於諸住地後後轉勝：一意樂殊勝、二心清淨殊勝、三悲殊勝、四波羅蜜多殊勝、五成熟有情殊勝、六見諸佛往趣承事供養殊勝、七生殊勝、八神力殊勝。

 

復次勝義諦有五種相。一離名言相。二無二相。三超過尋思所行相。四超過諸法一異性相。五遍一切一味相。此勝義諦離名言相。及無二相。當知如解深密經中。如理請問菩薩問解甚深義密意菩薩言。最勝子。言一切法無二一切法無二者。何等一切法。云何為無二。解甚深義密意菩薩。告如理請問菩薩曰。善男子。一切法者略有二種。一者有為。二者無為。是中有為非有為非無為。無為亦非無為非有為。

復次，勝義諦有五種相：一離名言相、二無二相、三超過尋思所行相、四超過諸法一異性相、五遍一切一味相。此勝義諦離名言相，及無二相，當知如《解深密經》中，如理請問菩薩問解甚深義密意菩薩言：「最勝子！言一切法無二。一切法無二者，何等一切法？云何為無二？」解甚深義密意菩薩告如理請問菩薩曰：「善男子！一切法者略有二種：一者有為、二者無為。是中，有為非有為非無為，無為亦非無為非有為。」

 

最勝子。如何有為非有為非無為。無為亦非無為非有為。善男子。言有為者。乃是本師假施設句。若是本師假施設句。即是遍計所集言辭所說。若是遍計所集言辭所說。即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故。非是有為。善男子。言無為者。亦墮言辭。設離有為無為。少有所說其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事。謂諸聖者以聖智聖見離名言故。現等正覺。即於如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名想。謂之有為。

「最勝子！如何有為非有為非無為？無為亦非無為非有為？」「善男子！言有為者，乃是本師假施設句。若是本師假施設句，即是遍計所集言辭所說。若是遍計所集言辭所說，即是究竟種種遍計言辭所說，不成實故，非是有為。善男子！言無為者，亦墮言辭。設離有為、無為，少有所說其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事？謂諸聖者以聖智、聖見離名言故，現等正覺。即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，謂之有為。」

 

善男子。言無為者。亦是本師假施設句。若是本師假施設句。即是遍計所集言辭所說。若是遍計所集言辭所說。即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故非是無為。善男子。言有為者。亦墮言辭。設離無為有為。少有所說其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事。謂諸聖者以聖智聖見離名言故。現等正覺。即於如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名想。謂之無為。

「善男子！言無為者，亦是本師假施設句。若是本師假施設句，即是遍計所集言辭所說。若是遍計所集言辭所說，即是究竟種種遍計言辭所說，不成實故，非是無為。善男子！言有為者，亦墮言辭。設離無為、有為，少有所說其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事？謂諸聖者以聖智、聖見離名言故，現等正覺。即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，謂之無為。」

 

最勝子。如何此事彼諸聖者。以聖智聖見離名言故。現等正覺。即於如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名想。或謂有為或謂無為。善男子。如善幻師或彼弟子。住四衢道積集瓦礫草葉木等。現作種種幻化事業。所謂象身馬身。車身步身。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財穀庫藏等身。

「最勝子！如何此事彼諸聖者，以聖智、聖見離名言故，現等正覺。即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，或謂有為、或謂無為？」「善男子！如善幻師或彼弟子，住四衢道積集瓦礫、草葉、木等，現作種種幻化事業。所謂象身、馬身、車身、步身、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、種種財穀、庫藏等身。」

 

若諸眾生愚癡頑鈍惡慧種類無所曉知。於瓦礫草葉木等上諸幻化事。見已聞已作如是念。此所見者實有象身。實有馬身車身步身。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財穀庫藏等身。如其所見。如其所聞。堅固執著隨起言說。唯此諦實餘皆愚妄。彼於後時應更觀察。

「若諸眾生愚癡、頑鈍、惡慧種類無所曉知，於瓦礫、草葉、木等上諸幻化事，見已、聞已作如是念：此所見者，實有象身、實有馬身、車身、步身、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、種種財穀、庫藏等身。如其所見，如其所聞，堅固執著隨起言說：唯此諦實餘皆愚妄，彼於後時應更觀察。」

 

若有眾生非愚非鈍。善慧種類有所曉知。於瓦礫草葉木等上諸幻化事。見已聞已作如是念。此所見者無實象身。無實馬身車身步身。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財穀庫藏等身。然有幻狀迷惑眼事。於中發起大象身想。或大象身差別之想。乃至發起種種財穀庫藏等想。或彼種類差別之想。不如所見。不如所聞。堅固執著隨起言說。唯此諦實餘皆愚妄。為欲表知如是義故。亦於此中隨起言說。彼於後時不須觀察。

「若有眾生非愚、非鈍、善慧種類有所曉知，於瓦礫、草葉、木等上諸幻化事，見已、聞已作如是念：此所見者，無實象身、無實馬身、車身、步身、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、種種財穀、庫藏等身。然有幻狀迷惑眼事，於中發起大象身想，或大象身差別之想，乃至發起種種財穀、庫藏等想，或彼種類差別之想。不如所見，不如所聞，堅固執著隨起言說：唯此諦實餘皆愚妄。為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說：彼於後時不須觀察。」

 

如是若有眾生是愚夫類。是異生類。未得諸聖出世間慧。於一切法離言法性。不能了知。彼於一切有為無為。見已聞已作如是念。此所得者決定實有有為無為。如其所見。如其所聞。堅固執著隨起言說。唯此諦實餘皆癡妄。彼於後時應更觀察。

「如是若有眾生是愚夫類、是異生類，未得諸聖出世間慧，於一切法離言法性，不能了知。彼於一切有為、無為，見已、聞已作如是念：此所得者決定實有有為、無為。如其所見，如其所聞，堅固執著隨起言說：唯此諦實餘皆癡妄，彼於後時應更觀察。」

 

若有眾生非愚夫類。已見聖諦。已得諸聖出世間慧。於一切法離言法性。如實了知。彼於一切有為無為。見已聞已作如是念。此所得者決定無實有為無為。然有分別所起行相。猶如幻事迷惑覺慧。於中發起為無為想。或為無為差別之想。不如所見。不如所聞。堅固執著隨起言說。唯此諦實餘皆癡妄。為欲表知如是義故。亦於此中隨起言說。彼於後時不須觀察。

「若有眾生非愚夫類，已見聖諦，已得諸聖出世間慧，於一切法離言法性，如實了知。彼於一切有為、無為，見已、聞已作如是念：此所得者決定無實有為、無為。然有分別所起行相，猶如幻事迷惑覺慧，於中發起為無為想，或為無為差別之想。不如所見，不如所聞，堅固執著隨起言說：唯此諦實餘皆癡妄。為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說；彼於後時不須觀察。」

 

如是善男子。彼諸聖者於此事中。以聖智聖見。離名言故。現等正覺。即於如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名想。謂之有為。謂之無為。爾時解甚深義密意菩薩欲重宣此義而說頌曰。　佛說離言無二義　　甚深非愚之所行　愚夫於此癡所惑　　樂著二依言戲論　彼或不定或邪定　　流轉極長生死苦　復違如是正智論　　當生牛羊等類中

「如是善男子！彼諸聖者於此事中，以聖智、聖見離名言故，現等正覺。即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，謂之有為、謂之無為。」爾時解甚深義密意菩薩欲重宣此義而說頌曰：「佛說離言無二義，甚深非愚之所行，愚夫於此癡所惑，樂著二依言戲論，彼或不定或邪定，流轉極長生死苦，復違如是正智論，當生牛羊等類中。」

 

復次勝義諦超過尋思所行相。當知如解深密經中。法涌菩薩白佛言。世尊。從此東方過七十二殑伽河沙等世界。有世界。名具大名稱。是中如來號廣大名稱。我於先曰從彼佛土發來至此。我於彼佛土曾見。一處有七萬七千外道并其師首。同一會坐為思諸法勝義諦相。彼共思議稱量觀察。遍推求時於一切法勝義諦相。竟不能得。唯除種種意解。別異意解。變異意解。互相違背共興諍論。口出矛[矛*(替-曰+貝)]。更相[矛*(替-曰+貝)]已刺已。惱已壞已。各各離散。

復次，勝義諦超過尋思所行相，當知如《解深密經》中。法涌菩薩白佛言：「世尊！從此東方過七十二殑伽河沙等世界，有世界，名具大名稱，是中如來號廣大名稱。我於先日，從彼佛土發來至此。我於彼佛土曾見一處，有七萬七千外道并其師首同一會坐，為思諸法勝義諦相。彼共思議，稱量觀察，遍推求時於一切法勝義諦相，竟不能得。唯除種種意解、別異意解、變異意解，互相違背，共興諍論，口出矛[矛*(替-曰+貝)]。更相[矛*(替-曰+貝)]已、刺已，惱已、壞已，各各離散。」

 

世尊。我於爾時竊作是念。如來出世甚奇希有。由出世故。乃於如是超過一切尋思所行勝義諦相。亦有通達作證可得。說是語已。爾時世尊告法涌菩薩曰。善男子。如是如是如汝所說。我於超過一切尋思勝義諦相。現等正覺。現等覺已為他宣說。顯現開解施設照了。何以故。我說勝義。是諸聖者內自所證尋思所行。是諸異生展轉所證。是故法涌。由此道理當知。勝義超過一切尋思境相。

「世尊！我於爾時竊作是念：如來出世甚奇希有。由出世故，乃於如是超過一切尋思所行勝義諦相，亦有通達作證可得。」說是語已，爾時世尊告法涌菩薩曰：「善男子！如是如是！如汝所說，我於超過一切尋思勝義諦相，現等正覺。現等覺已，為他宣說，顯現、開解、施設、照了。何以故？我說勝義，是諸聖者內自所證尋思所行，是諸異生展轉所證。是故法涌！由此道理當知，勝義超過一切尋思境相。」

 

復次法涌。我說勝義無相所行。尋思但行有相境界。是故法涌。由此道理。當知勝義超過一切尋思境相。復次法涌。我說勝義不可言說。尋思但行言說境界。是故法涌。由此道理當知。勝義超過一切尋思境相。復次法涌。我說勝義絕諸表示。尋思但行表示境界。是故法涌。由此道理當知。勝義超過一切尋思境相。復次法涌。我說勝義絕諸諍論。尋思但行諍論境界。是故法涌。由此道理當知。勝義超過一切尋思境相。

「復次，法涌！我說勝義無相所行，尋思但行有相境界。是故法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。」「復次，法涌！我說勝義不可言說，尋思但行言說境界。是故法涌！由此道理當知，勝義超過一切尋思境相。」「復次，法涌！我說勝義絕諸表示，尋思但行表示境界。是故法涌！由此道理當知，勝義超過一切尋思境相。」「復次，法涌！我說勝義絕諸諍論，尋思但行諍論境界。是故法涌！由此道理當知，勝義超過一切尋思境相。」