瑜伽師地論卷第三十 (3)

瑜伽師地論卷第三十 (3)

本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之一

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

復於其外諸不淨物。由青瘀等種種行相發起勝解。謂先發起青瘀勝解。或親自見或從他聞。或由分別所有死屍。如是死屍。或男或女或非男女。或親或怨或是中庸。或劣或中或復是勝。或是少年或是中年或是老年。取彼相已若此死屍死經一日。血流已盡未至膿爛。於是發起青瘀勝解。若此死屍死經二日。已至膿爛未生蟲蛆。於是發起膿爛勝解。若此死屍死經七日。已生蟲蛆身體已壞。於是發起爛壞勝解[月*逄]脹勝解。

復於其外諸不淨物，由青瘀等種種行相，發起勝解。謂先發起青瘀勝解，或親自見、或從他聞，或由分別所有死屍。如是死屍，或男、或女、或非男女，或親、或怨、或是中庸，或劣、或中、或復是勝，或是少年、或是中年、或是老年。取彼相已，若此死屍死經一日，血流已盡未至膿爛，於是發起青瘀勝解。若此死屍死經二日，已至膿爛未生蟲蛆，於是發起膿爛勝解。若此死屍死經七日，已生蟲蛆身體已壞，於是發起爛壞勝解膨脹勝解。

 

若此死屍為諸狐狼鴟梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食噉。於是發起食噉勝解。即此死屍既被食已。皮肉血盡唯筋纏骨。於是發起異赤勝解。若此死屍或被食噉。支節分離散在處處。或有其肉或無其肉或餘少肉。於是發起分散勝解。若此死屍骨節分散。手骨異處。足骨異處。膝骨異處。髀骨異處。髖骨異處。髆骨異處。臂骨異處。脊骨異處。頷輪異處。齒鬘異處。髑髏異處。見是事已起骨勝解。

若此死屍，為諸狐狼鴟梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食噉，於是發起食噉勝解。即此死屍既被食已，皮肉血盡唯筋纏骨，於是發起異赤勝解。若此死屍或被食噉，支節分離散在處處，或有其肉、或無其肉、或餘少肉，於是發起分散勝解。若此死屍骨節分散手骨異處、足骨異處、膝骨異處、髀骨異處、髖骨異處、髆骨異處、臂骨異處、脊骨異處、頷輪異處、齒鬘異處、髑髏異處，見是事已，起骨勝解。

 

若復思惟如是骸骨共相連接而不分散。唯取麤相不委細取支節屈曲。如是爾時起鎖勝解。若委細取支節屈曲。爾時發起骨鎖勝勝。又有二鎖。一形骸鎖。二支節鎖。形骸鎖者。謂從血鑊脊骨乃至髑髏所住。支節鎖者。謂臂髆等骨連鎖及髀膞等骨連鎖。此中形骸鎖說名為鎖。若支節鎖說名骨鎖。

若復思惟如是骸骨共相連接而不分散，唯取麤相，不委細取支節屈曲，如是爾時，起鎖勝解。若委細取支節屈曲，爾時發起，骨鎖勝勝。又有二鎖：一形骸鎖、二支節鎖。形骸鎖者：謂從血鑊脊骨，乃至髑髏所住。支節鎖者：謂臂髆等骨連鎖，及髀膞等骨連鎖。此中形骸鎖，說名為鎖。若支節鎖，說名骨鎖。

 

復有二種取骨鎖相。一取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相。二取真實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相時。爾時唯名起鎖勝解。不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時。爾時名起骨鎖勝解。又即此外造色色相三種變壞。一自然變壞。二他所變壞。三俱品變壞。始從青瘀乃至[月*逄]脹。是自然變壞。始從食噉乃至分散。是他所變壞。若骨若鎖及以骨鎖。是俱品變壞。若能如是如實了知外不淨相。是名尋思外諸所有不淨自相。

復有二種取骨鎖相：一取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相、二取真實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相時，爾時唯名起鎖勝解，不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時，爾時名起骨鎖勝解。又即此外造色色相，三種變壞：一自然變壞、二他所變壞、三俱品變壞。始從青瘀乃至膨脹，是自然變壞。始從食噉乃至分散，是他所變壞。若骨若鎖及以骨鎖，是俱品變壞。若能如是如實了知外不淨相，是名尋思外諸所有不淨自相。

 

云何尋思不淨共相。謂若內身外淨色相未有變壞。若在外身不淨色相已有變壞。由在內身不淨色相平等法性相似法性發起勝解。能自了知我淨色相亦有如是同彼法性。若諸有情成就如是淨色相者。彼淨色相亦有如是同彼法性。譬如在外不淨色相。是名尋思不淨共相。

云何尋思不淨共相？謂若內身外淨色相未有變壞，若在外身不淨色相已有變壞；由在內身不淨色相平等法性、相似法性，發起勝解，能自了知，我淨色相亦有如是同彼法性。若諸有情成就如是淨色相者，彼淨色相亦有如是同彼法性，譬如在外不淨色相。是名尋思不淨共相。

 

云何名為尋思彼品。謂作是思。若我於彼諸淨色相不淨法性不如實知。於內於外諸淨色相發起貪欲便為顛倒。黑品所攝。是有諍法有苦有害。有諸災患有遍燒惱。由是因緣發起當來生老病死愁歎憂苦種種擾惱。若我於彼諸淨色相不淨法性。如實隨觀便無顛倒。白品所攝。是無諍法無苦無害。廣說乃至由此因緣能滅當來生老病死乃至擾惱。若諸黑品。我今於彼不應忍受應斷應遣。若諸白品。我今於彼未生應生。生已令住增長廣大。如是名為尋思彼品。

云何名為尋思彼品？謂作是思：若我於彼，諸淨色相不淨法性，不如實知。於內、於外諸淨色相發起貪欲，便為顛倒，黑品所攝，是有諍法、有苦、有害，有諸災患、有遍燒惱。由是因緣，發起當來生老病死，愁歎憂苦，種種擾惱。若我於彼，諸淨色相不淨法性，如實隨觀，便無顛倒，白品所攝，是無諍法、無苦、無害，廣說乃至由此因緣，能滅當來生老病死乃至擾惱。若諸黑品，我今於彼不應忍受，應斷應遣；若諸白品，我今於彼未生應生，生已令住，增長廣大。如是名為尋思彼品。

 

云何名為尋思彼時。謂作是思。若內所有諸淨色相在現在世。若外所有不淨色相亦現在世。諸過去世曾淨色相。彼於過去雖有淨相。而今現在如是次第種種不淨。諸現在世我之所有似淨色相。此淨色相於現在世雖有淨相。於未來世不當不淨如今現在外不淨色。無有是處。我此色身去來今世。曾如是相當如是相現如是相。不過如是不淨法性。如是名為尋思彼時。

云何名為尋思彼時？謂作是思：若內所有諸淨色相，在現在世；若外所有不淨色相，亦現在世。諸過去世曾淨色相，彼於過去雖有淨相，而今現在如是次第種種不淨。諸現在世，我之所有似淨色相，此淨色相於現在世雖有淨相，於未來世，不當不淨；如今現在外不淨色，無有是處。我此色身去、來、今世，曾如是相、當如是相、現如是相，不過如是不淨法性。如是名為尋思彼時。

 

云何名為尋思彼理。謂作是思。若內若外都無有我有情可得。或說為淨或說不淨。唯有色相唯有身形。於中假想施設言論。謂之為淨或為不淨。又如說言壽煖及與識。若棄捨身時離執持而臥無所思如木。既死沒已漸次變壞分位可知。謂青瘀等乃至骨鎖。今我此身先業煩惱之所引發。父母不淨和合所生。糜飯等食之所增長。此因此緣此由藉故。雖暫時有諸淨色相似。可了知而內身中若內若外。於常常時種種不淨皆悉充滿。如是名依世俗勝義及以因緣觀待道理。尋思彼理。

云何名為尋思彼理？謂作是思：若內若外，都無有我有情可得，或說為淨、或說不淨，唯有色相、唯有身形。於中假想施設言論，謂之為淨、或為不淨。又如說言：壽、煖及與識，若棄捨身時，離執持而臥，無所思如木。既死沒已，漸次變壞，分位可知，謂青瘀等乃至骨鎖。今我此身，先業煩惱之所引發，父母不淨和合所生，糜飯等食之所增長。此因、此緣、此由藉故，雖暫時有諸淨色相，似可了知；而內身中若內、若外，於常常時，種種不淨皆悉充滿。如是名：依世俗勝義及以因緣觀待道理，尋思彼理。

 

復作是思。於此不淨若能如是善修善習善多修習能斷欲貪。如是欲貪定應當斷。如是名依作用道理尋思彼理。復作是思。如世尊說。若於不淨善修善習善多修習能斷欲貪。是至教量。我亦於內自能現見於諸不淨。如如作意思惟修習如是如是。令欲貪纏未生不生生已除遣。是現證量。

復作是思：於此不淨，若能如是善修善習善多修習，能斷欲貪，如是欲貪，定應當斷。如是名依作用道理，尋思彼理。復作是思。如世尊說，若於不淨善修善習善多修習能斷欲貪，是至教量。我亦於內，自能現見於諸不淨，如如作意，思惟修習如是如是，令欲貪纏，未生不生，生已除遣，是現證量。

 

比度量法亦有可得。謂作是思。云何今者作意思惟能對治法。可於能治所緣境界煩惱當生。如是名依證成道理尋思彼理。復作是思。如是之法成立法性。難思法性安住法性。謂修不淨能與欲貪作斷對治。不應思議不應分別唯應信解。如是名依法爾道理尋思彼理。是名勤修不淨觀者。尋思六事差別所緣毘缽舍那。

比度量法，亦有可得，謂作是思：云何今者作意思惟能對治法？可於能治所緣境界煩惱當生。如是名依證成道理，尋思彼理。復作是思：如是之法成立法性、難思法性、安住法性。謂修不淨，能與欲貪作斷對治，不應思議、不應分別、唯應信解。如是名依法爾道理，尋思彼理。是名勤修不淨觀者，尋思六事差別所緣毘缽舍那。

 

云何勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣毘缽舍那。謂依慈愍增上正法聽聞受持增上力故。由欲利益安樂意樂。於諸有情作意與樂發起勝解。是慈愍相。若能如是解了其義。如是名為於諸慈愍尋思其義。彼既如是解了義已復能思擇。此為親品此為怨品此中庸品是一切品。皆他相續之所攝故。於中發起外事勝解。又若親品名為內事。怨中庸品名為外事。如是名為於諸慈愍尋思其事。

云何勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毘缽舍那？謂依慈愍增上，正法聽聞、受持增上力故，由欲利益安樂意樂，於諸有情作意、與樂、發起勝解，是慈愍相。若能如是解了其義，如是名為於諸慈愍尋思其義。彼既如是解了義已，復能思擇：此為親品、此為怨品、此中庸品、是一切品，皆他相續之所攝故，於中發起外事勝解。又若親品，名為內事；怨、中庸品，名為外事。如是名為於諸慈愍尋思其事。

 

復能思擇如是三品。若無苦樂欲求樂者願彼得樂。今於此中有饒益相名為親品。不饒益相名為怨品。俱相違相名中庸品。如是三品若無苦樂欲求樂者。略有三種欲求樂心差別可得。一者欲求欲界諸樂。二者欲求色界有喜勇悅諸樂。三者欲求離喜諸樂。如是若於欲樂匱乏。願彼皆得無罪欲樂。若於有喜離喜諸樂有所匱乏。當知亦爾。是名尋思慈愍自相。

復能思擇如是三品。若無苦樂，欲求樂者，願彼得樂。今於此中，有饒益相，名為親品；不饒益相，名為怨品；俱相違相，名中庸品。如是三品，若無苦樂，欲求樂者，略有三種欲求樂心，差別可得。一者欲求欲界諸樂、二者欲求色界有喜勇悅諸樂、三者欲求離喜諸樂。如是若於欲樂匱乏，願彼皆得無罪欲樂。若於有喜離喜諸樂有所匱乏，當知亦爾。是名尋思慈愍自相。

 

復審思擇若諸親品若諸怨品若中庸品。我於其中皆當發起相似性心平等性心。何以故。我若作意與親品樂此未為難。於中庸品作意與樂亦未甚難。若於怨品作意與樂乃甚為難。我於怨品尚應作意願與其樂。何況親品及中庸品而不與樂。何以故。此中都無能罵所罵。能瞋所瞋。能弄所弄。能打所打。唯有音聲唯有名字。又我此身隨所生起。有色麤重四大所造。隨所住處便為如是觸所逼惱。略有二觸。謂音聲觸。及手足塊刀杖等觸。是身及觸皆是無常。能為如是不饒益者亦是無常。

復審思擇：若諸親品、若諸怨品、若中庸品，我於其中，皆當發起相似性心、平等性心。何以故？我若作意與親品樂，此未為難。於中庸品作意與樂，亦未甚難。若於怨品作意與樂，乃甚為難；我於怨品，尚應作意願與其樂，何況親品、及中庸品，而不與樂？何以故？此中都無能罵、所罵，能瞋、所瞋，能弄、所弄，能打、所打，唯有音聲，唯有名字。又我此身，隨所生起，有色麤重四大所造；隨所住處，便為如是觸所逼惱。略有二觸：謂音聲觸，及手足塊刀杖等觸。是身、及觸，皆是無常，能為如是不饒益者，亦是無常。

 

又復一切有情之類皆有生老病死等法。本性是苦。故我不應於本性苦諸有情上。更加其苦而不與樂。又亦不應不與怨家作善知識不攝一切有情之類以為自體。又世尊言。我不觀見如是種類有情可得。無始世來經歷生死長時流轉。不互相為或父或母兄弟姊妹。若軌範師若親教師。若餘尊重似尊重者。由是因緣一切怨品無不皆是我之親品。

又復一切有情之類，皆有生老病死等法。本性是苦故，我不應於本性苦諸有情上，更加其苦，而不與樂。又亦不應不與怨家作善知識，不攝一切有情之類以為自體。又世尊言：我不觀見如是種類有情可得，無始世來經歷生死長時流轉，不互相為或父、或母、兄弟、姊妹、若軌範師、若親教師、若餘尊重、似尊重者。由是因緣，一切怨品，無不皆是我之親品。

 

又怨親品無有決定真實可得。何以故。親品餘時轉成怨品。怨品餘時轉成親品。是故一切無有決定。故我今者應於一切有情之類。皆當發起平等性心平等性見。及起相似利益意樂安樂意樂與樂勝解。是名尋思慈愍共相。

又怨、親品，無有決定真實可得。何以故？親品餘時，轉成怨品；怨品餘時，轉成親品；是故一切，無有決定。故我今者，應於一切有情之類，皆當發起平等性心、平等性見，及起相似利益意樂、安樂意樂、與樂勝解。是名尋思慈愍共相。

 

復審思擇。我若於彼不饒益者。發生瞋恚便為顛倒。黑品所攝。是有諍法。廣說如前。我若於彼不起瞋恚便無顛倒。白品所攝。是無諍法。廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品白品。復審思擇。諸過去世求欲得樂有情之類。彼皆過去。我當云何能與其樂。諸現在世有情之類。我今願彼盡未來世於一切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。

復審思擇：我若於彼不饒益者，發生瞋恚便為顛倒，黑品所攝，是有諍法，廣說如前。我若於彼不起瞋恚，便無顛倒，白品所攝，是無諍法，廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品、白品。復審思擇：諸過去世求欲得樂有情之類，彼皆過去，我當云何能與其樂？諸現在世有情之類，我今願彼盡未來世，於一切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。

 

復審思擇。此中都無我及有情或求樂者或與樂者。唯有諸蘊唯有諸行。於中假想施設言論。此求樂者。此與樂者。又彼諸行業煩惱等以為因緣。如是名依觀待道理尋思慈愍。若於慈愍善修善習善多修習能斷瞋恚。如是名依作用道理尋思慈愍。

復審思擇：此中都無我、及有情、或求樂者、或與樂者，唯有諸蘊，唯有諸行；於中假想施設言論，此求樂者，此與樂者。又彼諸行、業煩惱等，以為因緣，如是名依觀待道理，尋思慈愍。若於慈愍善修善習善多修習，能斷瞋恚，如是名依作用道理，尋思慈愍。

 

如是之義有至教量。我內智見現轉可得。比度量法亦有可得。如是名依證成道理尋思慈愍。又即此法成立法性。難思法性安住法性。謂修慈愍能斷瞋恚。不應思議不應分別應生勝解。如是名依法爾道理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣毘缽舍那。

如是之義，有至教量。我內智見現轉可得，比度量法亦有可得，如是名依證成道理，尋思慈愍。又即此法，成立法性、難思法性、安住法性，謂修慈愍能斷瞋恚，不應思議、不應分別、應生勝解，如是名依法爾道理，尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毘缽舍那。

 

 

參考資料：

(1) CBETA 電子佛典 Big5 App 版 (http://cbeta.org/result/T30/T30n1579.htm)

(2) 法雲資訊網 - 瑜伽師地論 (http://fayun.org/index.php/yoga)