瑜伽師地論卷第二十四 (2)

瑜伽師地論卷第二十四 (2)

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之三

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

復云何知此中略義。謂常勤修習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅。略有四種正所作事。何等為四。一者乃至覺寤常不捨離所修善品。無間常委修善法中勇猛精進。二者以時而臥不以非時。三者無染污心而習睡眠非染污心。四者以時覺寤起不過時。是名四種常勤修習覺寤瑜伽。所有士夫補特伽羅正所作事。依此四種正所作事。

復云何知此中略義？謂常勤修習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅，略有四種正所作事。何等為四？一者乃至覺寤常不捨離所修善品，無間常委修善法中，勇猛精進。二者以時而臥，不以非時。三者無染污心而習睡眠，非染污心。四者以時悎寤，起不過時。是名四種常勤修習覺寤瑜伽。所有士夫補特伽羅正所作事，依此四種正所作事。

 

諸佛世尊為聲聞眾宣說修習覺寤瑜伽。云何宣說。謂若說言於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。於初夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。由此言故宣說第一正所作事。謂乃至覺寤常不捨離所修善品。無間常委修善法中勇猛精進。若復說言出住處外洗濯其足。還入住處右脅而臥重累其足。由此言故宣說第二正所作事。謂以時而臥不以非時。

諸佛世尊為聲聞眾宣說修習覺寤瑜伽。云何宣說？謂若說言：於晝日分經行宴坐，從順障法淨修其心；於初夜分經行宴坐，從順障法淨修其心。由此言故，宣說第一正所作事，謂乃至覺寤，常不捨離所修善品，無間常委修善法中，勇猛精進。若復說言：出住處外，洗濯其足，還入住處，右脅而臥，重累其足。由此言故，宣說第二正所作事，謂以時而臥，不以非時。

 

若復說言住光明想。正念正知思惟起想巧便而臥。由此言故宣說第三正所作事。謂無染污心而習睡眠非染污心。若復說言於夜後分速疾覺寤經行宴坐。從順障法淨修其心。由此言故宣說第四正所作事。謂以時覺寤起不過時。此中所說住光明想。正念正知思惟起想巧便臥者。顯由二緣無染污心而習睡眠非染污心。謂由正念。及由正知。

若復說言：住光明想，正念正知，思惟起想，巧便而臥。由此言故，宣說第三正所作事，謂無染污心而習睡眠，非染污心。若復說言：於夜後分，速疾覺寤，經行宴坐，從順障法淨修其心。由此言故，宣說第四正所作事，謂以時覺寤，起不過時。此中所說住光明想、正念正知、思惟起想、巧便臥者：顯由二緣，無染污心而習睡眠，非染污心；謂由正念，及由正知。

 

復由二緣以時覺寤起不過時。謂由住光明想。及由思惟起想。此復云何由正念故。於善所緣攝斂而臥。由正知故於善所緣若心退失起諸煩惱。即便速疾能正了知。如是名為由二緣故無染污心。而習睡眠非染污心。由住光明想及思惟起想。無重睡眠非睡眠纏能遠隨逐。如是名為由二緣故以時覺寤起不過時。如是宣說常勤修習覺寤瑜伽。所有略義。及前所說廣辯釋義。總說名為初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。

復由二緣，以時悎寤，起不過時；謂由住光明想，及由思惟起想。此復云何？由正念故，於善所緣攝斂而臥；由正知故，於善所緣若心退失起諸煩惱，即便速疾能正了知。如是名為由二緣故，無染污心而習睡眠，非染污心。由住光明想及思惟起想，無重睡眠，非睡眠纏，能遠隨逐。如是名為由二緣故，以時悎寤，起不過時。如是宣說常勤修習覺寤瑜伽所有略義，及前所說廣辯釋義，總說名為初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。

 

云何名為正知而住。謂如有一。若往若還正知而住。若睹若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食若飲若噉若嘗正知而住。若行若住若坐若臥正知而住。於覺寤時正知而住。若語若默正知而住。解勞睡時正知而住。若往若還正知住者。

云何名為正知而住？謂如有一，若往、若還，正知而住；若睹、若瞻，正知而住；若屈、若伸，正知而住；持僧伽胝及以衣缽，正知而住；若食、若飲、若噉、若嘗，正知而住；若行、若住、若坐、若臥，正知而住；於覺寤時，正知而住；若語、若默，正知而住；解勞睡時，正知而住；若往、若還，正知住者。

 

云何為往。云何為還。云何往還正知而住。所言往者。謂如有一往詣聚落往聚落間。往詣家屬往家屬間。往詣道場往道場間。所言還者。謂如有一從聚落還聚落間還。從家屬還家屬間還。從道場還道場間還。所言往還正知住者。謂於自往正知我往。及於自還正知我還。於所應往及非所往能正了知。於所應還及非所還能正了知。於應往時及非往時能正了知。於應還時及非還時能正了知。

云何為往？云何為還？云何往還正知而住？所言往者：謂如有一，往詣聚落、往聚落間，往詣家屬、往家屬間，往詣道場、往道場間。所言還者：謂如有一，從聚落還、聚落間還，從家屬還、家屬間還，從道場還、道場間還，所言往還正知住者：謂於自往，正知我往；及於自還，正知我還。於所應往及非所往，能正了知；於所應還及非所還，能正了知。於應往時及非往時，能正了知；於應還時及非還時，能正了知。

 

於其如是如是應往及不應往能正了知。於其如是如是應還及不應還能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而往自知而還。往所應往非非所往。還所應還非非所還。以時往還不以非時。如其色類動止軌則禮式威儀應往應還。如是而往如是而還。如是名為若往若還正知而住。

於其如是如是應往及不應往，能正了知；於其如是如是應還及不應還，能正了知。是名正知。彼由成就此正知故，自知而往，自知而還；往所應往，非非所往；還所應還，非非所還；以時往還，不以非時。如其色類，動止軌則，禮式威儀，應往應還。如是而往，如是而還，如是名為若往若還正知而住。

 

若睹若瞻正知住者。云何為睹。云何為瞻。云何睹瞻正知而住。所言睹者。謂於如前所列諸事。若往若還先無覺慧。先無功用。先無欲樂。於其中間眼見眾色是名為睹。所言瞻者。謂於如前所列諸事。若往若還。覺慧為先。功用為先。欲樂為先。眼見眾色。謂或諸王或諸王等。或諸僚佐或諸黎庶。或婆羅門或諸居士。或饒財寶長者商主。或餘外物房舍屋宇殿堂廊廟。或餘世間眾雜妙事。觀見此等是名為瞻。

若睹若瞻正知住者。云何為睹？云何為瞻？云何睹瞻正知而住？所言睹者：謂於如前所列諸事，若往若還，先無覺慧，先無功用，先無欲樂，於其中間眼見眾色，是名為睹。所言瞻者：謂於如前所列諸事，若往若還，覺慧為先，功用為先，欲樂為先，眼見眾色，謂或諸王、或諸王等、或諸僚佐、或諸黎庶、或婆羅門、或諸居士、或饒財寶長者商主、或餘外物房舍屋宇殿堂廊廟、或餘世間眾雜妙事，觀見此等，是名為瞻。

 

若復於此睹瞻自相能正了知。於所應睹於所應瞻能正了知。於應睹時於應瞻時能正了知。如所應睹如所應瞻能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而睹自知而瞻。睹所應睹瞻所應瞻。於應睹時於應瞻時而正瞻睹。如所應睹如所應瞻。如是而睹如是而瞻。如是名為若睹若瞻正知而住。

若復於此睹瞻自相，能正了知。於所應睹、於所應瞻，能正了知；於應睹時、於應瞻時，能正了知；如所應睹、如所應瞻，能正了知；是名正知。彼由成就此正知故，自知而睹自知而瞻，睹所應睹瞻所應瞻，於應睹時於應瞻時而正瞻睹，如所應睹如所應瞻，如是而睹如是而瞻，如是名為若睹若瞻正知而住。

 

若屈若申正知住者。云何為屈。云何為申。云何名為若屈若申正知而住。謂彼如是睹時瞻時。若往為先若還為先。或屈申足或屈申臂。或屈申手。或復屈申隨一支節。是名屈申。若於屈申所有自相能正了知。若所屈申能正了知。若屈申時能正了知。若如是屈。及如是申能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。於屈於申自知而屈自知而申。於所應屈於所應申而屈而申。於應屈時於應申時而屈而申。如所應屈如所應申如是而屈如是而申。如是名為若屈若申正知而住。

若屈若申正知住者。云何為屈？云何為申？云何名為若屈若申正知而住？謂彼如是睹時瞻時，若往為先，若還為先，或屈申足，或屈申臂，或屈申手，或復屈申隨一支節，是名屈申。若於屈申所有自相，能正了知；若所屈申，能正了知；若屈申時，能正了知；若如是屈及如是申，能正了知；是名正知。彼由成就此正知故，於屈於申，自知而屈自知而申。於所應屈於所應申，而屈而申。於應屈時於應申時，而屈而申。如所應屈如所應申，如是而屈如是而申。如是名為若屈若申正知而住。

 

持僧伽胝及以衣缽正知住者。云何持僧伽胝。云何持衣。云何持缽。云何持僧伽胝及以衣缽正知而住。謂有大衣或六十條或九條等。或兩重刺名僧伽胝。被服受用能正將護。說名為持。若有中衣若有下衣。或持為衣或有長衣。或應作淨或已作淨。如是一切說名為衣。被服受用能正將護。說名為持。若堪受持或鐵或瓦乞食應器。說名為缽。現充受用能正將護。說名為持。

持僧伽胝及以衣缽正知住者。云何持僧伽胝？云何持衣？云何持缽？云何持僧伽胝及以衣缽正知而住？謂有大衣或六十條、或九條等、或兩重刺，名僧伽胝；被服受用，能正將護，說名為持。若有中衣、若有下衣、或持為衣、或有長衣、或應作淨、或已作淨，如是一切說名為衣；被服受用能正將護，說名為持。若堪受持或鐵、或瓦，乞食應器，說名為缽；現充受用能正將護，說名為持。

 

若於如是或僧伽胝或衣或缽。所有自相能正了知。於所應持或僧伽胝或衣或缽。或淨不淨能正了知。若於此時或僧伽胝或衣或缽。已持應持能正了知。若於如是或僧伽胝或衣或缽。應如是持能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。於所應持或僧伽胝或衣或缽。自知而持。於所應持。於應持時而能正持。如所應持如是而持。如是名為持僧伽胝及以衣缽正知而住。

若於如是或僧伽胝、或衣、或缽，所有自相，能正了知；於所應持或僧伽胝、或衣、或缽，或淨、不淨，能正了知；若於此時或僧伽胝、或衣、或缽，已持應持，能正了知；若於如是或僧伽胝、或衣、或缽，應如是持，能正了知；是名正知。彼由成就此正知故，於所應持或僧伽胝、或衣、或缽，自知而持；於所應持，於應持時，而能正持；如所應持，如是而持。如是名為持僧伽胝及以衣、缽，正知而住。

 

若食若飲若噉若嘗正知住者。云何為食。云何為飲。云何為噉。云何為嘗。云何若食若飲。若噉若嘗正知而住。謂諸所有受用飲食總名為食。此復二種。一噉二嘗。云何為噉。謂噉餅[麩-夫+少]或飯或糜或羹或臛。或有所餘造作轉變可噉可食。能持生命。如是等類皆名為噉。亦名為食。云何為嘗。謂嘗乳酪生酥熟酥油蜜。沙糖魚肉醯鮓。或新果實。或有種種咀嚼品類。如是一切總名為嘗亦名為食。

若食若飲若噉若嘗正知住者。云何為食？云何為飲？云何為噉？云何為嘗？云何若食若飲。若噉若嘗正知而住？謂諸所有受用飲食，總名為食。此復二種：一噉、二嘗。云何為噉？謂噉餅褂、或飯、或糜、或羹、或臛、或有所餘造作轉變，可噉可食，能持生命，如是等類皆名為噉，亦名為食。云何為嘗？謂嘗乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜、沙糖、魚、肉、醯、鮓、或新果實、或有種種咀嚼品類，如是一切總名為嘗，亦名為食。

 

云何為飲。謂沙糖汁或石蜜汁。或飯漿飲或鑽酪飲。或酢為飲或抨酪飲。乃至於水總名為飲。若於如是若食若飲若噉若嘗。所有自相能正了知。若於一切所食。所飲所噉所嘗能正了知。若於爾時應食應飲。應噉應嘗能正了知。若於如是應食應飲。應噉應嘗能正了知。是名正知。

云何為飲？謂沙糖汁、或石蜜汁、或飯漿飲、或鑽酪飲、或酢為飲、或抨酪飲、乃至於水，總名為飲。若於如是若食、若飲、若噉、若嘗，所有自相，能正了知；若於一切所食、所飲、所噉、所嘗，能正了知；若於爾時應食、應飲、應噉、應嘗，能正了知；若於如是應食、應飲、應噉、應嘗，能正了知；是名正知。

 

彼由成就此正知故。於自所有若食若飲若噉若嘗。自知而食自知而飲。自知而噉自知而嘗。於所應食於所應飲。於所應噉於所應嘗。正食正飲正噉正嘗。應時而食應時而飲。應時而噉應時而嘗。如所應食乃至如所應嘗。如是而食乃至如是而嘗。如是名為若食若飲。若噉若嘗正知而住。

彼由成就此正知故，於自所有若食、若飲、若噉、若嘗，自知而食，自知而飲，自知而噉，自知而嘗。於所應食、於所應飲、於所應噉、於所應嘗，正食、正飲、正噉、正嘗。應時而食，應時而飲，應時而噉，應時而嘗。如所應食，乃至如所應嘗，如是而食，乃至如是而嘗。如是名為若食若飲若噉若嘗正知而住。

 

若行若住廣說乃至若解勞睡正知住者。云何為行。云何為住。云何為坐。云何為臥。云何覺寤。云何為語云何為默。云何名為解於勞睡。云何於行廣說乃至於解勞睡正知而住。謂如有一於經行處來往經行。或復往詣同法者所或涉道路。如是等類說名為行。

若行若住，廣說乃至若解勞睡正知住者。云何為行？云何為住？云何為坐？云何為臥？云何悎寤？云何為語？云何為默？云何名為解於勞睡？云何於行廣說乃至於解勞睡正知而住？謂如有一，於經行處來往經行，或復往詣同法者所，或涉道路，如是等類說名為行。

 

復如有一。住經行處。住諸同法阿遮利耶鄔波拖耶及諸尊長等尊長前。如是等類說名為住。復如有一或於大床或小繩床。或草葉座或諸敷具。或尼師檀結加趺坐。端身正願安住背念。如是等類說名為坐。復如有一出住處外洗濯其足。還入住處。或於大床或小繩床。或草葉座或阿練若。或在樹下或空閑室。右脅而臥重疊其足。如是等類說名為臥。

復如有一，住經行處，住諸同法阿遮利耶、鄔波拖耶及諸尊長等尊長前，如是等類說名為住。復如有一，或於大床、或小繩床、或草葉座、或諸敷具、或尼師檀結加趺坐，端身正願安住背念，如是等類說名為坐。復如有一，出住處外，洗濯其足，還入住處，或於大床、或小繩床、或草葉座、或阿練若、或在樹下、或空閑室，右脅而臥重疊其足，如是等類說名為臥。

 

復如有一於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。於初夜分於後夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。說名覺寤。復如有一常勤修習如是覺寤。於未受法正受正習令得究竟。所謂契經應頌記別廣說如前。即於如是已所受法。言善通利。謂大音聲若讀若誦。或復為他廣說開示。於時時間。與諸有智同梵行者。或餘在家諸賢善者。語言談論共相慶慰。為欲勸勵及求資具。如是等類說名為語。

復如有一，於晝日分經行宴坐，從順障法淨修其心；於初夜分、於後夜分經行宴坐，從順障法淨修其心；說名悎寤。復如有一，常勤修習如是悎寤，於未受法正受正習，令得究竟，所謂契經、應頌、記別，廣說如前；即於如是已所受法，言善通利，謂大音聲若讀、若誦，或復為他廣說開示；於時時間，與諸有智同梵行者，或餘在家諸賢善者，語言談論共相慶慰，為欲勸勵及求資具；如是等類說名為語。

 

復如有一隨先所聞隨先所習。言善通利究竟諸法。獨處空閑。思惟其義。籌量觀察。或處靜室令心內住等住安住及與近住。調伏寂靜最極寂靜一趣等持。或復於彼毘缽舍那修瑜伽行。如是等類說名為默。復如有一於其熱分極炎暑時。或為熱逼或為劬勞便生疲倦。非時惛寐樂著睡眠是名勞睡。

復如有一，隨先所聞、隨先所習，言善通利，究竟諸法，獨處空閑，思惟其義，籌量觀察；或處靜室，令心內住，等住、安住、及與近住，調伏寂靜、最極寂靜，一趣等持；或復於彼毘缽舍那，修瑜伽行；如是等類說名為默。復如有一，於其熱分極炎暑時，或為熱逼、或為劬勞，便生疲倦，非時惛寐，樂著睡眠，是名勞睡。