瑜伽師地論卷第十七 (2)

瑜伽師地論卷第十七 (2)

本地分中思所成地第十一之二   彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

又妙五欲諸餘沙門婆羅門等。從施主邊以言求索故。名應說。又諸君主於妙五欲從僕使等。以言呼召而受用之。由是因緣亦名應說。又諸受欲者。於妙五欲不能自然善知過患。惟除諸佛及佛弟子。為其宣說彼過患已乃能了知。由是因緣亦名應說。

又妙五欲，諸餘沙門、婆羅門等，從施主邊以言求索故，名應說。又諸君主於妙五欲，從僕使等，以言呼召而受用之；由是因緣，亦名應說。又諸受欲者，於妙五欲不能自然善知過患，惟除諸佛及佛弟子，為其宣說彼過患已，乃能了知；由是因緣，亦名應說。

 

諸受欲者。於諸欲中不正思惟而取其相。亦取隨好即於彼欲便生愛染。受用耽嗜。乃至堅著。又於諸欲不如實知有眾過患。所謂諸欲無常虛偽。空無有實敗壞之法。猶如幻事誑惑愚夫。甚少愛味多諸過患。亦不如實了知如是少味多患。諸欲出離。所謂於彼欲貪調伏。乃至超越。是其出離。

諸受欲者，於諸欲中不正思惟，而取其相，亦取隨好，即於彼欲便生愛染，受用耽嗜，乃至堅著。又於諸欲，不如實知有眾過患，所謂諸欲無常、虛偽、空無有實、敗壞之法、猶如幻事、誑惑愚夫、甚少愛味，多諸過患。亦不如實了知，如是少味多患諸欲出離；所謂於彼欲貪調伏，乃至超越，是其出離。

 

彼既如是不見過患。不知出離而受諸欲。由是因緣。便於欲界生為根本所有諸行。深起樂著。又復造作生為根本所有業已。受欲界生。生已死滅。生已殞歿。如是故言應說想眾生。依應說安住。不了知應說而招集生死。若遇善士得聞正法。如理作意。則於諸欲如實了知過患出離。所謂諸欲無常虛偽。廣說乃至。欲貪超越。

彼既如是不見過患，不知出離，而受諸欲。由是因緣，便於欲界生為根本所有諸行，深起樂著。又復造作生為根本所有業已，受欲界生；生已死滅，生已殞歿。如是故言：應說想眾生，依應說安住，不了知應說，而招集生死。若遇善士，得聞正法，如理作意，則於諸欲如實了知過患出離。所謂諸欲無常、虛偽，廣說乃至欲貪超越。

 

彼於如來所證正法毘奈耶中。得清淨信。便於諸欲深見過患轉復增勝。遂能捨離若少若多財寶。庫藏。眷屬遊從。以正信心捨離家法。趣於非家。所謂一切生老病死皆悉永滅。如是出家。無所願求。修行梵行。謂我由此持戒精進修梵行故。當得生天或異天處。彼無如是邪祈願故。於己不見不恐不慮他所譏論。謂他不應如是譏論。怨尤呵責告言。賢首汝今何為成就盛年捨現妙欲。不隨親戚之所願樂。而更悕求待時諸欲誓修梵行耶。

彼於如來所證正法毘奈耶中，得清淨信，便於諸欲深見過患轉復增勝；遂能捨離若少若多財寶、庫藏、眷屬、遊從，以正信心捨離家法，趣於非家，所謂一切生老病死皆悉永滅。如是出家，無所願求修行梵行謂：我由此持戒精進修梵行故，當得生天，或異天處。彼無如是邪祈願故，於己不見、不恐、不慮他所譏論謂：「他不應如是譏論、怨尤、呵責告言：『賢首！汝今何為成就盛年，捨現妙欲，不隨親戚之所願樂，而更悕求待時諸欲，誓修梵行耶？』」

 

如是故言若了知應說於說者無慮。由無有此故。他不應譏論。此即成就清淨尸羅及清淨見。何以故。由見顛倒發起於慢慢所持故與餘沙門婆羅門等共興諍論。由此因緣。說如是見為諍根本。若有沙門或婆羅門。依等勝劣諍根本見心現高舉。由此因緣。遂與餘沙門婆羅門等遞相諍論。依止我勝我等我劣三種慢類。立己為勝或等或劣。

如是故言：若了知應說，於說者無慮；由無有此故，他不應譏論。此即成就清淨尸羅及清淨見。何以故？由見顛倒發起於慢，慢所持故，與餘沙門、婆羅門等，共興諍論。由此因緣，說如是見為諍根本。若有沙門或婆羅門，依等勝劣諍根本見，心現高舉；由此因緣，遂與餘沙門、婆羅門等，遞相諍論。依止我勝、我等、我劣三種慢類，立己為勝、或等、或劣。

 

若聖弟子。非我我所我慢所動。乃至亦非我當非有想非無想所動。了知諸行皆眾緣生。於諸行中惟見法性。尚不以己校量於他為勝等劣。況起見慢而興諍論。彼聖弟子。雖於他所顯揚自宗摧伏他論。然於諸法惟為法性緣於慈悲。謂當云何。若有於我所說妙義一句領解。如是如是正修行者。令彼長夜獲得大義利益安樂。亦令如來正法久住。不依見慢及為利養恭敬因緣而興諍論。

若聖弟子，非我、我所、我慢所動，乃至亦非我當非有想、非無想所動；了知諸行皆眾緣生，於諸行中惟見法性。尚不以己校量於他為勝、等、劣，況起見慢而興諍論。彼聖弟子，雖於他所，顯揚自宗摧伏他論；然於諸法，惟為法性，緣於慈悲。謂當云何：若有於我所說妙義一句領解，如是如是正修行者，令彼長夜獲得大義利益安樂，亦令如來正法久住。不依見慢，及為利養恭敬因緣，而興諍論。

 

如是不為悕求現法諸妙欲故誓修梵行。彼由如是修梵行故。遠離邪願及諸邪見。棄捨貪求利養恭敬。於一切種皆得清淨。暉光熾然無不普燭。諸天世人惟當讚美。不應譏論。又能超度生老病死。如是故言若計勝等劣彼遂興諍論。於三種無動等勝劣皆無。

如是不為悕求現法諸妙欲故，誓修梵行。彼由如是修梵行故，遠離邪願及諸邪見，棄捨貪求利養恭敬，於一切種皆得清淨，暉光熾然，無不普燭。諸天世人，惟當讚美，不應譏論。又能超度生老病死。如是故言：若計勝、等、劣，彼遂興諍論；於三種無動，等、勝、劣皆無。

 

言名色者。謂五取蘊。若有於彼觀見為苦。當諦現觀。於五取蘊盡見苦時。於五取蘊所有貪愛由意樂故。皆說為斷。非隨眠故。彼若即如己所得道轉更修習。於其我慢無餘斷滅成阿羅漢。諸漏永盡。由已證得阿羅漢果。心善解脫。便於自身自身眾具。纏及隨眠。皆悉永斷。離愛離憍離諸放逸。彼由如是離愛離憍離放逸故。名煙寂靜。無有燒惱亦無悕望。

言名色者，是謂五取蘊。若有於彼觀見為苦，當諦現觀於五取蘊盡見苦時，於五取蘊所有貪愛，由意樂故，皆說為斷，非隨眠故。彼若即如己所得道，轉更修習，於其我慢無餘斷滅，成阿羅漢，諸漏永盡。由已證得阿羅漢果，心善解脫，便於自身、自身眾具、纏及隨眠，皆悉永斷。離愛、離憍、離諸放逸。彼由如是離愛、離憍、離放逸故，名煙寂靜。無有燒惱，亦無悕望。

 

云何名為煙寂靜耶。煙名為愛。何以故。如世間煙是火前相。能損眼根便為擾亂令不安住。愛亦如是是貪瞋癡火之前相。能損慧眼亂心相續。謂能引發無義尋思。彼於此愛已斷已知。乃至令其於當來世成不生法。名煙寂靜。彼既如是煙靜離著。雖復追求命緣眾具非不追求。然能解脫貪愛追求。所求無染。

云何名為煙寂靜耶？煙名為愛。何以故？如世間煙是火前相，能損眼根，便為擾亂，令不安住。愛亦如是，是貪瞋癡火之前相，能損慧眼，亂心相續，謂能引發無義尋思。彼於此愛，已斷、已知，乃至令其於當來世，成不生法，名煙寂靜。彼既如是煙靜離著，雖復追求命緣眾具，非不追求，然能解脫貪愛追求，所求無染。

 

云何無惱。謂彼如是現追求時。若他自施或勸餘施。施時殷重非不殷重。精而非麤。多而非少。速而非緩。然不愛味。於所得物無染受用。不生耽吝乃至堅著。如是受用命資具時。不為貪惱之所燒惱。若彼施主自不能施。或障餘施。設有所施。現不殷重不現殷重。乃至遲緩而不急速。然不嫌恨。由此因緣不生恚惱。又於受用所得物時。不慼不念。無損害心及瞋恚心。如是不為瞋惱所惱。

云何無惱？謂彼如是現追求時，若他自施，或勸餘施，施時殷重，非不殷重；精而非麤，多而非少，速而非緩，然不愛味。於所得物，無染受用，不生耽吝，乃至堅著。如是受用命資具時，不為貪惱之所燒惱。若彼施主自不能施，或障餘施，設有所施現不殷重，不現殷重，乃至遲緩而不急速，然不嫌恨。由此因緣不生恚惱。又於受用所得物時，不慼不念，無損害心及瞋恚心，如是不為瞋惱所惱。

 

又於所得若精若麤。於受用時。深見過患。善知出離。安住正念。遠離愚癡。如是不為癡惱所惱。云何無悕。悕名悕望。繫心有在。彼不擎鼻內懷貪願往趣居家。謂剎帝利大宗葉家。或婆羅門長者居士大宗葉家我當從彼獲得上妙應所噉食。乃至。財寶。衣服。餚膳。諸坐臥具。病緣醫藥。供身什物。如是追求及與受用。於此財物都無悕望。

又於所得若精、若麤，於受用時，深見過患，善知出離，安住正念，遠離愚癡，如是不為癡惱所惱。云何無悕？悕名悕望，繫心有在。彼不擎鼻內懷貪願，往趣居家。謂剎帝利大宗葉家、或婆羅門、長者、居士大宗葉家，我當從彼獲得上妙應所噉食，乃至財寶、衣服、餚膳、諸坐臥具、病緣醫藥、供身什物，如是追求及與受用，於此財物都無悕望。

 

又彼恒常安住死想。謂過夜分入晝分中。復過晝分還入夜分。於其中間我有無量應死因緣。如經廣說。所謂發風。乃至。非人之所恐怖。由此因緣所為追求所為受用所有財物。於此壽命亦無悕望。如是無著煙寂靜。無燒惱無悕望故。於此天人帝釋自在世主天等。所有因中都不可見。於彼天人諸因果中亦不可見。又於此四洲天人世間及彼餘處都不可見。又於此世界天人世間及彼餘處都不可見。如是故言斷名色愛慢。無著煙寂靜無惱悕不見此彼天人世。

又彼恒常安住死想，謂過夜分入晝分中，復過晝分還入夜分，於其中間，我有無量應死因緣，如經廣說。所謂發風(指四大有病)，乃至非人之所恐怖，由此因緣，所為追求、所為受用、所有財物、於此壽命，亦無悕望。如是無著、煙寂靜、無燒惱、無悕望故，於此天人、帝釋、自在、世主天等，所有因中，都不可見。於彼天人諸因果中，亦不可見。又於此四洲天人世間，及彼餘，都不可見。又於此世界天人世間，及彼餘處，都不可見。如是故言：斷名色、愛、慢，無著、煙寂靜、無惱悕，不見此彼天人世。

 

復次初頌顯示待時諸欲。於欲邪行。及邪行果。第二頌中。顯示捨欲應正道理。淨修梵行仍被譏論不應道理。及待時欲。如第二頌第三亦爾。第四頌中。世尊顯示現所證法永離熾燃。乃至智者內自所證。又初頌中宣說諸欲是應說相顯待時欲。由彼諸欲非纔須時即便稱遂。要以言說為先。然後追求受用。又顯於彼由想安住不了知故起於邪行及招生死邪行果報。

復次，初頌顯示待時諸欲，於欲邪行及邪行果。第二頌中，顯示捨欲應正道理，淨修梵行仍被譏論不應道理，及待時欲。如第二頌，第三亦爾。第四頌中，世尊顯示現所證法，永離熾燃，乃至智者內自所證。又初頌中，宣說諸欲是應說相，顯待時欲。由彼諸欲，非纔須時，即便稱遂；要以言說為先，然後追求受用。又顯於彼，由想安住不了知故，起於邪行，及招生死邪行果報。

 

第二頌中。顯於諸欲能了知故。離邪願故。修梵行故。離邪見故。離見根本我慢種故。遠離耽著利養恭敬故棄捨諸欲應正道理。由此因緣。他所譏論不應道理。又顯諸欲是待時性。所以者何。若於先世不作福者。今雖用功。於所樂欲不能果遂。或惟今世造作福者。即於此時其所樂欲亦不諧偶。由此因緣後方成辦。所以諸欲名曰待時。

第二頌中，顯於諸欲能了知故，離邪願故，修梵行故，離邪見故，離見根本我慢種故，遠離耽著利養恭敬故，棄捨諸欲應正道理。由此因緣，他所譏論，不應道理。又顯諸欲是待時性。所以者何？若於先世不作福者，今雖用功，於所樂欲不能果遂。或惟今世造作福者，即於此時，其所樂欲亦不諧偶。由此因緣，後方成辦，所以諸欲，名曰待時。

 

第四頌中。顯示見斷煩惱斷故。即於現在證初沙門及沙門果。又修所斷煩惱斷故。即於現在證後沙門及沙門果。斷貪愛故。斷我慢故。如是顯示現所證法。又離著故。煙寂靜故。顯示永離熾燃乃至智者自內所證。彼得如是內所證法。云何令他當得了知。由無燒惱無所悕望。相所表故。

第四頌中，顯示見斷煩惱斷故，即於現在證初沙門及沙門果。又修所斷煩惱斷故，即於現在證後沙門及沙門果。斷貪愛故，斷我慢故，如是顯示現所證法。又離著故，煙寂靜故，顯示永離熾燃，乃至智者自內所證。彼得如是內所證法，云何令他當得了知？由無燒惱，無所悕望，相所表故。

 

此中前三頌。顯示世尊為諸天說。苾芻不能顯揚如來聖教大義。而我獨能。說是語時彼既領悟。於苾芻所生陵蔑心。及於自身心生憍慢皆得除滅。第四頌中。廣顯如來聖教大義。　欲貪所摧蔽　　我心遍燒然　惟大仙哀愍　　為說令寂靜　由汝想顛倒　　令心遍燒燃　是故常遠離　　引貪淨妙相　汝當修不淨　　常定於一境　為貪火速滅　　數數應澆灌　觀非妙諸行　　為苦為無我　亦繫念於身　　多修習厭離　修習於無相　　壞慢及隨眠　由於慢現觀　當證苦邊際

此中前三頌，顯示世尊為諸天說，苾芻不能顯揚如來聖教大義，而我獨能。說是語時，彼既領悟，於苾芻所生陵蔑心，及於自身心生憍慢，皆得除滅。第四頌中，廣顯如來聖教大義。「欲貪所摧蔽，我心遍燒然，惟大仙哀愍，為說令寂靜？」「由汝想顛倒，令心遍燒燃，是故常遠離，引貪淨妙相。汝當修不淨，常定於一境，為貪火速滅，數數應澆灌。觀非妙諸行，為苦為無我，亦繫念於身，多修習厭離。修習於無相，壞慢及隨眠，由於慢現觀，當證苦邊際。」

 

云何想顛倒。謂於不淨境捨不淨相。不正思惟。取淨妙相及取隨好。云何遠離引貪淨相。謂如有一見少盛色應可愛樂諸母邑已。便攝諸根而不隨念。云何常定一境修習不淨。謂如有一先以巧便取於賢善三摩地相。所謂青瘀乃至白骨。或骨瑣相。即以此相於現所得可愛境界繫念思惟。如前所取後亦如是。又於內身或自或他。觀察種種不淨充滿。謂此身中有髮有爪。乃至便利種種不淨。

云何想顛倒？謂於不淨境，捨不淨相；不正思惟，取淨妙相，及取隨好。云何遠離引貪淨相？謂如有一，見少盛色應可愛樂諸母邑已，便攝諸根，而不隨念。云何常定一境，修習不淨？謂如有一，先以巧便，取於賢善三摩地相，所謂青瘀乃至白骨、或骨瑣相。即以此相，於現所得可愛境界，繫念思惟，如前所取，後亦如是。又於內身，或自、或他，觀察種種不淨充滿，謂此身中有髮、有爪，乃至便利種種不淨。

 

云何觀察非妙諸行以之為苦。謂如有一作是思惟。見少盛色應可愛樂諸母邑已。所生貪愛受用悕望。即是集諦為眾苦因。由此故生。生已老死愁歎憂苦種種擾惱從此而生。云何觀察非妙諸行以為無我。謂如有一作是思惟。於我身形女身形中。都無有我及有情等。誰能受用誰所受用。唯是諸行。唯是諸法。從眾緣生。

云何觀察非妙諸行以之為苦。？謂如有一，作是思惟：見少盛色應可愛樂諸母邑已，所生貪愛受用悕望，即是集諦，為眾苦因。由此故生，生已老死、愁歎、憂苦，種種擾惱從此而生。云何觀察非妙諸行以為無我？謂如有一，作是思惟：於我身形、女身形中，都無有我及有情等。誰能受用？誰所受用？唯是諸行，唯是諸法，從眾緣生。

 

云何繫念於身多修厭離。謂如有一性是猛盛欲貪種類。由是猛盛欲貪類故。雖攝諸根。然被貪欲損壞其心。雖復作意思惟不淨苦及無我。亦為欲貪損壞其心。由此因緣。彼依不淨或苦無我。作意思惟。權時厭毀違逆不順。於身念住繫念在前親近修習。若多修習。彼由多住如是行故。便能斷此猛盛欲貪。若攝諸根不為欲貪損壞其心。若復作意思惟不淨苦及無我。亦不貪欲損壞其心。彼由修習如是行故。諸欲貪纏但現行斷。非隨眠斷。

云何繫念於身多修厭離？謂如有一，性是猛盛欲貪種類。由是猛盛欲貪類故，雖攝諸根，然被貪欲損壞其心；雖復作意思惟不淨苦及無我，亦為欲貪損壞其心。由此因緣，彼依不淨或苦無我，作意思惟，權時厭毀違逆不順，於身念住，繫念在前，親近修習，若多修習。彼由多住如是行故，便能斷此猛盛欲貪。若攝諸根不為欲貪損壞其心；若復作意思惟不淨苦及無我，亦不貪欲損壞其心。彼由修習如是行故，諸欲貪纏，但現行斷，非隨眠斷。

 

又此欲貪纏及隨眠。略於二種補特伽羅相續可得。一於異生相續可得。二於有學相續可得。雖有一分有學身中亦不可得。然於下貪由永斷故。已得安隱。上貪未斷。不得安隱。無學身中中界妙界所有貪欲尚不可得。何況劣界。以無學者下上貪斷。於一切分已得安隱。了知是已未離欲貪一分學者。於後無學心生願樂。見般涅槃寂靜功德。不復思惟一切相故。恒正思惟無相界故。於無相定勤修學故。

又此欲貪纏及隨眠，略於二種補特伽羅相續可得。一於異生相續可得、二於有學相續可得。雖有一分有學身中，亦不可得；然於下貪，由永斷故，已得安隱；上貪未斷，不得安隱。無學身中，中界、妙界，所有貪欲尚不可得，何況劣界。以無學者，下上貪斷，於一切分已得安隱。了知是已，未離欲貪一分學者，於後無學心生願樂，見般涅槃寂靜功德。不復思惟一切相故，恒正思惟無相界故，於無相定勤修學故。

 

又即於此多修習故。永斷三界修斷我慢。由此斷故。說名無學離三界欲。上下貪斷已得安隱。一切苦因皆捨離故。證得一切眾苦邊際。如是故。言修習於無相。壞慢及隨眠。由於慢現觀當證苦邊際復次今當略辨上所說義。謂顯貪欲由是而生由是寂靜及彼寂靜。當知是名此中略義。

又即於此多修習故，永斷三界修斷我慢。由此斷故，說名無學離三界欲，上下貪斷，已得安隱。一切苦因皆捨離故，證得一切眾苦邊際。如是故：言修習於無相，壞慢及隨眠；由於慢現觀，當證苦邊際。復次，今當略辨上所說義。謂顯貪欲由是而生，由是寂靜，及彼寂靜，當知是名此中略義。