瑜伽師地論卷第二十四 (3)

瑜伽師地論卷第二十四 (3)

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之三

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

若復於行廣說乃至於解勞睡所有自相能正了知。於所應行乃至於應所解勞睡能正了知。於應行時乃至於應解勞睡時能正了知。如所應行乃至如所應解勞睡能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。於其自行乃至於其自解勞睡正知而行。乃至正知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡。即於彼行乃至於彼解於勞睡。若時應行乃至若時應解勞睡。即此時行乃至此時解於勞睡。如所應行乃至如所應解勞睡。如是而行乃至如是而解勞睡。如是名為於行於住。於坐於臥。於其覺寤於語。於默於解勞睡。正知而住。

若復於行、廣說乃至於解勞睡所有自相，能正了知；於所應行，乃至於應所解勞睡，能正了知；於應行時，乃至於應解勞睡時，能正了知；如所應行，乃至如所應解勞睡，能正了知；是名正知。彼由成就此正知故，於其自行，乃至於其自解勞睡，正知而行，乃至正知而解勞睡；若所應行，乃至若所應解勞睡，即於彼行，乃至於彼，解於勞睡；若時應行，乃至若時應解勞睡，即此時行，乃至此時解於勞睡；如所應行，乃至如所應解勞睡；如是而行，乃至如是而解勞睡；如是名為於行、於住、於坐、於臥、於其悎寤、於語、於默、於解勞睡、正知而住。

 

復次如是正知而住。云何次第為顯何事。謂如有一依止如是村邑聚落亭邏而住。作是思惟。我今應往如是村邑聚落亭邏。巡行乞食。如是乞已出還本處。又於如是村邑等中。或有居家我不應往。何等居家。謂唱令家。或酤酒家。或婬女家。或國王家。或旃荼羅羯恥那家。或復有家。一向誹謗不可迴轉。或有居家我所應往。謂剎帝利大族姓家。或婆羅門大族姓家。或諸居士大族姓家。或僚佐家。或饒財家。或長者家。或商主家。又有居家。我雖應往。不應太早太晚而往。若施主家有遽務時亦不應往。若戲樂時若有營搆嚴飾事時。若為世間弊穢法時。若忿競時亦不應往。

復次，如是正知而住。云何次第？為顯何事？謂如有一，依止如是村邑、聚落、亭邏而住，作是思惟：我今應往如是村邑聚落亭邏，巡行乞食，如是乞已，出還本處。又於如是村邑等中，或有居家我不應往。何等居家？謂唱令家、或酤酒家、或婬女家、或國王家、或旃荼羅羯恥那家；或復有家，一向誹謗不可迴轉。或有居家我所應往，謂剎帝利大族姓家、或婆羅門大族姓家、或諸居士大族姓家、或僚佐家、或饒財家、或長者家、或商主家。又有居家我雖應往，不應太早、太晚而往；若施主家有遽務時，亦不應往；若戲樂時、若有營搆嚴飾事時、若為世間弊穢法時、若忿競時，亦不應往。

 

又如所往如是應往不與暴亂惡象俱行。不與暴亂眾車惡馬惡牛惡狗而共同行。不入鬧叢不蹈棘刺。不踰垣牆。不越坑塹。不墮山岸不溺深水。不履糞穢。應隨月喻往施主家。具足慚愧遠離憍傲盪滌身心。不求利養不希恭敬。如自獲得所有利養心生喜悅。如是於他所得利養心亦喜悅。不自高舉不輕蔑他心懷哀愍。

又如所往，如是應往：不與暴亂惡象俱行，不與暴亂眾車、惡馬、惡牛、惡狗而共同行，不入鬧叢，不蹈棘刺，不踰垣牆，不越坑塹，不墮山岸，不溺深水，不履糞穢。應隨月喻往施主家，具足慚愧，遠離憍傲，盪滌身心，不求利養，不希恭敬。如自獲得所有利養心生喜悅，如是於他所得利養心亦喜悅。不自高舉，不輕蔑他，心懷哀愍。

 

又應如是自持其心往施主家。豈有出家往詣他所要望他施。非不惠施廣說乃至要當速疾而非遲緩。又作是心。我於今假往施主家。所受施物應知其量。又我不應利養因緣矯詐。虛誑現惑亂相以利求利。得利養已無染無愛。亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受用之。

又應如是，自持其心往施主家：豈有出家往詣他所，要望他施，非不惠施，廣說乃至要當速疾而非遲緩。又作是心：我於今假往施主家，所受施物應知其量；又我不應利養因緣矯詐、虛誑、現惑亂相，以利求利。得利養已，無染無愛，亦不耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著而受用之。

 

復於已往或正往時觀見眾色。於此眾色一分應觀。或有一分所不應觀。於不應觀所有眾色。當攝其眼善護諸根。於所應觀所有眾色。應善住念而正觀察何色類色。所不應觀。謂諸伎樂戲笑歡娛。或餘遊戲所作歌舞音樂等事。如是復有母邑殊勝幼少盛年美妙形色。或復有餘所見眾色能壞梵行。能障梵行。能令種種諸惡不善尋思現行。如是色類所有眾色不應觀視。

復於已往、或正往時，觀見眾色；於此眾色一分應觀，或有一分所不應觀。於不應觀所有眾色，當攝其眼，善護諸根；於所應觀所有眾色，應善住念而正觀察。何色類色所不應觀？謂諸伎樂戲笑歡娛，或餘遊戲所作歌舞、音樂等事，如是復有母邑殊勝，幼少、盛年美妙形色；或復有餘所見眾色能壞梵行，能障梵行，能令種種諸惡不善尋思現行。如是色類所有眾色，不應觀視。

 

何色類色是所應觀。謂諸所有衰老朽邁上氣者。身傴僂憑杖。戰掉者身或諸疾苦。重病者身腳腫手腫腹腫面腫。膚色萎黃瘡癬疥癩。眾苦逼迫身形委頓。身形洪爛諸根闇鈍。或有夭喪死經一日。或經二日或經七日。被諸烏鵲餓狗。鴟鷲狐狼。野干種種暴惡傍生禽獸之所食噉。或命終已出置高床上施幰帳。前後大眾或哀或哭。以其灰土塵坌身髮。生愁生苦生悲。生怨生憂生惱。如是等類所有眾色。我應觀察觀是眾色。能順梵行能攝梵行。能令諸善尋思現行。

何色類色是所應觀？謂諸所有衰老朽邁上氣者身，傴僂憑杖戰掉者身，或諸疾苦重病者身，腳腫手腫、腹腫面腫、膚色萎黃、瘡癬疥癩，眾苦逼迫身形委頓，身形洪爛諸根闇鈍。或有夭喪，死經一日，或經二日、或經七日，被諸烏鵲、餓狗、鴟鷲、狐狼、野干，種種暴惡傍生、禽獸之所食噉。或命終已，出置高床，上施薉帳，前後大眾或哀或哭，以其灰土塵坌身髮。生愁、生苦、生悲、生怨、生憂、生惱，如是等類所有眾色，我應觀察觀是眾色，能順梵行，能攝梵行，能令諸善尋思現行。

 

不應搖身搖臂。搖頭跳躑。攜手叉腰竦肩入施主家。不應輒坐所不許座。不應不審觀座而坐。不應放縱一切身分。不應翹足不應交足。不太狹足不太廣足。端嚴而坐。不應開紐不軒不磔。亦不褰張而被法服。所服法衣並皆齊整。不高不下不如象鼻。非如多羅樹間房穗。非如龍首非如豆摶。而被法服不應持缽預就其食。不應持缽在飲食上。不應置缽在雜穢處若坑澗處若崖岸處。又應次第受用飲食。不應以飯覆羹臛上。不以羹臛覆其飯上。不應饕餮受諸飲食。不應嫌恨受諸飲食。不太麤食不太細食。不應圓摶食。不應舐手不應舐缽。不振手食。不振足食。不應齧斷而食其食。

不應搖身、搖臂、搖頭、跳躑、攜手、叉腰、竦肩。入施主家，不應輒坐所不許座，不應不審觀座而坐，不應放縱一切身分，不應翹足，不應交足，不太狹足，不太廣足，端嚴而坐。不應開紐，不軒不磔，亦不褰張而被法服。所服法衣並皆齊整，不高不下，不如象鼻。非如多羅樹間房穗、非如龍首、非如豆摶，而被法服。不應持缽預就其食，不應持缽在飲食上，不應置缽在雜穢處、若坑澗處、若崖岸處。又應次第受用飲食，不應以飯覆羹臛上，不以羹臛覆其飯上。不應饕餮受諸飲食，不應嫌恨受諸飲食。不太麤食，不太細食，不應圓摶食，不應舐手，不應舐缽。不振手食，不振足食，不應齧斷而食其食。

 

從施主家還歸住處。於晝夜分在自別人所經行處往反經行。非於他處非不委處。非不恣處非不與處而輒經行。非身劬勞非身疲倦。非心掉舉所制伏時而習經行。為修善品為善思惟。內攝諸根心不外亂而習經行。不太馳速不太躁動。亦非一向專事往來而習經行。時時進步時時停住而習經行。如是於自所居住處自院自房自別人處僧分與處。非於他處非不委處。非不恣處習經行已。

從施主家還歸住處，於晝夜分，在自別人所經行處，往反經行，非於他處、非不委處、非不恣處、非不與處，而輒經行。非身劬勞、非身疲倦、非心掉舉所制伏時，而習經行。為修善品為善思惟，內攝諸根心不外亂，而習經行。不太馳速，不太躁動，亦非一向專事往來，而習經行。時時進步，時時停住，而習經行。如是於自所居住處、自院、自房，自別人處，僧分與處，非於他處，非不委處，非不恣處，習經行已。

 

復於大床或小繩床或草葉座。或尼師壇或阿練若樹下塚間。或空閑室結加趺坐。端身正願安住背念而習宴坐。於夜中分如法寢息。於晝日分及夜初分。修諸善品不應太急。如是寢時應如前說住光明想。正念正知思惟起想。於夜後分速疾覺寤。或於語論或於讀誦勤修加行。或為修斷閑居宴默思惟法時。應當遠離順世典籍綺字綺句綺飾文詞能引無義。不能令證神通等覺究竟涅槃。

復於大床、或小繩床、或草葉座、或尼師壇、或阿練若、樹下、塚間、或空閑室，結加趺坐，端身正願，安住背念，而習宴坐。於夜中分，如法寢息；於晝日分及夜初分，修諸善品，不應太急。如是寢時，應如前說住光明想，正念正知思惟起想。於夜後分，速疾悎寤，或於語論、或於讀誦，勤修加行。或為修斷，閑居宴默思惟法時，應當遠離順世典籍、綺字、綺句、綺飾文詞，能引無義，不能令證神通等覺，究竟涅槃。

 

復於如來所說正法。最極甚深相似甚深空性相應隨順緣性。及諸緣起。殷重無間善攝善受。令堅令住令無失壞。為成正行不為利養恭敬稱譽。又於是法言善通利。慧善觀察。於諠雜眾不樂習近。不樂多業不樂多言。於時時間安住正念。與諸有智同梵行者。語言談論。共相慶慰樂興請問。樂求諸善無違諍心。言詞稱量言詞合理。言詞正直言辭寂靜。樂勤為他宣說正法。

復於如來所說正法，最極甚深、相似甚深、空性相應，隨順緣性及諸緣起，殷重無間善攝善受，令堅令住令無失壞，為成正行，不為利養恭敬稱譽。又於是法，言善通利，慧善觀察；於諠雜眾不樂習近，不樂多業、不樂多言；於時時間安住正念。與諸有智同梵行者，語言談論共相慶慰，樂興請問，樂求諸善，無違諍心。言詞稱量，言詞合理，言詞正直，言辭寂靜，樂勤為他宣說正法。

 

又應宴默於惡不善所有尋思不樂尋思。又於非理所有諸法不樂思惟。於自所證離增上慢。於少下劣差別證中不生喜足。於上所證中無退屈。善能遠離不應思處。時時修習止觀瑜伽。樂斷樂修無間修習殷重修習。又於熱分極炎暑時。勇猛策勵發勤精進。隨作一種所應作事。勞倦因緣遂於非時發起惛睡。為此義故暫應寢息。欲令惛睡疾疾除遣。勿經久時損減善品障礙善品。於寢息時或關閉門。或令苾芻在傍看守。或毘奈耶隱密軌則。以衣蔽身在深隱處。須臾寢息令諸勞睡皆悉除遣。如是名為正知而住。先後次第。謂依行時及依住時。

又應宴默，於惡不善所有尋思、不樂尋思。又於非理所有諸法，不樂思惟。於自所證，離增上慢。於少下劣差別證中，不生喜足。於上所證中無退屈，善能遠離不應思處。時時修習止觀瑜伽，樂斷、樂修，無間修習，殷重修習。又於熱分極炎暑時，勇猛策勵發勤精進，隨作一種所應作事。勞倦因緣，遂於非時發起惛睡，為此義故暫應寢息，欲令惛睡疾疾除遣，勿經久時，損減善品障礙善品。於寢息時或關閉門，或令苾芻在傍看守，或毘奈耶隱密軌則，以衣蔽身在深隱處，須臾寢息令諸勞睡皆悉除遣。如是名為正知而住。先後次第，謂依行時及依住時。

 

又於善品先未趣入。心興加行如理作意俱行妙慧說名正知。即此正知行時住時一切成辦無所減少。如是名為正知而住。當知此中若往若還。若睹若瞻。若屈若申。持僧伽胝及以衣缽。若食若飲若噉若嘗正知而住。由是名為於村邑等如法行時正知而住。若行若住若坐若臥。若習覺寤若語若默若解勞睡正知而住。由是名為於其住處如法住時正知而住。如是應知已廣分別正知而住。

又於善品先未趣入，心興加行如理作意，俱行妙慧，說名正知。即此正知行時、住時，一切成辦無所減少，如是名為正知而住。當知此中若往若還、若睹若瞻、若屈若申、持僧伽胝及以衣缽、若食若飲、若噉若嘗，正知而住，由是名為於村邑等如法行時正知而住。若行若住、若坐若臥、若習悎寤、若語若默、若解勞睡，正知而住，由是名為於其住處，如法住時正知而住。如是應知已廣分別正知而住。

 

復云何知此中略義。謂於行時有五種業。於其住時有五種業。行時住時正知而住有四種業。如是名為正知而住。所有略義云何。行時有五種業。一者身業。二者眼業。三者一切支節業。四者衣缽業。五者飲食業。如是名為行時五業。謂若說言若往若還。此言顯示行時身業。若復說言若睹若瞻。此言顯示行時眼業。若復說言若屈若申。此言顯示行時一切支節業。若復說言持僧伽胝及以衣缽。此言顯示行時衣缽業。若復說言若食若飲若噉若嘗。此言顯示行時飲食業。

復云何知此中略義？謂於行時有五種業，於其住時有五種業，行時住時正知而住有四種業，如是名為正知而住。所有略義云何？行時有五種業：一者身業、二者眼業、三者一切支節業、四者衣缽業、五者飲食業。如是名為行時五業。謂若說言：若往若還，此言顯示行時身業。若復說言：若睹若瞻，此言顯示行時眼業。若復說言：若屈若申，此言顯示行時一切支節業。若復說言：持僧伽胝及以衣缽，此言顯示行時衣缽業。若復說言：若食若飲若噉若嘗。此言顯示行時飲食業。

 

云何名為住時五業。一者身業。二者語業。三者意業。四者晝業。五者夜業。謂若說言若行若住若坐。此言顯示住時身業。若復說言若語。此言顯示住時語業。若復說言若臥若默若解勞睡。此言顯示住時意業。若復說言若習覺寤。此言顯示住時晝業夜業身業語業。又若臥者。此言顯示住時夜業。當知是名住時五業。

云何名為住時五業？一者身業、二者語業、三者意業、四者晝業、五者夜業。謂若說言：若行若住若坐，此言顯示住時身業。若復說言：若語，此言顯示住時語業。若復說言：若臥若默若解勞睡，此言顯示住時意業。若復說言：若習悎寤，此言顯示住時晝業夜業身業語業。又若臥者，此言顯示住時夜業。當知是名住時五業。

 

云何名為行時住時正知而住所有四業。謂初依彼行業住業起如是業。即於彼業安守正念不放逸住。當知此業正念所攝不放逸攝。若於是事是處是時。如量如理如其品類所應作者。即於此事此處此時。如量如理如其品類正知而作。彼由如是正知作故。於現法中無罪無犯。無有惡作無變無悔。於當來世亦無有罪。身壞死後不墮惡趣。不生一切那落迦中。為得未得積習資糧。　如是名為正知而住。所有略義前廣分別。今此略義一切總名正知而住。

云何名為行時住時正知而住所有四業？謂初依彼行業、住業起如是業，即於彼業安守正念，不放逸住。當知此業，正念所攝，不放逸攝。若於是事、是處、是時，如量如理如其品類，所應作者，即於此事、此處、此時，如量如理如其品類，正知而作。彼由如是正知作故，於現法中無罪無犯，無有惡作，無變無悔。於當來世亦無有罪，身壞死後不墮惡趣，不生一切那落迦中。為得未得積習資糧，　如是名為正知而住，所有略義，前廣分別。今此略義，一切總名正知而住。

 

參考資料：

(1) CBETA 電子佛典 Big5 App 版 (http://cbeta.org/result/T30/T30n1579.htm)

(2) 法雲資訊網 - 瑜伽師地論 (http://fayun.org/index.php/yoga)