瑜伽師地論卷第二十三 (1)

瑜伽師地論卷第二十三 (1)

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之二

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

云何根律儀。謂如有一能善安住密護根門。防守正念常委正念。乃至廣說。云何名為密護根門。謂防守正念常委正念。廣說乃至防護意根。及正修行意根律儀。如是名為密護根門。

云何根律儀？謂如有一，能善安住，密護根門，防守正念，常委正念，乃至廣說。云何名為密護根門？謂防守正念，常委正念，廣說乃至防護意根，及正修行意根律儀，如是名為密護根門。

 

云何名為防守正念。謂如有一密護根門增上力故。攝受多聞。思惟修習。由聞思修增上力故獲得正念。為欲令此所得正念無忘失故。能趣證故。不失壞故。於時時中即於多聞若思若修正作瑜伽。正勤修習不息加行。不離加行。如是由此多聞思修所集成念。於時時中善能防守正聞思修瑜伽作用。如是名為防守正念。

云何名為防守正念？謂如有一，密護根門增上力故，攝受多聞，思惟修習。由聞、思、修增上力故，獲得正念。為欲令此所得正念無忘失故、能趣證故、不失壞故，於時時中，即於多聞、若思、若修，正作瑜伽，正勤修習，不息加行，不離加行。如是由此多聞思修所集成念，於時時中，善能防守正聞思修瑜伽作用，如是名為防守正念。

 

云何名為常委正念。謂於此念恒常所作委細所作。當知此中恒常所作名無間作。委細所作名殷重作。即於如是無間所作殷重所作。總說名為常委正念。如其所有防守正念。如是於念能不忘失。如其所有常委正念。如是即於無忘失念得任持力。即由如是功能勢力。制伏色聲香味觸法。

云何名為常委正念？謂於此念，恒常所作，委細所作。當知此中，恒常所作，名無間作；委細所作，名殷重作。即於如是，無間所作、殷重所作，總說名為常委正念。如其所有防守正念，如是於念能不忘失。如其所有常委正念，如是即於無忘失念，得任持力。即由如是功能、勢力，制伏色、聲、香、味、觸、法。

 

云何名為念防護意。謂眼色為緣生眼識。眼識無間生分別意識。由此分別意識。於可愛色色將生染著。於不可愛色色將生憎恚。即由如是念增上力。能防護此非理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如是耳鼻舌身廣說當知亦爾。意法為緣生意識。即此意識有與非理分別俱行能起煩惱。由此意識於可愛色法將生染著。於不可愛色法將生憎恚。亦由如是念增上力。能防護此非理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如是名為念防護意。

云何名為念防護意？謂眼色為緣生眼識，眼識無間生分別意識。由此分別意識，於可愛色，色將生染著；於不可愛色，色將生憎恚。即由如是念增上力，能防護此非理分別起煩惱意，令其不生所有煩惱。如是、耳、鼻、舌、身，廣說當知亦爾。意法為緣生意識，即此意識有，與非理分別俱行能起煩惱。由此意識，於可愛色法，將生染著；於不可愛色法，將生憎恚。亦由如是念增上力，能防護此非理分別起煩惱意，令其不生所有煩惱，如是名為念防護意。

 

云何名為行平等位。平等位者。謂或善捨或無記捨。由彼於此非理分別起煩惱意善防護已。正行善捨無記捨中。由是說名行平等位。如是名為行平等位。云何於此非理分別起煩惱意能善防護。謂於色聲香味觸法。不取其相不取隨好。終不依彼發生諸惡不善尋思令心流漏。若彼有時忘失念故。或由煩惱極熾盛故。雖離取相及取隨好。而復發生惡不善法令心流漏。便修律儀。由是二相故。能於此非理分別起煩惱意能善防護。

云何名為行平等位？平等位者：謂或善捨、或無記捨，由彼於此非理分別起煩惱意，善防護已，正行善捨、無記捨中，由是說名行平等位。如是名為行平等位。云何於此非理分別起煩惱意，能善防護？謂於色聲香味觸法，不取其相，不取隨好，終不依彼發生諸惡、不善尋思，令心流漏。若彼有時忘失念故，或由煩惱極熾盛故，雖離取相及取隨好，而復發生惡不善法，令心流漏，便修律儀。由是二相故，能於此非理分別起煩惱意，能善防護。

 

云何此意由是二相善防護已。正行善捨或無記捨。謂即由是二種相故。云何二相。謂如所說防護眼根。及正修行眼根律儀。如說眼根防護律儀。防護耳鼻舌身意根。及正修行意根律儀當知亦爾。由是二相。於其善捨無記捨中。令意正行。

云何此意由是二相善防護已，正行善捨或無記捨？謂即由是二種相故。云何二相？謂如所說防護眼根，及正修行眼根律儀。如說眼根防護律儀，防護耳、鼻、舌、身、意根，及正修行意根律儀，當知亦爾。由是二相，於其善捨、無記捨中，令意正行。

 

云何於眼所識色中不取其相。言取相者。謂於眼識所行色中。由眼識故取所行相。是名於眼所識色中執取其相。若能遠離如是眼識所行境相。是名於眼所識色中不取其相。如於其眼所識色中。如是。於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。

云何於眼所識色中不取其相？言取相者：謂於眼識所行色中，由眼識故取所行相，是名於眼所識色中執取其相。若能遠離如是眼識所行境相，是名於眼所識色中不取其相。如於其眼所識色中，如是於耳鼻舌身意所識法中，當知亦爾。

 

云何於眼所識色中不取隨好。取隨好者。謂即於眼所識色中。眼識無間俱生分別意識。執取所行境相。或能起貪或能起瞋或能起癡。是名於眼所識色中執取隨好。若能遠離此所行相。於此所緣不生意識。是名於眼所識色中不取隨好。如於其眼所識色中。如是。於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。

云何於眼所識色中不取隨好？取隨好者：謂即於眼所識色中，眼識無間俱生分別意識，執取所行境相，或能起貪、或能起瞋、或能起癡，是名於眼所識色中執取隨好。若能遠離此所行相，於此所緣不生意識，是名於眼所識色中不取隨好。如於其眼所識色中，如是於耳鼻舌身意所識法中，當知亦爾。

 

復有餘類執取其相執取隨好。言取相者。謂色境界。在可見處能生作意。正現在前眼見眾色。如是名為執取其相。取隨好者。謂即色境在可見處能生作意。正現在前眼見色已。然彼先時從他聞有如是如是眼所識色。即隨所聞名句文身。為其增上為依為住。如是士夫補特伽羅。隨其所聞種種分別眼所識色。如是名為執取隨好。如於其眼所識色中。如是。於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。

復有餘類，執取其相、執取隨好。言取相者：謂色境界在可見處，能生作意，正現在前，眼見眾色，如是名為執取其相。取隨好者：謂即色境在可見處，能生作意，正現在前，眼見色已；然彼先時，從他聞有如是、如是眼所識色，即隨所聞名、句、文身，為其增上，為依為住；如是士夫補特伽羅，隨其所聞，種種分別眼所識色，如是名為執取隨好。如於其眼所識色中，如是於耳鼻舌身意所識法中，當知亦爾。

 

又此取相及取隨好。或有由此因緣。由此依處。由此增上。發生種種惡不善法令心流漏。或有由此因緣。由此依處。由此增上。不生種種惡不善法令心流漏。若於此中執取其相。執取隨好。不如正理。由此因緣。由此依處。由此增上。發生種種惡不善法令心流漏。彼於如是色類境界。遠離取相及取隨好。

又此取相及取隨好，或有由此因緣、由此依處、由此增上，發生種種惡不善法，令心流漏；或有由此因緣、由此依處、由此增上，不生種種惡不善法，令心流漏。若於此中，執取其相，執取隨好，不如正理；由此因緣、由此依處、由此增上，發生種種惡不善法，令心流漏。彼於如是色類境界，遠離取相及取隨好。

 

云何名為惡不善法。謂諸貪欲及貪所起諸身惡行。諸語惡行。諸意惡行。若諸瞋恚若諸愚癡及二所起諸身惡行。諸語惡行。諸意惡行。是名種種惡不善法。云何由彼令心流漏。謂若於彼彼所緣境界。心意識生遊行流散。即於彼彼所緣境界。與心意識種種相應。能起所有身語惡行。貪瞋癡生遊行流散。是名由彼令心流漏。

云何名為惡不善法？謂諸貪欲，及貪所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行；若諸瞋恚、若諸愚癡，及二所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行；是名種種惡不善法。云何由彼令心流漏？謂若於彼彼所緣境界，心意識生，遊行流散，即於彼彼所緣境界，與心意識種種相應，能起所有身、語惡行，貪瞋癡生，遊行流散。是名由彼令心流漏。

 

如是於眼所識色中。乃至於意所識法中。執取其相及取隨好。由是發生種種雜染。彼於取相及取隨好能遠離故。便不發生種種雜染。若由忘念或由煩惱極熾盛故。雖獨閑居由先所見眼所識色增上力故。或先所受耳鼻舌身意所識法增上力故。發生種種惡不善法。隨所發生而不執著。尋便斷滅除棄變吐。是名於彼修行律儀。

如是於眼所識色中，乃至於意所識法中，執取其相及取隨好，由是發生種種雜染。彼於取相及取隨好，能遠離故，便不發生種種雜染。若由忘念、或由煩惱極熾盛故，雖獨閑居，由先所見眼所識色增上力故，或先所受耳鼻舌身意所識法增上力故，發生種種惡不善法。隨所發生，而不執著，尋便斷滅，除棄變吐，是名於彼修行律儀。

 

若於其眼所識色中應策眼根。及於其耳鼻舌身意所識法中應策意根。即便於彼作意策發。如是策發令不雜染。由是因緣於此雜染防護眼根。廣說乃至防護意根。如是名為防護眼根。廣說乃至防護意根。若於其眼所識色中。不應策發所有眼根。及於其耳鼻舌身意所識法中。不應策發所有意根。即便於彼遍一切種而不策發。不策發故令不雜染。由是因緣於此雜染修根律儀。如是名為能正修行眼根律儀。廣說乃至能正修行意根律儀。如是應知已廣分別根律儀相。

若於其眼所識色中，應策眼根，及於其耳鼻舌身意所識法中，應策意根；即便於彼作意策發，如是策發，令不雜染。由是因緣，於此雜染防護眼根，廣說乃至防護意根。如是名為防護眼根，廣說乃至防護意根。若於其眼所識色中，不應策發所有眼根，及於其耳鼻舌身意所識法中，不應策發所有意根；即便於彼遍一切種而不策發；不策發故，令不雜染。由是因緣，於此雜染修根律儀，如是名為能正修行眼根律儀，廣說乃至能正修行意根律儀。如是應知，已廣分別根律儀相。

 

云何當知此中略義。此略義者。謂若能防護。若所防護。若從防護。若如防護。若正防護。如是一切總略為一名根律儀。今於此中誰能防護。謂防守正念及所修習常委正念。是能防護。何所防護。謂防護眼根。防護耳鼻舌身意根。是所防護。從何防護。謂從可愛不可愛色。廣說乃至從其可愛不可愛法而正防護。如何防護。謂不取相不取隨好。若依是處發生種種惡不善法令心流漏。即於此處修行律儀防守根故。名修律儀。如是防護。何者正防護。謂由正念防護於意行平等位。是名正防護。

云何當知此中略義？此略義者：謂若能防護、若所防護、若從防護、若如防護、若正防護，如是一切總略為一，名根律儀。今於此中，誰能防護？謂防守正念，及所修習常委正念，是能防護。何所防護？謂防護眼根，防護耳鼻舌身意根，是所防護。從何防護？謂從可愛、不可愛色，廣說乃至從其可愛、不可愛法，而正防護。如何防護？謂不取相、不取隨好；若依是處，發生種種惡不善法，令心流漏；即於此處，修行律儀防守根故；名修律儀，如是防護。何者正防護？謂由正念防護於意，行平等位，是名正防護。

 

又略義者。謂若防護方便。若所防護事。若正防護。如是一切總略為一名根律儀。此中云何防護方便。謂防守正念常委正念。眼見色已不取其相不取隨好。廣說乃至意知法已不取其相不取隨好。若依是處發生種種惡不善法令心流漏。即於是處修行律儀防守根故。名修律儀。如是名為防護方便。云何名為所防護事。所謂眼色乃至意法。如是名為所防護事。此中云何名正防護。謂如說言由其正念。防護於意。行平等位。名正防護。

又略義者：謂若防護方便、若所防護事、若正防護，如是一切總略為一，名根律儀。此中云何防護方便？謂防守正念，常委正念，眼見色已，不取其相，不取隨好，廣說乃至意知法已，不取其相，不取隨好。若依是處，發生種種惡不善法，令心流漏；即於是處，修行律儀防守根故，名修律儀。如是名為防護方便。云何名為所防護事？所謂眼色乃至意法，如是名為所防護事。此中云何名正防護？謂如說言由其正念，防護於意，行平等位，名正防護。

 

又根律儀略有二種。一者思擇力所攝。二者修習力所攝。思擇力所攝根律儀者。謂於境界深見過患。不能於此所有過患除遣斷滅。修習力所攝根律儀者。謂於境界深見過患。亦能於此所有過患除遣斷滅。

又根律儀略有二種：一者思擇力所攝、二者修習力所攝。思擇力所攝根律儀者：謂於境界深見過患，不能於此，所有過患除遣斷滅。修習力所攝根律儀者：謂於境界深見過患，亦能於此，所有過患除遣斷滅。

 

又由思擇力所攝根律儀故。於所緣境令煩惱纏不復生起。不復現前。而於依附所依隨眠。不能斷除不能永拔。由修習力所攝根律儀故。於所緣境煩惱隨眠不復生起。不復現前。一切時分依附所依所有隨眠亦能斷除。亦能永拔。

又由思擇力所攝根律儀故，於所緣境，令煩惱纏不復生起，不復現前；而於依附所依隨眠，不能斷除，不能永拔。由修習力所攝根律儀故，於所緣境，煩惱隨眠不復生起，不復現前；一切時分依附所依所有隨眠，亦能斷除，亦能永拔。

 

如是思擇力所攝根律儀。修習力所攝根律儀。有此差別。有此意趣。有此殊異。當知此中思擇力所攝根律儀。是資糧道所攝。修習力所攝根律儀。當知墮在離欲地攝。

如是思擇力所攝根律儀、修習力所攝根律儀，有此差別、有此意趣、有此殊異。當知此中，思擇力所攝根律儀，是資糧道所攝；修習力所攝根律儀，當知墮在離欲地攝。