瑜伽師地論卷第二十五 (2)

瑜伽師地論卷第二十五 (2)

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之四

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

或復由此算數行相。別別思惟展轉差別當知即有無量差別。云何以稱量行相。依正道理思惟諸蘊相應言教。謂依四道理無倒觀察。何等為四。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。云何名為觀待道理。謂略說有二種觀待。一生起觀待。二施設觀待。

或復由此算數行相，別別思惟展轉差別，當知即有無量差別。云何以稱量行相，依正道理思惟諸蘊相應言教？謂依四道理無倒觀察。何等為四？一觀待道理、二作用道理、三證成道理、四法爾道理。云何名為觀待道理？謂略說有二種觀待：一生起觀待、二施設觀待。

 

生起觀待者。謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊。此蘊生起要當觀待諸因諸緣。施設觀待者。謂由名身句身文身。施設諸蘊。此蘊施設要當觀待名句文身。是名於蘊生起觀待施設觀待。即此生起觀待施設觀待。生起諸蘊施設諸蘊。說名道理瑜伽方便。是故說為觀待道理。

生起觀待者：謂由諸因諸緣，勢力生起諸蘊；此蘊生起，要當觀待諸因諸緣。施設觀待者：謂由名身、句身、文身，施設諸蘊；此蘊施設，要當觀待名句文身。是名於蘊生起觀待、施設觀待。即此生起觀待、施設觀待，生起諸蘊、施設諸蘊，說名道理瑜伽方便，是故說為觀待道理。

 

云何名為作用道理。謂諸蘊生已由自緣故。有自作用各各差別。謂眼能見色耳能聞聲。鼻能嗅香舌能嘗味。身能覺觸意能了法。色為眼境為眼所行。乃至法為意境為意所行。或復所餘如是等類。於彼彼法別別作用當知亦爾。即此諸法各別作用。所有道理瑜伽方便。皆說名為作用道理。

云何名為作用道理？謂諸蘊生已，由自緣故，有自作用，各各差別；謂眼能見色、耳能聞聲、鼻能嗅香、舌能嘗味、身能覺觸、意能了法；色為眼境，為眼所行，乃至法為意境，為意所行。或復所餘，如是等類，於彼彼法，別別作用，當知亦爾。即此諸法，各別作用，所有道理瑜伽方便，皆說名為作用道理。

 

云何名為證成道理。謂一切蘊皆是無常。眾緣所生苦空無我。由三量故如實觀察。謂由至教量故由現量故。由比量故。由此三量證驗道理。諸有智者心正執受安置成立。謂一切蘊皆無常性眾緣生性。苦性空性。及無我性。如是等名證成道理。

云何名為證成道理？謂一切蘊皆是無常，眾緣所生，苦、空、無我。由三量故，如實觀察；謂由至教量故、由現量故、由比量故。由此三量，證驗道理，諸有智者，心正執受安置成立；謂一切蘊皆無常性、眾緣生性、苦性、空性、及無我性。如是等名證成道理。

 

云何名為法爾道理。謂何因緣故即彼諸蘊。如是種類。諸器世間。如是安布。何因緣故地堅為相水濕為相。火煖為相風用輕動以為其相。何因緣故諸蘊無常諸法無我涅槃寂靜。何因緣故色變壞相受領納相。想等了相行造作相。識了別相。由彼諸法本性應爾。自性應爾。法性應爾。即此法爾說名道理瑜伽方便。或即如是或異如是或非如是。一切皆以法爾為依。一切皆歸法爾道理。令心安住令心曉了。如是名為法爾道理。

云何名為法爾道理？謂何因緣故，即彼諸蘊，如是種類，諸器世間，如是安布？何因緣故，地堅為相、水濕為相、火煖為相、風用輕動以為其相？何因緣故，諸蘊無常、諸法無我、涅槃寂靜？何因緣故，色變壞相、受領納相、想等了相、行造作相、識了別相？由彼諸法本性應爾、自性應爾、法性應爾，即此法爾，說名道理瑜伽方便。或即如是、或異如是、或非如是，一切皆以法爾為依，一切皆歸法爾道理，令心安住，令心曉了，如是名為法爾道理。

 

如是名為依四道理。　觀察諸蘊相應言教。如由算數行相及稱量行相。觀察諸蘊相應言教。如是即由二種行相。觀察其餘所有言教。如是總名審正觀察。思惟一切所說正法。如是名為聞思正法。

如是名為依四道理，觀察諸蘊相應言教。如由算數行相，及稱量行相，觀察諸蘊相應言教，如是即由二種行相，觀察其餘所有言教。如是總名審正觀察、思惟一切所說正法，如是名為聞思正法。

 

云何無障。謂此無障略有二種。一者依內。二者依外。我當先說依內外障。與彼相違當知即是二種無障。云何名依內障。謂如有一於其先世不曾修福。不修福故。不能時時獲得隨順資生眾具。所謂衣食諸坐臥具病緣醫藥及餘什具。有猛利貪及長時貪。有猛利瞋及長時瞋。有猛利癡及長時癡。或於先世積集造作多疾病業。由彼為因多諸疾病。或由現在行不平等。由是因緣風熱痰[病-丙+陰]數數發動。或有宿食住在身中。或食麤重多事多業。多有所作多與眾會。樂著事業樂著語言。樂著睡眠樂著諠眾。樂相雜住樂著戲論。樂自舉恃掉亂放逸居止非處。如是等類應知一切名依內障。

云何無障？謂此無障，略有二種：一者依內、二者依外。我當先說依內、外障，與彼相違，當知即是二種無障。云何名依內障？謂如有一，於其先世，不曾修福；不修福故，不能時時獲得隨順資生眾具，所謂衣食、諸坐臥具、病緣醫藥、及餘什具。有猛利貪及長時貪，有猛利瞋及長時瞋，有猛利癡及長時癡。或於先世，積集造作多疾病業，由彼為因，多諸疾病。或由現在行不平等，由是因緣，風熱、痰廕數數發動。或有宿食，住在身中。或食麤重，多事多業，多有所作，多與眾會。樂著事業、樂著語言、樂著睡眠、樂著諠眾、樂相雜住、樂著戲論、樂自舉恃、掉亂放逸、居止非處。如是等類，應知一切名依內障。

 

云何名依外障。謂如有一依不善士。由彼因緣不能時時獲得隨順教授教誡。或居惡處於此住處。若晝日分多有種種諠雜眾集諸變異事。若於夜分多有種種高聲大聲大眾諠雜。復有種種猛利辛楚風日惡觸。或有種種人及非人怖畏驚恐。如是等類應知一切名依外障。如是廣辯內外障已。

云何名依外障？謂如有一，依不善士，由彼因緣，不能時時獲得隨順教授教誡。或居惡處，於此住處，若晝日分，多有種種諠雜眾集，諸變異事；若於夜分，多有種種高聲大聲，大眾諠雜。復有種種猛利辛楚，風日惡觸。或有種種人及非人，怖畏驚恐。如是等類，應知一切名依外障。如是廣辯內外障已。

 

復云何知此中略義。謂於此中略有三障。一加行障。二遠離障。三寂靜障。云何加行障。謂若此障會遇現前。於諸善品所有加行。皆無堪能亦無勢力。此復云何。謂常疹疾困苦重病。風熱痰[病-丙+陰]數數發動。或有宿食住在身中。或被蛇蠍百足蚰蜒之所蛆螫。或人非人之所逼惱。又不能得衣食臥具病緣醫藥及餘什具。如是等類應知一切名加行障。

復云何知此中略義？謂於此中略有三障：一加行障、二遠離障、三寂靜障。云何加行障？謂若此障會遇現前，於諸善品所有加行，皆無堪能，亦無勢力。此復云何？謂常疹疾、困苦、重病、風熱、痰廕，數數發動。或有宿食，住在身中。或被蛇蠍、百足、蚰蜒之所蛆螫。或人、非人之所逼惱。又不能得衣食、臥具、病緣醫藥、及餘什具。如是等類，應知一切名加行障。

 

云何遠離障。謂食麤重多事多業多有所作或樂事業。由此因緣愛樂種種所作事業。彼彼事中其心流散或樂語言。由此因緣雖於遠離斷寂靜修有所堪能有大勢力。然唯讀誦便生喜足或樂睡眠。由此因緣惛沈睡眠常所纏繞。為性懈怠執睡為樂。執倚為樂執臥為樂。或樂諠眾。由此因緣樂與在家及出家眾。談說種種王論賊論。食論飲論。妙衣服論婬女巷論。諸國土論大人傳論。世間傳論大海傳論。如是等類能引無義。虛綺論中樂共談說[打-丁+王]度時日。

云何遠離障？謂食麤重、多事多業、多有所作、或樂事業，由此因緣，愛樂種種所作事業，彼彼事中，其心流散。或樂語言，由此因緣，雖於遠離斷寂靜修，有所堪能有大勢力，然唯讀誦便生喜足。或樂睡眠，由此因緣，惛沈睡眠常所纏繞，為性懈怠，執睡為樂、執倚為樂、執臥為樂。或樂諠眾，由此因緣，樂與在家及出家眾，談說種種王論、賊論、食論、飲論、妙衣服論、婬女巷論、諸國土論、大人傳論、世間傳論、大海傳論。如是等類，能引無義虛綺論中，樂共談說，枉度時日。

 

又多愛樂數與眾會。彼彼事中令心散動。令心擾亂或樂雜住。由此因緣諸在家眾及出家眾。若未會遇思慕欲見。若已會遇不欲別離或樂戲論。由此因緣樂著世間種種戲論。於應趣向好樂前行。於遠離中喜捨善軛。如是等類眾多障法。應知一切名遠離障。若有此障會遇現前。難可捨離阿練若處山林曠野邊際臥具所有貪著。亦不能居阿練若處塚間樹下空閑靜室。

又多愛樂數與眾會，彼彼事中，令心散動、令心擾亂。或樂雜住，由此因緣，諸在家眾及出家眾，若未會遇，思慕欲見；若已會遇，不欲別離。或樂戲論，由此因緣，樂著世間種種戲論，於應趣向好樂前行，於遠離中喜捨善軛。如是等類眾多障法，應知一切名遠離障。若有此障會遇現前，難可捨離阿練若處、山林、曠野，邊際臥具，所有貪著，亦不能居阿練若處、塚間、樹下、空閑靜室。

 

云何寂靜障。謂寂靜者。即奢摩他毘缽舍那。有奢摩他障。有毘缽舍那障。云何奢摩他障。謂諸放逸及住非處。由放逸故或惛沈睡眠纏繞其心。或唯得奢摩他便生愛味。或於下劣性心樂趣入。或於闇昧性其心樂著。由住如是非處所故。人或非人諠雜擾亂。他所逼惱心外馳散。如是名為奢摩他障。當知此障能障寂靜。

云何寂靜障？謂寂靜者：即奢摩他毘缽舍那，有奢摩他障、有毘缽舍那障。云何奢摩他障？謂諸放逸及住非處，由放逸故，或惛沈睡眠纏繞其心、或唯得奢摩他便生愛味、或於下劣性心樂趣入、或於闇昧性其心樂著。由住如是非處所故，人或非人諠雜擾亂，他所逼惱心外馳散。如是名為奢摩他障，當知此障能障寂靜。

 

云何毘缽舍那障。謂樂自恃舉及以掉亂。樂自恃舉者。謂如有一作是思惟。我生高族淨信出家非為下劣。諸餘比丘則不如是。由此因緣自高自舉陵蔑於他。如是我生富族淨信出家非為貧匱。我具妙色喜見端嚴多聞聞持。其聞積集善巧言詞語具圓滿。諸餘比丘則不如是。由此因緣自高自舉陵蔑於他。彼由如是自高舉故。諸有比丘耆年多智積修梵行。不能時時恭敬請問。彼諸比丘亦不時時為其開發未開發處。為其顯了未顯了處。亦不為其殷到精懇以慧通達甚深句義。方便開示乃至令其智見清淨。如是名為樂自恃舉毘缽舍那障。

云何毘缽舍那障？謂樂自恃舉及以掉亂。樂自恃舉者：謂如有一，作是思惟：我生高族淨信出家，非為下劣；諸餘比丘則不如是。由此因緣，自高自舉，陵蔑於他；如是我生富族淨信出家，非為貧匱；我具妙色喜見端嚴多聞聞持，其聞積集善巧言詞語具圓滿，諸餘比丘則不如是；由此因緣，自高自舉陵蔑於他。彼由如是自高舉故，諸有比丘，耆年多智，積修梵行，不能時時恭敬請問。彼諸比丘亦不時時，為其開發未開發處，為其顯了未顯了處；亦不為其殷到精懇，以慧通達甚深句義，方便開示乃至令其智見清淨。如是名為樂自恃舉毘缽舍那障。

 

又如有一唯得少分下劣智見安隱而住。彼由如是少分下劣智見安住。便自高舉。自高舉故。便生喜足更不上求。是名樂自恃舉所住毘缽舍那障。言掉亂者。謂如有一根不寂靜。諸根掉亂諸根囂舉。於一切時惡思所思惡說所說惡作所作。不能安住思惟諸法。不能堅固思惟諸法。由此因緣毘缽舍那不能圓滿。不得清淨。是名掉亂毘缽舍那障。

又如有一，唯得少分下劣智見，安隱而住。彼由如是少分下劣智見安住，便自高舉。自高舉故，便生喜足更不上求，是名樂自恃舉所住毘缽舍那障。言掉亂者：謂如有一，根不寂靜，諸根掉亂、諸根囂舉。於一切時，惡思所思、惡說所說、惡作所作，不能安住思惟諸法，不能堅固思惟諸法。由此因緣，毘缽舍那不能圓滿，不得清淨，是名掉亂毘缽舍那障。

 

如是二法障奢摩他。謂多放逸及住非處二法。能障毘缽舍那。謂樂自恃舉及以掉亂。如是若奢摩他障若毘缽舍那障。總名寂靜障。如是名為障之略義。　即此略義及前廣辨。總略為一說名為障。此障相違當知無障。謂即此障無性遠離。不合不會說名無障。

如是二法障奢摩他，謂多放逸及住非處二法；能障毘缽舍那，謂樂自恃舉及以掉亂。如是若奢摩他障、若毘缽舍那障，總名寂靜障。如是名為障之略義。　即此略義及前廣辨，總略為一，說名為障。此障相違，當知無障，謂即此障，無性遠離不合不會，說名無障。

 

云何惠捨。謂若布施其性無罪為莊嚴心為助伴心。為資瑜伽為得上義而修布施。是名惠捨。　問誰能施。誰所施。用何施何相施。云何施何故施。由此因緣施性無罪。答誰能施者。謂施者施主是名能施。云何施者云何施主。謂若自手施名為施者。若自物施若欣樂施非不樂施。名為施主。誰所施者。謂四種所施。一有苦者。二有恩者。三親愛者。四尊勝者。

云何惠捨？謂若布施其性無罪，為莊嚴心、為助伴心、為資瑜伽、為得上義，而修布施，是名惠捨。問：誰能施？誰所施？用何施？何相施？云何施？何故施？由此因緣，施性無罪。答：誰能施者：謂施者、施主，是名能施。云何施者？云何施主？謂若自手施，名為施者。若自物施，若欣樂施，非不樂施，名為施主。誰所施者：謂四種所施：一有苦者、二有恩者、三親愛者、四尊勝者。

 

云何有苦者。謂貧窮者或乞[曷-曰]者。或行路者或悕求者。或盲瞽者或聾騃者。或無依者或無趣者。匱乏種種資生具者。復有所餘如是等類名有苦者。云何有恩者。謂或父母或乳飲者。或養育者或成長者。或於曠野沙磧等中能濟度者。或飢儉時能賑恤者。或怖怨敵而救援者。或被執縛而能解者。或遭疾病而救療者。教利益者教安樂者。引利益者引安樂者。隨所生起諸事務中。為助伴者。同歡喜者同憂愁者。遭厄難時不相棄者。復有所餘如是等類名有恩者。

云何有苦者？謂貧窮者、或乞丐者、或行路者、或悕求者、或盲瞽者、或聾騃者、或無依者、或無趣者，匱乏種種資生具者。復有所餘，如是等類名有苦者。云何有恩者？謂或父母、或乳飲者、或養育者、或成長者、或於曠野沙磧等中能濟度者、或飢儉時能賑恤者、或怖怨敵而救援者、或被執縛而能解者、或遭疾病而救療者、教利益者、教安樂者、引利益者、引安樂者、隨所生起諸事務中為助伴者、同歡喜者、同憂愁者、遭厄難時不相棄者。復有所餘，如是等類名有恩者。

 

云何親愛者。謂諸親友或於其處有愛有敬。或信順語。或數語言談論交往。或有親昵。復有所餘如是等類說名親愛。云何尊勝。謂若沙門若婆羅門。世間同許為賢善者。離損害者極離害者。離貪欲者。為調伏貪而修行者。離瞋恚者。為調伏瞋而修行者。離愚癡者。為調伏癡而修行者。復有所餘如是等類名尊勝者。

云何親愛者？謂諸親友，或於其處有愛有敬，或信順語，或數語言談論交往，或有親昵。復有所餘，如是等類說名親愛。云何尊勝？謂若沙門、若婆羅門、世間同許為賢善者、離損害者、極離害者、離貪欲者、為調伏貪而修行者、離瞋恚者、為調伏瞋而修行者、離愚癡者、為調伏癡而修行者。復有所餘，如是等類名尊勝者。

 

用何施者。謂若略說。或用有情數物而行惠施。或用無情數物而行惠施。云何有情數物持用惠施。謂或妻子奴婢作使。或象馬豬牛羊雞鴨駝騾等類。或有諸餘大男大女小男小女。或復所餘如是等類所用施物。或復內身頭目手足血肉骨髓。隨願施與。此亦名為有情數物持用布施。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許施。若有於彼諸有情類或得自在。或有勢力或能制伏。若應持彼惠施於他。若惠施時自無有罪。若不由彼惠施因緣他心嫌恨。若施於他。知彼有情不為損惱。是名無罪有情數物持用惠施。

用何施者？謂若略說，或用有情數物而行惠施，或用無情數物而行惠施。云何有情數物持用惠施？謂或妻子奴婢作使，或象馬豬牛羊雞鴨駝騾等類，或有諸餘大男大女小男小女，或復所餘，如是等類所用施物。或復內身頭目手足血肉骨髓，隨願施與，此亦名為有情數物持用布施。是諸菩薩所現行事，非此義中意所許施。若有於彼諸有情類，或得自在、或有勢力、或能制伏；若應持彼惠施於他，若惠施時，自無有罪；若不由彼惠施因緣，他心嫌恨。若施於他，知彼有情不為損惱，是名無罪有情數物持用惠施。

                                                                           

云何無情數物持用惠施。謂略說有三種物。一者財物。二者穀物。三者處物。言財物者。謂末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚馬瑙彩石生色可染赤珠右旋。復有所餘如是等類。或諸珍寶或金或銀。或諸衣服或諸什物。或香或鬘是名財物。云何穀物。謂諸所有可食可飲。大麥小麥。稻穀粟穀。糜黍胡麻。大小豆等。甘蔗蒲桃乳酪果汁。種種漿飲。復有所餘如是等類是名穀物。云何處物。謂諸田宅邸店廛肆。建立福舍及寺館等。復有所餘如是等類是名處物。是名無罪無情數物持用惠施。

云何無情數物持用惠施？謂略說有三種物：一者財物、二者穀物、三者處物。言財物者：謂末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、馬瑙、彩石、生色可染、赤珠右旋。復有所餘如是等類，或諸珍寶、或金、或銀、或諸衣服、或諸什物、或香、或鬘、是名財物。云何穀物？謂諸所有可食、可飲、大麥、小麥、稻穀、粟穀、糜黍、胡麻、大小豆等、甘蔗、蒲桃、乳酪、果汁種種漿飲。復有所餘如是等類，是名穀物。云何處物？謂諸田宅、邸店廛肆、建立福舍及寺館等。復有所餘如是等類，是名處物。是名無罪無情數物持用惠施。