2014年11月30日 星期日

瑜伽師地論卷第三十一 (2)


瑜伽師地論卷第三十一 (2)

本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之二

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉 詔譯

 

又能如是勇猛精進。謂我於今定當趣證。所應證得。不應慢緩。何以故。我有多種橫死因緣。所謂身中或風或熱或痰發動。或所飲食不正消化。住在身中成宿食病。或為於外蛇蝎蚰蜒百足等類諸惡毒蟲。之所蛆[-+]。或復為人非人類等之所驚恐。因斯夭沒。於如是等諸橫死處。恒常思惟修無常想住不放逸。

又能如是勇猛精進,謂我於今定當趣證,所應證得,不應慢緩。何以故?我有多種橫死因緣,所謂身中,或風、或熱、或痰發動,或所飲食不正消化,住在身中成宿食病,或為於外蛇、蝎、蚰、蜒百足等類,諸惡毒蟲之所蛆,或復為人、非人類等之所驚恐,因斯夭沒。於如是等諸橫死處,恒常思惟,修無常想,住不放逸。

 

由住如是不放逸故。恒自思惟。我之壽命儻得更經七日六日五日四日三日二日一日一時半時須臾或半須臾。或經食頃。或從入息至於出息。或從出息至於入息。乃至存活經爾所時。於佛聖教精勤作意修習瑜伽。齊爾所時於佛聖教。我當決定多有所作。如是名為不緩加行。

由住如是不放逸故,恒自思惟:我之壽命儻得更經七日、六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時、半時、須臾、或半須臾,或經食頃,或從入息至於出息,或從出息至於入息,乃至存活經爾所時,於佛聖教精勤作意修習瑜伽,齊爾所時於佛聖教,我當決定多有所作。如是名為不緩加行。

 

云何名為無倒加行。謂如善達修瑜伽行諸瑜伽師之所開悟。即如是學於法於義不顛倒取。無有我慢。亦不安住自所見取。無邪僻執。於尊教誨終不輕毀。如是名為無倒加行。

云何名為無倒加行?謂如善達修瑜伽,行諸瑜伽師之所開悟,即如是學於法、於義、不顛倒取,無有我慢,亦不安住自所見取,無邪僻執,於尊教誨終不輕毀,如是名為無倒加行。

 

云何名為應時加行。謂於時時間修習止相。於時時間修習觀相。於時時間修習舉相。於時時間修習捨相。又能如實了知其止止相止時。了知其觀觀相觀時。了知其舉舉相舉時。了知其捨捨相捨時。云何為止。謂九相心住。能令其心無相無分別。寂靜極寂靜等住寂止。純一無雜故名為止。

云何名為應時加行?謂於時時間修習止相,於時時間修習觀相,於時時間修習舉相,於時時間修習捨相。又能如實了知,其止、止相、止時;了知,其觀、觀相、觀時;了知,其舉、舉相、舉時;了知,其捨、捨相、捨時。云何為止?謂九相心住,能令其心無相、無分別、寂靜、極寂靜、等住、寂止、純一無雜,故名為止。

 

云何止相。謂有二種。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂奢摩他品所知事同分影像。是名所緣相。由此所緣。令心寂靜。因緣相者。謂依奢摩他所熏習心。為令後時奢摩他定皆清淨故。修習瑜伽毘缽舍那所有加行。是名因緣相。云何止時。謂心掉舉時。或恐掉舉時。是修止時。又依毘缽舍那所熏習心。為諸尋思之所擾惱及諸事業所擾惱時。是修止時。

云何止相?謂有二種:一所緣相、二因緣相。所緣相者:謂奢摩他品,所知事同分影像,是名所緣相。由此所緣,令心寂靜。因緣相者:謂依奢摩他所熏習心,為令後時奢摩他定皆清淨故,修習瑜伽毘缽舍那所有加行,是名因緣相。云何止時?謂心掉舉時、或恐掉舉時、是修止時。又依毘缽舍那所熏習心,為諸尋思之所擾惱,及諸事業所擾惱時,是修止時。

 

云何為觀。謂四行三門六事差別所緣觀行。云何觀相。謂有二種。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂毘缽舍那品所知事同分影像。由此所緣令慧觀察。因緣相者。謂依毘缽舍那所熏習心。為令後時毘缽舍那皆清淨故。修習內心奢摩他定所有加行。云何觀時。謂心沈沒時。或恐沈沒時。是修觀時。又依奢摩他所熏習心。先應於彼所知事境如實覺了。故於爾時是修觀時。

云何為觀?謂四行、三門、六事差別所緣觀行。云何觀相?謂有二種:一所緣相、二因緣相。所緣相者:謂毘缽舍那品,所知事同分影像,由此所緣,令慧觀察。因緣相者:謂依毘缽舍那所熏習心,為令後時毘缽舍那皆清淨故,修習內心奢摩他定所有加行。云何觀時?謂心沈沒時、或恐沈沒時、是修觀時。又依奢摩他所熏習心,先應於彼所知事境如實覺了,故於爾時是修觀時。

 

云何為舉。謂由隨取一種淨妙所緣境界。顯示勸導慶慰其心。云何舉相。謂由淨妙所緣境界。策勵其心。及彼隨順發勤精進。云何舉時。謂心沈下時。或恐沈下時。是修舉時。云何為捨。謂於所緣心無染污心平等性。於止觀品調柔正直任運轉性及調柔心有堪能性。令心隨與任運作用。云何捨相。謂由所緣令心上捨。及於所緣不發所有太過精進。云何捨時。謂於奢摩他毘缽舍那品所有掉舉心已解脫。是修捨時。如是名為應時加行。

云何為舉?謂由隨取一種淨妙所緣境界,顯示勸導慶慰其心。云何舉相?謂由淨妙所緣境界,策勵其心,及彼隨順發勤精進。云何舉時?謂心沈下時、或恐沈下時、是修舉時。云何為捨?謂於所緣心無染污,心平等性,於止觀品調柔、正直、任運轉性,及調柔心有堪能性,令心隨與任運作用。云何捨相?謂由所緣令心上捨,及於所緣不發所有太過精進。云何捨時?謂於奢摩他、毘缽舍那品所有掉舉,心已解脫,是修捨時。如是名為應時加行。

 

云何名為解了加行。謂於如是所說諸相。善取善了善取了已。欲入定時即便能入。欲住定時即便能住。欲起定時即便能起。或時棄捨諸三摩地所行影像作意思惟。諸不定地所有本性所緣境界。如是名為解了加行。云何名為無厭足加行。謂於善法無有厭足修斷無廢。於展轉上展轉勝處。多住希求。不唯獲得少小靜定便於中路而生退屈。於餘所作常有進求。如是名為無厭足加行。

云何名為解了加行?謂於如是所說諸相,善取善了善取了已,欲入定時即便能入,欲住定時即便能住,欲起定時即便能起。或時棄捨諸三摩地所行影像,作意思惟,諸不定地所有本性所緣境界。如是名為解了加行。云何名為無厭足加行?謂於善法無有厭足,修斷無廢,於展轉上展轉勝處,多住希求。不唯獲得少小靜定便於中路而生退屈,於餘所作常有進求,如是名為無厭足加行。

 

云何名為不捨軛加行。謂於一切所受學處無穿無缺。雖見少年顏容端正可愛母邑。而不取相不取隨好。於食平等勤修覺寤。少事少業少諸散亂。於久所作久所說等。能自隨憶令他隨憶。如是等法說名不捨軛加行。由此諸法能正隨順心一境性。不捨其軛令心不散。不令其心馳流外境。不令其心內不調柔。如是名為不捨軛加行。何名正加行。謂於所緣數起勝解。數正除遣是名正加行。

云何名為不捨軛加行?謂於一切所受學處,無穿無缺。雖見少年顏容端正可愛母邑,而不取相,不取隨好。於食平等,勤修覺寤,少事少業,少諸散亂。於久所作、久所說等,能自隨憶,令他隨憶。如是等法,說名不捨軛加行。由此諸法,能正隨順心一境性,不捨其軛,令心不散;不令其心馳流外境,不令其心內不調柔。如是名為不捨軛加行。何名正加行?謂於所緣,數起勝解,數正除遣,是名正加行。

 

如有勤修不淨觀者。數正除遣於諸不淨。作意思惟諸不淨相。由隨相行毘缽舍那而起作意。於所緣境數數除遣數數現前。其正除遣復有五種。一內攝其心故。二不念作意故。三於餘作意故。四對治作意故。五無相界作意故。當知此中由九相心住。毘缽舍那而為上首。故名內攝其心。由於最初背一切相無亂安住。故名不念作意。

如有勤修不淨觀者,數正除遣於諸不淨,作意思惟諸不淨相;由隨相行毘缽舍那而起作意,於所緣境數數除遣,數數現前。其正除遣,復有五種:一內攝其心故、二不念作意故、三於餘作意故、四對治作意故、五無相界作意故。當知此中由九相心住,毘缽舍那而為上首,故名內攝其心。由於最初,背一切相,無亂安住,故名不念作意。

 

由緣餘定地境思惟餘定地。故名於餘作意。由思惟不淨對治於淨。乃至思惟阿那波那念對治尋思。思惟虛空界對治諸色。故名對治作意。由於一切相不作意思惟。於無相界作意思惟。故名無相界作意。雖遍安立一切所緣。正除遣相總有五種。然此義中正意。唯取內攝其心不念作意。

由緣餘定地境,思惟餘定地,故名於餘作意。由思惟不淨,對治於淨;乃至思惟阿那波那念,對治尋思;思惟虛空界,對治諸色;故名對治作意。由於一切相,不作意思惟;於無相界,作意思惟;故名無相界作意。雖遍安立一切所緣正除遣相,總有五種;然此義中,正意唯取內攝其心,不念作意。

 

初修業者始修業時。最初全不於所緣境繫縛其心。或於不淨或復餘處唯作是念。我心云何得無散亂無相無分別。寂靜極寂靜。無轉無動無所希望。離諸作用於內適悅。如是精勤於所生起一切外相。無所思惟不念作意。即由如是不念作意除遣所緣

初修業者,始修業時,最初全不於所緣境繫縛其心,或於不淨,或復餘處,唯作是念:我心云何得無散亂、無相、無分別,寂靜、極寂靜,無轉、無動、無所希望,離諸作用,於內適悅?如是精勤於所生起一切外相,無所思惟,不念作意;即由如是不念作意,除遣所緣。

 

彼於其中修習瑜伽攝受適悅。復行有相有分別不淨等境云何而行謂由隨相行。隨尋思行。隨伺察行。毘缽舍那行。彼境界而非一向精勤修習毘缽舍那還捨觀相復於所緣思惟止行。由是因緣彼於爾時。於所緣境。不捨不取。由於所緣止行轉故。不名為捨。即於所緣不作相故。無分別故。不名為取。即由如是內攝其心除遣所緣。

彼於其中修習瑜伽,攝受適悅,復行有相、有分別、不淨等境。云何而行?謂由隨相行、隨尋思行、隨伺察行、毘缽舍那行彼境界,而非一向精勤修習毘缽舍那,還捨觀相,復於所緣思惟止行。由是因緣,彼於爾時,於所緣境,不捨不取。由於所緣止行轉故,不名為捨;即於所緣不作相故、無分別故,不名為取。即由如是內攝其心,除遣所緣。

 

又於其中不取觀相故於緣無亂。取止行故。而復緣於所知事相。若於所緣唯數勝解不數除遣。即不令彼所有勝解後後明淨究竟而轉。不能往趣乃至現觀所知境事。由數勝解數除遣故。後後勝解展轉明淨究竟而轉。亦能往趣乃至現觀所知境事。譬如世間畫師弟子初習畫業。先從師所受所學樣。諦觀諦觀作彼形相。作已作已尋即除毀。既除毀已尋復更作。如如除毀數數更作。如是如是後後形相轉明轉淨究竟顯現。如是正學經歷多時。世共推許為大畫師或墮師數。若不數除所作形相。即於其上數數重畫。便於形相永無明淨究竟顯期。此中道理當知亦爾。

又於其中,不取觀相故,於緣無亂;取止行故,而復緣於所知事相。若於所緣,唯數勝解,不數除遣;即不令彼所有勝解,後後明淨,究竟而轉;不能往趣,乃至現觀所知境事。由數勝解、數除遣故,後後勝解展轉明淨,究竟而轉;亦能往趣,乃至現觀所知境事。譬如世間畫師弟子初習畫業,先從師所受所學樣,諦觀諦觀作彼形相。作已作已,尋即除毀。既除毀已,尋復更作,如如除毀,數數更作。如是如是後後形相,轉明轉淨,究竟顯現。如是正學經歷多時,世共推許為大畫師,或墮師數。若不數除所作形相,即於其上數數重畫,便於形相永無明淨究竟顯期。此中道理,當知亦爾。

 

若於此境起勝解已。定於此境復正除遣。非於此境正除遣。已定於此境復起勝解。於狹小境起勝解已。即於狹小而正除遣。廣大無量當知亦爾。於狹小境正除遣已。或於狹小復起勝解。或於廣大復起勝解。或於無量復起勝解。於其廣大及於無量當知亦爾。

若於此境起勝解已,定於此境復正除遣;非於此境正除遣已,定於此境復起勝解。於狹小境起勝解已,即於狹小而正除遣;廣大無量,當知亦爾。於狹小境正除遣已,或於狹小復起勝解、或於廣大復起勝解、或於無量復起勝解。於其廣大、及於無量,當知亦爾。

 

若諸色法所有相貌影像顯現。當知是麤變化相似。諸無色法假名為先。如所領受增上力故影像顯現。如是一切名正加行。如是九種白品加行。於奢摩他毘缽舍那當知隨順。與是相違九種加行。於奢摩他毘缽舍那當知違逆。如是黑品白品差別建立加行有十八種。如是名為心一境性。

若諸色法所有相貌影像顯現,當知是麤,變化相似。諸無色法假名為先,如所領受增上力故,影像顯現。如是一切名正加行。如是九種白品加行,於奢摩他、毘缽舍那,當知隨順。與是相違九種加行,於奢摩他、毘缽舍那,當知違逆。如是黑品、白品差別建立加行,有十八種,如是名為心一境性。

 

云何淨障。謂即如是正修加行諸瑜伽師。由四因緣能令其心淨除諸障。何等為四。一遍知自性故。二遍知因緣故。三遍知過患故。四修習對治故。云何遍知諸障自性。謂能遍知障有四種。一怯弱障。二蓋覆障。三尋思障。四自舉障。怯弱障者。謂於出離及於遠離勤修行時所有染污思慕不樂希望憂惱。蓋覆障者。謂貪欲等五蓋。尋思障者。謂欲尋思等染污尋思。自舉障者。謂於少分下劣智見。安隱住中而自高舉。謂我能得餘則不爾。乃至廣說如前。應知是名遍知諸障自性。

云何淨障?謂即如是正修加行諸瑜伽師,由四因緣,能令其心淨除諸障。何等為四?一遍知自性故、二遍知因緣故、三遍知過患故、四修習對治故。云何遍知諸障自性?謂能遍知障有四種:一怯弱障、二蓋覆障、三尋思障、四自舉障。怯弱障者:謂於出離及於遠離勤修行時,所有染污、思慕、不樂、希望、憂惱。蓋覆障者:謂貪欲等五蓋。尋思障者:謂欲尋思等染污尋思。自舉障者:謂於少分下劣智見,安隱住中而自高舉;謂:我能得,餘則不爾,乃至廣說,如前應知。是名遍知諸障自性。

 

云何遍知諸障因緣。謂能遍知。初怯弱障有六因緣。一由先業增上力故。或由疾病所擾惱故。其身羸劣。二太過加行。三不修加行。四初修加行。五煩惱熾盛。六於遠離猶未串習。遍知蓋覆尋思自舉障因緣者。謂於隨順蓋覆尋思及自舉障處所法中。非理作意多分串習。是名蓋覆尋思自舉障之因緣。

云何遍知諸障因緣?謂能遍知初怯弱障,有六因緣。一由先業增上力故,或由疾病所擾惱故,其身羸劣;二太過加行;三不修加行;四初修加行;五煩惱熾盛;六於遠離猶未串習。遍知蓋覆、尋思、自舉障因緣者:謂於隨順蓋覆、尋思、及自舉障處所法中,非理作意多分串習,是名蓋覆、尋思、自舉障之因緣。

 

若不作意思惟不淨。而於淨相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟慈愍而於瞋相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟明相。而於闇相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟奢摩他相。而於親屬國土不死昔所。曾更歡娛戲笑承奉等事諸惡尋思。作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟緣性緣起。而於三世諸行計我我所。不如理想作意思惟。是名此中非理作意。

若不作意思惟不淨,而於淨相作意思惟,是名此中非理作意。若不作意思惟慈愍,而於瞋相作意思惟,是名此中非理作意。若不作意思惟明相,而於闇相作意思惟,是名此中非理作意。若不作意思惟奢摩他相,而於親屬、國土、不死、昔所曾更歡娛、戲笑、承奉等事諸惡尋思,作意思惟,是名此中非理作意。若不作意思惟緣性緣起,而於三世諸行計我、我所,不如理想作意思惟,是名此中非理作意。

 

瑜伽師地論卷第三十一 (1)


瑜伽師地論卷第三十一 (1)

本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之二

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉 詔譯

 

云何勤修緣起觀者。尋思六事差別所緣毘缽舍那。謂依緣性緣起增上正法聽聞受持增上力故。能正了知如是如是諸法生故彼彼法生。如是如是諸法滅故彼彼法滅。此中都無自在作者生者化者能造諸法。亦無自性。士夫中間能轉變者轉變諸法。若能了知如是等義。是名尋思諸緣起義。

云何勤修緣起觀者,尋思六事差別所緣毘缽舍那?謂依緣性,緣起增上正法聽聞受持增上力故,能正了知,如是如是諸法生故,彼彼法生;如是如是諸法滅故,彼彼法滅。此中都無自在作者、生者、化者,能造諸法;亦無自性、士夫、中間能轉變者,轉變諸法。若能了知如是等義,是名尋思諸緣起義。

 

復審思擇十二有支若內若外而起勝解。是名尋思諸緣起事。復審思擇無明支等前際無知後際無知。如是廣說如前分別緣起支中。是名尋思緣起自相。復審思擇如是一切緣生諸行。無不皆是本無今有有已散滅。是故前後皆是無常皆有生老病死法故其性是苦不自在故。中間士夫不可得故。性空無我。是名尋思緣起共相。

復審思擇十二有支,若內若外,而起勝解,是名尋思諸緣起事。復審思擇無明支等,前際無知、後際無知。如是廣說,如前分別緣起支中,是名尋思緣起自相。復審思擇如是一切緣生諸行,無不皆是本無今有,有已散滅。是故前後皆是無常,皆有生老病死法故,其性是苦。不自在故,中間士夫不可得故,性空無我。是名尋思緣起共相。

 

復審思擇我若於彼無常苦空無我諸行如實道理。發生迷惑便為顛倒。黑品所攝。廣說如前。若不迷惑便無顛倒。白品所攝。廣說如前。是名尋思諸緣起品。復審思擇於過去世所得自體無正常性如是已住。於現在世所得自體無正常性如是今住。於未來世所得自體無正常性如是當住。是名尋思諸緣起時。

復審思擇:我若於彼無常、苦、空、無我諸行如實道理,發生迷惑便為顛倒,黑品所攝,廣說如前。若不迷惑,便無顛倒,白品所攝,廣說如前。是名尋思諸緣起品。復審思擇:於過去世所得自體無正常性,如是已住;於現在世所得自體無正常性,如是今住;於未來世所得自體無正常性,如是當住。是名尋思諸緣起時。

 

復審思擇唯有諸業及異熟果。其中主宰都不可得。所謂作者及與受者。唯有於法假想建立。謂於無明緣行乃至生緣老死中。發起假相施設言論。說為作者及與受者。有如是名如是種。如是姓如是飲食。如是領受。若苦若樂。如是長壽。如是久住。如是極於壽量邊際。

復審思擇:唯有諸業及異熟果,其中主宰都不可得,所謂作者及與受者。唯有於法,假想建立。謂於無明緣行乃至生緣老死中,發起假相,施設言論,說為作者及與受者。有如是名、如是種、如是姓、如是飲食、如是領受若苦若樂、如是長壽、如是久住、如是極於壽量邊際。

 

又於此中有二種果及二種因。二種果者。一自體果。二受用境界果。二種因者。一牽引因。二生起因。自體果者。謂於今世諸異熟生六處等法。受用境界果者。謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受。牽引因者謂於二果發起愚癡。愚癡為先生福非福及不動行。行能攝受後有之識令生有芽。謂能攝受識種子故。令其展轉攝受後有名色種子六處種子觸受種子。為令當來生支想所攝識名色六處觸受次第生故。今先攝受彼法種子。如是一切名牽引因。

又於此中,有二種果及二種因。二種果者:一自體果、二受用境界果。二種因者:一牽引因、二生起因。自體果者:謂於今世,諸異熟生六處等法。受用境界果者:謂愛非愛業,增上所起六觸,所生諸受。牽引因者:謂於二果發起愚癡,愚癡為先,生福、非福、及不動行;行能攝受後有之識,令生有芽。謂能攝受識種子故,令其展轉攝受後有名色種子、六處種子、觸受種子。為令當來生支,想所攝識、名色、六處、觸、受、次第生故,今先攝受彼法種子。如是一切名牽引因。

 

生起因者。謂若領受諸無明觸所生受時。由境界愛生後有愛及能攝受愛品癡品所有諸取。由此勢力由此功能潤業種子。令其能與諸異熟果。如是一切名生起因。由此二因增上力故。便為三苦之所隨逐。招集一切純大苦蘊。如是名依觀待道理。尋思緣起所有道理。

生起因者:謂若領受諸無明觸所生受時,由境界愛生後有愛,及能攝受愛品、癡品所有諸取;由此勢力、由此功能,潤業種子,令其能與諸異熟果。如是一切名生起因。由此二因增上力故,便為三苦之所隨逐,招集一切純大苦蘊。如是名依觀待道理,尋思緣起所有道理。

 

復審思擇於是緣性緣起觀中。善修善習善多修習能斷愚癡。又審思擇如是道理有至教量有內現證有比度法。亦有成立法性等義。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思緣起所有道理。是名勤修緣起觀者尋思六事差別所緣毘缽舍那。

復審思擇:於是緣性緣起觀中,善修善習善多修習,能斷愚癡。又審思擇:如是道理有至教量、有內現證、有比度法,亦有成立法性等義。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理,尋思緣起所有道理。是名勤修緣起觀者,尋思六事差別所緣毘缽舍那。

 

云何勤修界差別觀者。尋思六事差別所緣毘缽舍那。謂依界差別增上正法聽聞受持增上力故。能正解了一切界義。謂種姓義及種子義因義性義。是其界義。如是名為尋思界義。又正尋思地等六界內外差別發起勝解。如是名為尋思界事。又正尋思地為堅相。乃至風為輕動相。識為了別相。空界為虛空相遍滿色相無障礙相。是名尋思諸界自相。

云何勤修界差別觀者,尋思六事差別所緣毘缽舍那?謂依界差別增上正法,聽聞受持增上力故,能正解了一切界義,謂種姓義、及種子義、因義、性義,是其界義。如是名為尋思界義。又正尋思:地等六界,內外差別發起勝解,如是名為尋思界事。又正尋思:地為堅相,乃至風為輕動相,識為了別相,空界為虛空相、遍滿色相、無障礙相,是名尋思諸界自相。

 

又正尋思此一切界以要言之皆是無常乃至無我。是名尋思諸界共相。又正尋思於一合相界差別性不了知者。由界差別所合成身。發起高慢便為顛倒。黑品所攝。廣說如前。與上相違便無顛倒。白品所攝。廣說如前。如是名為尋思界品。又正尋思去來今世六界為緣得入母胎。如是名為尋思界時。

又正尋思:此一切界以要言之,皆是無常乃至無我,是名尋思諸界共相。又正尋思:於一合相界差別性不了知者,由界差別所合成身,發起高慢,便為顛倒,黑品所攝,廣說如前。與上相違,便無顛倒,白品所攝,廣說如前。如是名為尋思界品。又正尋思:去、來、今世六界為緣,得入母胎,如是名為尋思界時。

 

又正尋思如草木等眾緣和合圍遶虛空。數名為舍。如是六界為所依故。筋骨血肉眾緣和合圍遶虛空。假想等想施設言論。數名為身。復由宿世諸業煩惱及自種子以為因緣。如是名依觀待道理尋思諸界差別道理。又正尋思若於如是界差別觀。善修善習善多修習能斷憍慢。

又正尋思:如草木等眾緣和合,圍遶虛空,數名為舍。如是六界為所依故,筋骨血肉眾緣和合,圍遶虛空,假想等想施設言論,數名為身。復由宿世諸業煩惱及自種子以為因緣,如是名依觀待道,理尋思諸界差別道理。又正尋思:若於如是界差別觀,善修善習善多修習,能斷憍慢。

 

又正尋思如是道理有至教量。有內證智。有比度法。有成立法性。難思法性。安住法性。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思諸界差別道理。是名勤修界差別觀者。尋思六事差別所緣毘缽舍那。云何勤修阿那波那念者尋思六事差別所緣毘缽舍那。謂依入出息念增上正法聽聞受持增上力故。能正了知於入出息所緣境界。繫心了達無忘明記是阿那波那念義。如是名為尋思其義。

又正尋思:如是道理有至教量、有內證智、有比度法,有成立法性、難思法性、安住法性。如是名依作用道理、證成道理、法爾道理,尋思諸界差別道理。是名勤修界差別觀者,尋思六事差別所緣毘缽舍那。云何勤修阿那波那念者,尋思六事差別所緣毘缽舍那?謂依入出息念增上正法,聽聞受持增上力故,能正了知於入出息所緣境界,繫心了達,無忘明記是阿那波那念義,如是名為尋思其義。

 

又正尋思入息出息在內可得。繫屬身故外處攝故內外差別。如是名為尋思其事。又正尋思入息有二出息有二。若風入內名為入息若風出外名為出息。復正了知如是為長入息出息。如是為短入息出息。如是息遍一切身分。是名尋思諸息自相。又正尋思入息滅已有出息生。出息滅已有入息生。入出息轉繫屬命根及有識身。此入出息及所依止皆是無常。是名尋思諸息共相。

又正尋思:入息出息在內可得、繫屬身故、外處攝故、內外差別,如是名為尋思其事。又正尋思:入息有二,出息有二。若風入內,名為入息;若風出外,名為出息。復正了知,如是為長入息、出息;如是為短入息、出息;如是息遍一切身分。是名尋思諸息自相。又正尋思:入息滅已,有出息生;出息滅已,有入息生。入出息轉,繫屬命根,及有識身。此入出息,及所依止皆是無常,是名尋思諸息共相。

 

又正尋思若於如是入息出息。不住正念。為惡尋思擾亂其心便為顛倒。黑品所攝。是有諍法。廣說如前。與上相違便無顛倒。白品所攝。是無諍法。廣說如前。如是名為尋思其品。又正尋思去來今世入出息轉繫屬身心。身心繫屬入息出息。如是名為尋思其時。又正尋思此中都無持入息者。持出息者。入息出息繫屬於彼。唯於從因從緣所生諸行。發起假想施設言論。說有能持入出息者。如是名依觀待道理尋思其理。又正尋思若於如是入出息念。善修善習善多修習能斷尋思。

又正尋思:若於如是入息、出息,不住正念。為惡尋思擾亂其心,便為顛倒,黑品所攝,是有諍法,廣說如前。與上相違便無顛倒,白品所攝,是無諍法,廣說如前。如是名為尋思其品。又正尋思:去、來、今世,入出息轉繫屬身心,身心繫屬入息出息,如是名為尋思其時。又正尋思:此中都無持入息者、持出息者,入息出息繫屬於彼,唯於從因從緣所生諸行,發起假想施設言論,說有能持入出息者,如是名依觀待道理,尋思其理。又正尋思:若於如是入出息念,善修善習善多修習,能斷尋思。

 

又正尋思如是道理有至教量。有內證智。有比度法。有成立法性。難思法性。安住法性。不應思議。不應分別。唯應信解。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思其理。是名勤修阿那波那念者。尋思六事差別所緣毘缽舍那。如是依止淨行所緣。尋思六事差別觀已。數數於內令心寂靜。數數復於如所尋思。以勝觀行審諦伺察。彼由奢摩他為依止故。令毘缽舍那速得清淨。復由毘缽舍那為依止故。令奢摩他增長廣大。若依止善巧所緣及淨惑所緣。尋思六事差別所緣毘缽舍那。於其自處我後當說。

又正尋思:如是道理有至教量、有內證智、有比度法、有成立法性、難思法性、安住法性,不應思議,不應分別,唯應信解,如是名依作用道理、證成道理、法爾道理,尋思其理。是名勤修阿那波那念者,尋思六事差別所緣毘缽舍那。如是依止淨行所緣,尋思六事差別觀已,數數於內令心寂靜,數數復於如所尋思,以勝觀行審諦伺察。彼由奢摩他為依止故,令毘缽舍那速得清淨。復由毘缽舍那為依止故,令奢摩他增長廣大。若依止善巧所緣及淨惑所緣,尋思六事差別所緣毘缽舍那,於其自處我後當說。

 

復次此中有九種白品所攝加行。與此相違當知即是九種黑品所攝加行。云何名為白品所攝。九種加行。一相應加行。二串習加行。三無倒加行。四不緩加行。五應時加行。六解了加行。七無厭足加行。八不捨軛加行。九正加行。由此九種白品所攝加行故。能令其心速疾得定。令三摩地轉更勝進。又由此故於所應往地。及隨所應得。速疾能往能得無有稽遲。黑品所攝九種加行。不能令心速疾得定。不令三摩地轉更勝進。又由此故於所應往地及隨所應得。極大稽遲不能速疾往趣獲得。

復次,此中有九種白品所攝加行,與此相違,當知即是九種黑品所攝加行。云何名為白品所攝九種加行?一相應加行、二串習加行、三無倒加行、四不緩加行、五應時加行、六解了加行、七無厭足加行、八不捨軛加行、九正加行。由此九種白品所攝加行故,能令其心速疾得定,令三摩地轉更勝進。又由此故,於所應往地,及隨所應得,速疾能往,能得無有稽遲。黑品所攝九種加行,不能令心速疾得定,不令三摩地轉更勝進。又由此故,於所應往地及隨所應得,極大稽遲,不能速疾往趣獲得。

 

云何名為相應加行。謂若貪行者。應於不淨安住其心。若瞋行者。應於慈愍安住其心。若癡行者。應於緣起安住其心。若憍慢行者。應於界差別安住其心。若尋思行者。應於阿那波那念。安住其心。若等分行者。或薄塵行者。應隨所樂攀緣一境安住其心。勤修加行。如是名為相應加行。

云何名為相應加行?謂若貪行者:應於不淨,安住其心。若瞋行者:應於慈愍,安住其心。若癡行者:應於緣起,安住其心。若憍慢行者:應於界差別,安住其心。若尋思行者:應於阿那波那念,安住其心。若等分行者、或薄塵行者:應隨所樂攀緣一境,安住其心,勤修加行。如是名為相應加行。

 

云何名為串習加行。謂於奢摩他毘缽舍那。已曾數習乃至少分。非於一切皆初修業。所以者何。初修業者。雖於相應所緣境界勤修加行。而有諸蓋數數現行身心麤重。由是因緣不能令心速疾得定。如是名為串習加行。

云何名為串習加行?謂於奢摩他、毘缽舍那,已曾數習乃至少分,非於一切皆初修業。所以者何?初修業者,雖於相應所緣境界勤修加行,而有諸蓋數數現行,身心麤重。由是因緣,不能令心速疾得定。如是名為串習加行。

 

云何名為不緩加行。謂無間方便殷重方便勤修觀行。若從定出或為乞食。或為恭敬承事師長。或為看病。或為隨順修和敬業。或為所餘如是等類諸所作事。而心於彼所作事業。不全隨順不全趣向不全臨入。唯有速疾令事究竟。還復精勤宴坐寂靜修諸觀行。若有苾芻苾芻尼。鄔波索迦。剎帝利。婆羅門等。種種異眾共相會遇。雖久雜處現相語儀。而不相續安立言論。唯樂遠離勤修觀行。

云何名為不緩加行?謂無間方便、殷重方便,勤修觀行,若從定出、或為乞食、或為恭敬承事師長、或為看病、或為隨順修和敬業、或為所餘如是等類諸所作事,而心於彼所作事業,不全隨順、不全趣向、不全臨入。唯有速疾令事究竟,還復精勤宴坐,寂靜修諸觀行。若有苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、剎帝利、婆羅門等,種種異眾共相會遇,雖久雜處現相語儀,而不相續安立言論,唯樂遠離勤修觀行。

 

2014年11月29日 星期六

瑜伽師地論卷第三十 (3)


瑜伽師地論卷第三十 (3)

本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之一

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉 詔譯

 

復於其外諸不淨物。由青瘀等種種行相發起勝解。謂先發起青瘀勝解。或親自見或從他聞。或由分別所有死屍。如是死屍。或男或女或非男女。或親或怨或是中庸。或劣或中或復是勝。或是少年或是中年或是老年。取彼相已若此死屍死經一日。血流已盡未至膿爛。於是發起青瘀勝解。若此死屍死經二日。已至膿爛未生蟲蛆。於是發起膿爛勝解。若此死屍死經七日。已生蟲蛆身體已壞。於是發起爛壞勝解[*]脹勝解。

復於其外諸不淨物,由青瘀等種種行相,發起勝解。謂先發起青瘀勝解,或親自見、或從他聞,或由分別所有死屍。如是死屍,或男、或女、或非男女,或親、或怨、或是中庸,或劣、或中、或復是勝,或是少年、或是中年、或是老年。取彼相已,若此死屍死經一日,血流已盡未至膿爛,於是發起青瘀勝解。若此死屍死經二日,已至膿爛未生蟲蛆,於是發起膿爛勝解。若此死屍死經七日,已生蟲蛆身體已壞,於是發起爛壞勝解脹勝解。

 

若此死屍為諸狐狼鴟梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食噉。於是發起食噉勝解。即此死屍既被食已。皮肉血盡唯筋纏骨。於是發起異赤勝解。若此死屍或被食噉。支節分離散在處處。或有其肉或無其肉或餘少肉。於是發起分散勝解。若此死屍骨節分散。手骨異處。足骨異處。膝骨異處。髀骨異處。髖骨異處。髆骨異處。臂骨異處。脊骨異處。頷輪異處。齒鬘異處。髑髏異處。見是事已起骨勝解。

若此死屍,為諸狐狼鴟梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食噉,於是發起食噉勝解。即此死屍既被食已,皮肉血盡唯筋纏骨,於是發起異赤勝解。若此死屍或被食噉,支節分離散在處處,或有其肉、或無其肉、或餘少肉,於是發起分散勝解。若此死屍骨節分散手骨異處、足骨異處、膝骨異處、髀骨異處、髖骨異處、髆骨異處、臂骨異處、脊骨異處、頷輪異處、齒鬘異處、髑髏異處,見是事已,起骨勝解。

 

若復思惟如是骸骨共相連接而不分散。唯取麤相不委細取支節屈曲。如是爾時起鎖勝解。若委細取支節屈曲。爾時發起骨鎖勝勝。又有二鎖。一形骸鎖。二支節鎖。形骸鎖者。謂從血鑊脊骨乃至髑髏所住。支節鎖者。謂臂髆等骨連鎖及髀膞等骨連鎖。此中形骸鎖說名為鎖。若支節鎖說名骨鎖。

若復思惟如是骸骨共相連接而不分散,唯取麤相,不委細取支節屈曲,如是爾時,起鎖勝解。若委細取支節屈曲,爾時發起,骨鎖勝勝。又有二鎖:一形骸鎖、二支節鎖。形骸鎖者:謂從血鑊脊骨,乃至髑髏所住。支節鎖者:謂臂髆等骨連鎖,及髀膞等骨連鎖。此中形骸鎖,說名為鎖。若支節鎖,說名骨鎖。

 

復有二種取骨鎖相。一取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相。二取真實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相時。爾時唯名起鎖勝解。不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時。爾時名起骨鎖勝解。又即此外造色色相三種變壞。一自然變壞。二他所變壞。三俱品變壞。始從青瘀乃至[*]脹。是自然變壞。始從食噉乃至分散。是他所變壞。若骨若鎖及以骨鎖。是俱品變壞。若能如是如實了知外不淨相。是名尋思外諸所有不淨自相。

復有二種取骨鎖相:一取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相、二取真實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相時,爾時唯名起鎖勝解,不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時,爾時名起骨鎖勝解。又即此外造色色相,三種變壞:一自然變壞、二他所變壞、三俱品變壞。始從青瘀乃至膨脹,是自然變壞。始從食噉乃至分散,是他所變壞。若骨若鎖及以骨鎖,是俱品變壞。若能如是如實了知外不淨相,是名尋思外諸所有不淨自相。

 

云何尋思不淨共相。謂若內身外淨色相未有變壞。若在外身不淨色相已有變壞。由在內身不淨色相平等法性相似法性發起勝解。能自了知我淨色相亦有如是同彼法性。若諸有情成就如是淨色相者。彼淨色相亦有如是同彼法性。譬如在外不淨色相。是名尋思不淨共相。

云何尋思不淨共相?謂若內身外淨色相未有變壞,若在外身不淨色相已有變壞;由在內身不淨色相平等法性、相似法性,發起勝解,能自了知,我淨色相亦有如是同彼法性。若諸有情成就如是淨色相者,彼淨色相亦有如是同彼法性,譬如在外不淨色相。是名尋思不淨共相。

 

云何名為尋思彼品。謂作是思。若我於彼諸淨色相不淨法性不如實知。於內於外諸淨色相發起貪欲便為顛倒。黑品所攝。是有諍法有苦有害。有諸災患有遍燒惱。由是因緣發起當來生老病死愁歎憂苦種種擾惱。若我於彼諸淨色相不淨法性。如實隨觀便無顛倒。白品所攝。是無諍法無苦無害。廣說乃至由此因緣能滅當來生老病死乃至擾惱。若諸黑品。我今於彼不應忍受應斷應遣。若諸白品。我今於彼未生應生。生已令住增長廣大。如是名為尋思彼品。

云何名為尋思彼品?謂作是思:若我於彼,諸淨色相不淨法性,不如實知。於內、於外諸淨色相發起貪欲,便為顛倒,黑品所攝,是有諍法、有苦、有害,有諸災患、有遍燒惱。由是因緣,發起當來生老病死,愁歎憂苦,種種擾惱。若我於彼,諸淨色相不淨法性,如實隨觀,便無顛倒,白品所攝,是無諍法、無苦、無害,廣說乃至由此因緣,能滅當來生老病死乃至擾惱。若諸黑品,我今於彼不應忍受,應斷應遣;若諸白品,我今於彼未生應生,生已令住,增長廣大。如是名為尋思彼品。

 

云何名為尋思彼時。謂作是思。若內所有諸淨色相在現在世。若外所有不淨色相亦現在世。諸過去世曾淨色相。彼於過去雖有淨相。而今現在如是次第種種不淨。諸現在世我之所有似淨色相。此淨色相於現在世雖有淨相。於未來世不當不淨如今現在外不淨色。無有是處。我此色身去來今世。曾如是相當如是相現如是相。不過如是不淨法性。如是名為尋思彼時。

云何名為尋思彼時?謂作是思:若內所有諸淨色相,在現在世;若外所有不淨色相,亦現在世。諸過去世曾淨色相,彼於過去雖有淨相,而今現在如是次第種種不淨。諸現在世,我之所有似淨色相,此淨色相於現在世雖有淨相,於未來世,不當不淨;如今現在外不淨色,無有是處。我此色身去、來、今世,曾如是相、當如是相、現如是相,不過如是不淨法性。如是名為尋思彼時。

 

云何名為尋思彼理。謂作是思。若內若外都無有我有情可得。或說為淨或說不淨。唯有色相唯有身形。於中假想施設言論。謂之為淨或為不淨。又如說言壽煖及與識。若棄捨身時離執持而臥無所思如木。既死沒已漸次變壞分位可知。謂青瘀等乃至骨鎖。今我此身先業煩惱之所引發。父母不淨和合所生。糜飯等食之所增長。此因此緣此由藉故。雖暫時有諸淨色相似。可了知而內身中若內若外。於常常時種種不淨皆悉充滿。如是名依世俗勝義及以因緣觀待道理。尋思彼理。

云何名為尋思彼理?謂作是思:若內若外,都無有我有情可得,或說為淨、或說不淨,唯有色相、唯有身形。於中假想施設言論,謂之為淨、或為不淨。又如說言:壽、煖及與識,若棄捨身時,離執持而臥,無所思如木。既死沒已,漸次變壞,分位可知,謂青瘀等乃至骨鎖。今我此身,先業煩惱之所引發,父母不淨和合所生,糜飯等食之所增長。此因、此緣、此由藉故,雖暫時有諸淨色相,似可了知;而內身中若內、若外,於常常時,種種不淨皆悉充滿。如是名:依世俗勝義及以因緣觀待道理,尋思彼理。

 

復作是思。於此不淨若能如是善修善習善多修習能斷欲貪。如是欲貪定應當斷。如是名依作用道理尋思彼理。復作是思。如世尊說。若於不淨善修善習善多修習能斷欲貪。是至教量。我亦於內自能現見於諸不淨。如如作意思惟修習如是如是。令欲貪纏未生不生生已除遣。是現證量。

復作是思:於此不淨,若能如是善修善習善多修習,能斷欲貪,如是欲貪,定應當斷。如是名依作用道理,尋思彼理。復作是思。如世尊說,若於不淨善修善習善多修習能斷欲貪,是至教量。我亦於內,自能現見於諸不淨,如如作意,思惟修習如是如是,令欲貪纏,未生不生,生已除遣,是現證量。

 

比度量法亦有可得。謂作是思。云何今者作意思惟能對治法。可於能治所緣境界煩惱當生。如是名依證成道理尋思彼理。復作是思。如是之法成立法性。難思法性安住法性。謂修不淨能與欲貪作斷對治。不應思議不應分別唯應信解。如是名依法爾道理尋思彼理。是名勤修不淨觀者。尋思六事差別所緣毘缽舍那。

比度量法,亦有可得,謂作是思:云何今者作意思惟能對治法?可於能治所緣境界煩惱當生。如是名依證成道理,尋思彼理。復作是思:如是之法成立法性、難思法性、安住法性。謂修不淨,能與欲貪作斷對治,不應思議、不應分別、唯應信解。如是名依法爾道理,尋思彼理。是名勤修不淨觀者,尋思六事差別所緣毘缽舍那。

 

云何勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣毘缽舍那。謂依慈愍增上正法聽聞受持增上力故。由欲利益安樂意樂。於諸有情作意與樂發起勝解。是慈愍相。若能如是解了其義。如是名為於諸慈愍尋思其義。彼既如是解了義已復能思擇。此為親品此為怨品此中庸品是一切品。皆他相續之所攝故。於中發起外事勝解。又若親品名為內事。怨中庸品名為外事。如是名為於諸慈愍尋思其事。

云何勤修慈愍觀者,尋思六事差別所緣毘缽舍那?謂依慈愍增上,正法聽聞、受持增上力故,由欲利益安樂意樂,於諸有情作意、與樂、發起勝解,是慈愍相。若能如是解了其義,如是名為於諸慈愍尋思其義。彼既如是解了義已,復能思擇:此為親品、此為怨品、此中庸品、是一切品,皆他相續之所攝故,於中發起外事勝解。又若親品,名為內事;怨、中庸品,名為外事。如是名為於諸慈愍尋思其事。

 

復能思擇如是三品。若無苦樂欲求樂者願彼得樂。今於此中有饒益相名為親品。不饒益相名為怨品。俱相違相名中庸品。如是三品若無苦樂欲求樂者。略有三種欲求樂心差別可得。一者欲求欲界諸樂。二者欲求色界有喜勇悅諸樂。三者欲求離喜諸樂。如是若於欲樂匱乏。願彼皆得無罪欲樂。若於有喜離喜諸樂有所匱乏。當知亦爾。是名尋思慈愍自相。

復能思擇如是三品。若無苦樂,欲求樂者,願彼得樂。今於此中,有饒益相,名為親品;不饒益相,名為怨品;俱相違相,名中庸品。如是三品,若無苦樂,欲求樂者,略有三種欲求樂心,差別可得。一者欲求欲界諸樂、二者欲求色界有喜勇悅諸樂、三者欲求離喜諸樂。如是若於欲樂匱乏,願彼皆得無罪欲樂。若於有喜離喜諸樂有所匱乏,當知亦爾。是名尋思慈愍自相。

 

復審思擇若諸親品若諸怨品若中庸品。我於其中皆當發起相似性心平等性心。何以故。我若作意與親品樂此未為難。於中庸品作意與樂亦未甚難。若於怨品作意與樂乃甚為難。我於怨品尚應作意願與其樂。何況親品及中庸品而不與樂。何以故。此中都無能罵所罵。能瞋所瞋。能弄所弄。能打所打。唯有音聲唯有名字。又我此身隨所生起。有色麤重四大所造。隨所住處便為如是觸所逼惱。略有二觸。謂音聲觸。及手足塊刀杖等觸。是身及觸皆是無常。能為如是不饒益者亦是無常。

復審思擇:若諸親品、若諸怨品、若中庸品,我於其中,皆當發起相似性心、平等性心。何以故?我若作意與親品樂,此未為難。於中庸品作意與樂,亦未甚難。若於怨品作意與樂,乃甚為難;我於怨品,尚應作意願與其樂,何況親品、及中庸品,而不與樂?何以故?此中都無能罵、所罵,能瞋、所瞋,能弄、所弄,能打、所打,唯有音聲,唯有名字。又我此身,隨所生起,有色麤重四大所造;隨所住處,便為如是觸所逼惱。略有二觸:謂音聲觸,及手足塊刀杖等觸。是身、及觸,皆是無常,能為如是不饒益者,亦是無常。

 

又復一切有情之類皆有生老病死等法。本性是苦。故我不應於本性苦諸有情上。更加其苦而不與樂。又亦不應不與怨家作善知識不攝一切有情之類以為自體。又世尊言。我不觀見如是種類有情可得。無始世來經歷生死長時流轉。不互相為或父或母兄弟姊妹。若軌範師若親教師。若餘尊重似尊重者。由是因緣一切怨品無不皆是我之親品。

又復一切有情之類,皆有生老病死等法。本性是苦故,我不應於本性苦諸有情上,更加其苦,而不與樂。又亦不應不與怨家作善知識,不攝一切有情之類以為自體。又世尊言:我不觀見如是種類有情可得,無始世來經歷生死長時流轉,不互相為或父、或母、兄弟、姊妹、若軌範師、若親教師、若餘尊重、似尊重者。由是因緣,一切怨品,無不皆是我之親品。

 

又怨親品無有決定真實可得。何以故。親品餘時轉成怨品。怨品餘時轉成親品。是故一切無有決定。故我今者應於一切有情之類。皆當發起平等性心平等性見。及起相似利益意樂安樂意樂與樂勝解。是名尋思慈愍共相。

又怨、親品,無有決定真實可得。何以故?親品餘時,轉成怨品;怨品餘時,轉成親品;是故一切,無有決定。故我今者,應於一切有情之類,皆當發起平等性心、平等性見,及起相似利益意樂、安樂意樂、與樂勝解。是名尋思慈愍共相。

 

復審思擇。我若於彼不饒益者。發生瞋恚便為顛倒。黑品所攝。是有諍法。廣說如前。我若於彼不起瞋恚便無顛倒。白品所攝。是無諍法。廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品白品。復審思擇。諸過去世求欲得樂有情之類。彼皆過去。我當云何能與其樂。諸現在世有情之類。我今願彼盡未來世於一切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。

復審思擇:我若於彼不饒益者,發生瞋恚便為顛倒,黑品所攝,是有諍法,廣說如前。我若於彼不起瞋恚,便無顛倒,白品所攝,是無諍法,廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品、白品。復審思擇:諸過去世求欲得樂有情之類,彼皆過去,我當云何能與其樂?諸現在世有情之類,我今願彼盡未來世,於一切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。

 

復審思擇。此中都無我及有情或求樂者或與樂者。唯有諸蘊唯有諸行。於中假想施設言論。此求樂者。此與樂者。又彼諸行業煩惱等以為因緣。如是名依觀待道理尋思慈愍。若於慈愍善修善習善多修習能斷瞋恚。如是名依作用道理尋思慈愍。

復審思擇:此中都無我、及有情、或求樂者、或與樂者,唯有諸蘊,唯有諸行;於中假想施設言論,此求樂者,此與樂者。又彼諸行、業煩惱等,以為因緣,如是名依觀待道理,尋思慈愍。若於慈愍善修善習善多修習,能斷瞋恚,如是名依作用道理,尋思慈愍。

 

如是之義有至教量。我內智見現轉可得。比度量法亦有可得。如是名依證成道理尋思慈愍。又即此法成立法性。難思法性安住法性。謂修慈愍能斷瞋恚。不應思議不應分別應生勝解。如是名依法爾道理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣毘缽舍那。

如是之義,有至教量。我內智見現轉可得,比度量法亦有可得,如是名依證成道理,尋思慈愍。又即此法,成立法性、難思法性、安住法性,謂修慈愍能斷瞋恚,不應思議、不應分別、應生勝解,如是名依法爾道理,尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者,尋思六事差別所緣毘缽舍那。

 

 

參考資料:

(1) CBETA 電子佛典 Big5 App (http://cbeta.org/result/T30/T30n1579.htm)

(2) 法雲資訊網 - 瑜伽師地論 (http://fayun.org/index.php/yoga)

 

瑜伽師地論卷第三十 (2)


瑜伽師地論卷第三十 (2)

本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之一

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉 詔譯

 

正觀如是五種因緣。是故應當結加趺坐。端身正願者。云何端身。謂策舉身令其端直。云何正願。謂令其心離諂離詐調柔正直。由策舉身令端直故。其心不為惛沈睡眠之所纏擾。離諂詐故其心不為外境散動之所纏擾。安住背念者。云何名為安住背念。謂如理作意相應念名為背念。棄背違逆一切黑品故。又緣定相為境念名為背念。棄背除遣一切不定地所緣境故。如是名為威儀圓滿。

正觀如是五種因緣,是故應當結加趺坐。端身正願者:云何端身?謂策舉身令其端直。云何正願?謂令其心離諂離詐,調柔正直。由策舉身令端直故,其心不為惛沈睡眠之所纏擾。離諂詐故,其心不為外境散動之所纏擾。安住背念者:云何名為安住背念?謂如理作意相應念,名為背念,棄背違逆一切黑品故。又緣定相為境念,名為背念,棄背除遣一切不定地所緣境故。如是名為威儀圓滿。

 

云何遠離圓滿。謂有二種。一身遠離。二心遠離。身遠離者。謂不與在家及出家眾共相雜住。獨一無侶是名身遠離。心遠離者謂遠離一切染污無記所有作意。修習一切其性是善能引義利定地作意及定資糧加行作意。是名心遠離。如是此中若處所圓滿。若威儀圓滿。若身遠離。若心遠離。總攝為一說名遠離。

云何遠離圓滿?謂有二種:一身遠離、二心遠離。身遠離者:謂不與在家及出家眾共相雜住,獨一無侶,是名身遠離。心遠離者:謂遠離一切染污無記所有作意,修習一切其性是善,能引義利,定地作意,及定資糧加行作意,是名心遠離。如是此中若處所圓滿、若威儀圓滿、若身遠離、若心遠離,總攝為一,說名遠離。

 

云何心一境性。謂數數隨念同分所緣流注無罪適悅相應令心相續。名三摩地。亦名為善心一境性。何等名為數數隨念。謂於正法聽聞受持。從師獲得教誡教授增上力故。令其定地諸相現前。緣此為境。流注無罪適悅相應。所有正念隨轉安住。云何名為同分所緣。謂諸定地所緣境界。非一眾多種種品類。緣此為境令心正行。說名為定。此即名為同分所緣。

云何心一境性?謂數數隨念同分所緣,流注無罪適悅相應,令心相續,名三摩地,亦名為善心一境性。何等名為數數隨念?謂於正法聽聞受持,從師獲得教誡教授增上力故,令其定地諸相現前,緣此為境,流注無罪適悅相應,所有正念隨轉安住。云何名為同分所緣?謂諸定地所緣境界,非一眾多種種品類,緣此為境,令心正行,說名為定,此即名為同分所緣。

 

問此所緣境是誰同分說為同分。答是所知事相似品類故名同分。復由彼念於所緣境。無散亂行無缺無間。無間殷重加行適悅相應而轉。故名流注適悅相應。又由彼念於所緣境無有染污。極安隱住熟道。適悅相應而轉。故名無罪適悅相應。是故說言數數隨念同分所緣流注。無罪適悅相應令心相續名三摩地。亦名為善心一境性。

問:此所緣境,是誰同分說為同分?答:是所知事相似品類,故名同分。復由彼念於所緣境,無散亂行,無缺無間,無間殷重,加行適悅相應而轉,故名流注適悅相應。又由彼念於所緣境無有染污,極安隱住,熟道適悅相應而轉,故名無罪適悅相應。是故說言:數數隨念同分所緣流注,無罪適悅相應令心相續,名三摩地,亦名為善心一境性。

 

復次如是心一境性。或是奢摩他品。或是毘缽舍那品。若於九種心住中心一境性。是名奢摩他品。若於四種慧行中心一境性。是名毘缽舍那品。云何名為九種心住。謂有苾芻令心內住等住。安住近住。調順寂靜最極寂靜。專注一趣。及以等持。如是名為九種心住。

復次,如是心一境性,或是奢摩他品,或是毘缽舍那品。若於九種心住中心一境性,是名奢摩他品。若於四種慧行中心一境性,是名毘缽舍那品。云何名為九種心住:謂有苾芻,令心內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、及以等持,如是名為九種心住。

 

云何內住。謂從外一切所緣境界。攝錄其心繫在於內令不散亂。此則最初繫縛其心。令住於內不外散亂。故名內住。云何等住。謂即最初所繫縛心。其性麤動未能令其等住遍住故。次即於此所緣境界。以相續方便澄淨方便。挫令微細遍攝令住。故名等住。云何安住。謂若此心雖復如是內住等住。然由失念於外散亂。復還攝錄安置內境。故名安住。

云何內住?謂從外一切所緣境界,攝錄其心,繫在於內,令不散亂。此則最初繫縛其心,令住於內不外散亂,故名內住。云何等住?謂即最初所繫縛心,其性麤動,未能令其等住、遍住故;次即於此所緣境界,以相續方便、澄淨方便,挫令微細,遍攝令住,故名等住。云何安住?謂若此心雖復如是內住、等住,然由失念於外散亂,復還攝錄安置內境,故名安住。

 

云何近住。謂彼先應如是如是親近念住。由此念故數數作意內住其心。不令此心遠住於外。故名近住。云何調順。謂種種相令心散亂。所謂色聲香味觸相。及貪瞋癡男女等相故。彼先應取彼諸相為過患想。由如是想增上力故。於彼諸相折挫其心不令流散。故名調順。

云何近住?謂彼先應如是如是親近念住,由此念故,數數作意內住其心,不令此心遠住於外,故名近住。云何調順?謂種種相令心散亂,所謂色聲香味觸相,及貪瞋癡男女等相故,彼先應取彼諸相為過患想,由如是想增上力故,於彼諸相折挫其心不令流散,故名調順。

 

云何寂靜。謂有種種欲恚害等諸惡尋思貪欲蓋等諸隨煩惱。令心擾動。故彼先應取彼諸法為過患想。由如是想增上力故。於諸尋思及隨煩惱。止息其心不令流散。故名寂靜。云何名為最極寂靜。謂失念故即彼二種暫現行時。隨所生起諸惡尋思及隨煩惱能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。是故名為最極寂靜。

云何寂靜?謂有種種欲恚害等諸惡尋思,貪欲蓋等諸隨煩惱,令心擾動;故彼先應取彼諸法為過患想,由如是想增上力故,於諸尋思及隨煩惱,止息其心不令流散,故名寂靜。云何名為最極寂靜?謂失念故,即彼二種暫現行時,隨所生起諸惡尋思,及隨煩惱能不忍受,尋即斷滅除遣變吐,是故名為最極寂靜。

 

云何名為專注一趣。謂有加行有功用。無缺無間三摩地相續而住。是故名為專注一趣。云何等持。謂數修數習數多修習為因緣故。得無加行無功用任運轉道。由是因緣不由加行不由功用。心三摩地任運相續無散亂轉。故名等持。當知此中由六種力。方能成辦九種心住。一聽聞力。二思惟力。三憶念力。四正知力。五精進力。六串習力。

云何名為專注一趣?謂有加行、有功用,無缺無間,三摩地相續而住,是故名為專注一趣。云何等持?謂數修數習數多修習為因緣故,得無加行、無功用,任運轉道;由是因緣,不由加行、不由功用,心三摩地任運相續,無散亂轉,故名等持。當知此中,由六種力,方能成辦九種心住。一聽聞力、二思惟力、三憶念力、四正知力、五精進力、六串習力。

 

初由聽聞思惟二力。數聞數思增上力故。最初令心於內境住。及即於此相續方便澄淨方便等遍安住。如是於內繫縛心已。由憶念力數數作意。攝錄其心令不散亂安住近住。從此已後由正知力調息其心。於其諸相諸惡尋思諸隨煩惱不令流散調順寂靜。由精進力設彼二種暫現行時能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。最極寂靜專注一趣。由串習力等持成滿。即於如是九種心住。

初由聽聞、思惟二力,數聞數思增上力故,最初令心於內境住,及即於此相續方便、澄淨方便等遍安住。如是於內繫縛心已,由憶念力,數數作意,攝錄其心令不散亂,安住近住。從此已後,由正知力,調息其心,於其諸相諸惡尋思,諸隨煩惱不令流散,調順寂靜。由精進力,設彼二種暫現行時,能不忍受,尋即斷滅除遣變吐,最極寂靜專注一趣。由串習力,等持成滿,即於如是九種心住。

 

當知復有四種作意。一力勵運轉作意。二有間缺運轉作意。三無間缺運轉作意。四無功用運轉作意。於內住等住中。有力勵運轉作意。於安住近住。調順寂靜。最極寂靜中。有有間缺運轉作意。於專注一趣中。有無間缺運轉作意。於等持中。有無功用運轉作意。當知如是四種作意。於九種心住中是奢摩他品。

當知復有四種作意:一力勵運轉作意、二有間缺運轉作意、三無間缺運轉作意、四無功用運轉作意。於內住、等住中,有力勵運轉作意。於安住、近住,調順寂靜,最極寂靜中,有有間缺運轉作意。於專注一趣中,有無間缺運轉作意。於等持中,有無功用運轉作意。當知如是四種作意,於九種心住中是奢摩他品。

 

又即如是獲得內心奢摩他者。於毘缽舍那勤修習時。復即由是四種作意。方能修習毘缽舍那。故此亦是毘缽舍那品。云何四種毘缽舍那。謂有苾芻依止內心奢摩他故。於諸法中能正思擇最極思擇。周遍尋思周遍伺察。是名四種毘缽舍那。

又即如是獲得內心奢摩他者,於毘缽舍那勤修習時,復即由是四種作意,方能修習毘缽舍那,故此亦是毘缽舍那品。云何四種毘缽舍那?謂有苾芻,依止內心奢摩他故,於諸法中,能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察,是名四種毘缽舍那。

 

云何名為能正思擇。謂於淨行所緣境界。或於善巧所緣境界。或於淨惑所緣境界。能正思擇盡所有性。云何名為最極思擇。謂即於彼所緣境界。最極思擇如所有性。云何名為周遍尋思。謂即於彼所緣境界。由慧俱行有分別作意。取彼相狀周遍尋思。云何名為周遍伺察。謂即於彼所緣境界。審諦推求周遍伺察。又即如是毘缽舍那。由三門六事差別所緣。當知復有多種差別。

云何名為能正思擇?謂於淨行所緣境界,或於善巧所緣境界,或於淨惑所緣境界,能正思擇盡所有性。云何名為最極思擇?謂即於彼所緣境界,最極思擇如所有性。云何名為周遍尋思?謂即於彼所緣境界,由慧俱行,有分別作意,取彼相狀周遍尋思。云何名為周遍伺察?謂即於彼所緣境界,審諦推求,周遍伺察。又即如是毘缽舍那,由三門、六事差別所緣,當知復有多種差別。

 

云何三門毘缽舍那。一唯隨相行毘缽舍那。二隨尋思行毘缽舍那。三隨伺察行毘缽舍那。云何名為唯隨相行毘缽舍那。謂於所聞所受持法。或於教授教誡諸法。由等引地如理作意。暫爾思惟未思未量未推未察。如是名為唯隨相行毘缽舍那。若復於彼思量推察。爾時名為隨尋思行毘缽舍那。若復於彼既推察已。如所安立復審觀察。如是名為隨伺察行毘缽舍那。是名三門毘缽舍那。

云何三門毘缽舍那?一唯隨相,行毘缽舍那。二隨尋思,行毘缽舍那。三隨伺察,行毘缽舍那。云何名為唯隨相行毘缽舍那?謂於所聞、所受持法,或於教授教誡諸法,由等引地,如理作意,暫爾思惟,未思、未量、未推、未察,如是名為唯隨相行毘缽舍那。若復於彼思量、推察,爾時名為隨尋思行毘缽舍那。若復於彼既推察已,如所安立復審觀察,如是名為隨伺察行毘缽舍那。是名三門毘缽舍那。

 

云何六事差別所緣毘缽舍那。謂尋思時尋思六事。一義。二事。三相。四品。五時。六理。既尋思已復審伺察。云何名為尋思於義。謂正尋思如是如是語有如是如是義。如是名為尋思於義。云何名為尋思於事。謂正尋思內外二事。如是名為尋思於事。

云何六事差別所緣毘缽舍那?謂尋思時,尋思六事:一義、二事、三相、四品、五時、六理。既尋思已,復審伺察。云何名為尋思於義?謂正尋思如是如是語,有如是如是義,如是名為尋思於義。云何名為尋思於事?謂正尋思內外二事,如是名為尋思於事。

 

云何名為尋思於相。謂正尋思諸法二相。一者自相。二者共相。如是名為尋思於相。云何名為尋思於品。謂正尋思諸法二品。一者黑品。二者白品。尋思黑品過失過患。尋思白品功德勝利。如是名為尋思於品。云何名為尋思於時。謂正尋思過去未來現在三時。尋思如是事曾在過去世。尋思如是事當在未來世。尋思如是事今在現在世。如是名為尋思於時。

云何名為尋思於相?謂正尋思諸法二相:一者自相、二者共相。如是名為尋思於相。云何名為尋思於品?謂正尋思諸法二品:一者黑品、二者白品;尋思黑品過失過患,尋思白品功德勝利;如是名為尋思於品。云何名為尋思於時?謂正尋思過去未來現在三時。尋思如是事曾在過去世,尋思如是事當在未來世,尋思如是事今在現在世,如是名為尋思於時。

 

云何名為尋思於理。謂正尋思四種道理。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。當知此中由觀待道理尋思世俗以為世俗。尋思勝義以為勝義。尋思因緣以為因緣。由作用道理尋思諸法所有作用。謂如是如是法有如是如是作用。由證成道理尋思三量。一至教量。二比度量。三現證量。謂正尋思如是如是義。為有至教不。為現證可得不。為應比度不。由法爾道理。於如實諸法成立法性。難思法性安住法性應生信解不應思議不應分別。如是名為尋思於理。

云何名為尋思於理?謂正尋思四種道理:一觀待道理、二作用道理、三證成道理、四法爾道理。當知此中,由觀待道理,尋思世俗以為世俗,尋思勝義以為勝義,尋思因緣以為因緣。由作用道理,尋思諸法所有作用,謂如是如是法,有如是如是作用。由證成道理,尋思三量:一至教量、二比度量、三現證量;謂正尋思如是如是義,為有至教不?為現證可得不?為應比度不?由法爾道理,於如實諸法成立法性、難思法性、安住法性,應生信解,不應思議,不應分別,如是名為尋思於理。

 

如是六事差別所緣毘缽舍那。及前三門毘缽舍那。略攝一切毘缽舍那。問何因緣故建立如是六事差別毘缽舍那。答依三覺故如是建立。何等三覺。一語義覺。二事邊際覺。三如實覺。尋思義故起語義覺。尋思其事及自相故起事邊際覺。尋思共相品時理故起如實覺。修瑜伽師唯有爾所所知境界所謂語義及所知事。盡所有性如所有性。

如是六事差別所緣毘缽舍那,及前三門毘缽舍那,略攝一切毘缽舍那。問:何因緣故,建立如是六事差別毘缽舍那?答:依三覺故,如是建立。何等三覺?一語義覺、二事邊際覺、三如實覺。尋思義故,起語義覺。尋思其事及自相故,起事邊際覺。尋思共相品、時、理故,起如實覺。修瑜伽師,唯有爾所所知境界,所謂語義及所知事,盡所有性、如所有性。

 

云何勤修不淨觀者。尋思六事差別所緣毘缽舍那。謂依不淨增上正法。聽聞受持增上力故。由等引地如理作意解了其義。知此不淨實為不淨深可厭逆。其性朽穢惡臭生臭。由如是等種種行相。於先所聞依諸不淨所說正法。解了其義。如是名為於諸不淨尋思其義。

云何勤修不淨觀者,尋思六事差別所緣毘缽舍那?謂依不淨增上正法,聽聞受持增上力故,由等引地,如理作意解了其義。知此不淨實為不淨,深可厭逆。其性朽穢,惡臭生臭,由如是等種種行相,於先所聞依諸不淨所說正法,解了其義。如是名為於諸不淨尋思其義。

 

云何名為尋思彼事。謂彼如是解了義已。觀不淨物建立二分。謂內及外。如是名為尋思彼事。云何名為尋思自相。謂且於內身中所有穢朽不淨發起勝解。了知身中有髮毛等廣說乃至腦膜小便。復於如是身中所有多不淨物。攝為二界發起勝解。所謂地界及以水界。始於髮毛乃至大便起地勝解。始於淚污乃至小便起水勝解。如是名為依內不淨尋思自相。

云何名為尋思彼事?謂彼如是解了義已,觀不淨物建立二分:謂內及外。如是名為尋思彼事。云何名為尋思自相?謂且於內身中,所有穢朽不淨,發起勝解。了知身中有髮毛等,廣說乃至腦膜、小便。復於如是身中,所有多不淨物,攝為二界發起勝解,所謂地界及以水界。始於髮毛乃至大便,起地勝解。始於淚污乃至小便,起水勝解。如是名為依內不淨尋思自相。