瑜伽師地論卷第五十九 (2)

瑜伽師地論卷第五十九 (2)

攝決擇分中有尋有伺等三地之二

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

復次諸煩惱斷當知多種。略則為二。一諸纏斷。二隨眠斷。諸纏斷者。謂貪瞋斷乃至疑斷。薩迦耶見斷乃至邪見斷。見苦所斷斷乃至修道所斷斷。欲界所繫斷。乃至無色界所繫斷。散亂斷曉悟斷。羸劣斷制伏斷離繫斷。當知離繫斷即是隨眠斷。

復次，諸煩惱斷當知多種。略則為二：一諸纏斷、二隨眠斷。諸纏斷者：謂貪、瞋斷乃至疑斷，薩迦耶見斷乃至邪見斷，見苦所斷斷乃至修道所斷斷，欲界所繫斷乃至無色界所繫斷，散亂斷、曉悟斷，羸劣斷、制伏斷、離繫斷。當知離繫斷，即是隨眠斷。

 

復次煩惱斷已。於可愛法若劣若勝若現在前若不現前。雖猛利見而觀察之亦不染著。如於可愛而不生愛如是。於可瞋法亦不生瞋。於可癡法亦不生癡。又眼見諸色不喜不憂。但住於捨正念正知。如眼見。色乃至意知法亦爾。又性少欲成就第一真實少欲。如少欲如是。喜足遠離。勇猛精進。安住正念。寂定聰慧亦爾。於無戲論任性好樂。於有戲論策勵其心方能緣慮。如是等輩當知煩惱已斷之相。

復次，煩惱斷已，於可愛法若劣、若勝，若現在前、若不現前，雖猛利見而觀察之亦不染著。如於可愛而不生愛如是，於可瞋法亦不生瞋，於可癡法亦不生癡。又眼見諸色不喜不憂，但住於捨，正念正知。如眼見，色乃至意知法亦爾。又性少欲，成就第一真實少欲。如少欲如是，喜足遠離、勇猛精進、安住正念、寂定聰慧亦爾。於無戲論任性好樂，於有戲論策勵其心，方能緣慮。如是等輩，當知煩惱已斷之相。

 

復次煩惱斷者有多勝利。謂隨證得超越憂苦超越喜樂。超越色想及與有對種種性想。超惡趣苦。超越生等一切種苦。又證安隱第一安隱。又證清涼第一清涼。又得第一現法樂住。隨其自心自在而轉。若行若住隨所欲樂所證之法。無復退轉。於自義利圓滿究竟。於諸所作無復希望。或復有一修利他行。為欲利益安樂眾生哀愍世間。令諸天人利益安樂。當知煩惱斷者。有如是等眾多勝利。

復次，煩惱斷者有多勝利；謂隨證得超越憂苦、超越喜樂，超越色想及與有對種種性想，超惡趣苦，超越生等一切種苦。又證安隱第一安隱。又證清涼第一清涼。又得第一現法樂住，隨其自心自在而轉。若行、若住，隨所欲樂，所證之法，無復退轉。於自義利圓滿究竟，於諸所作無復希望。或復有一，修利他行，為欲利益安樂眾生哀愍世間，令諸天人利益安樂。當知煩惱斷者，有如是等眾多勝利。

 

復次煩惱緣境略有十五。一具分緣。謂身見等。二一分緣。謂貪瞋慢等。三有事緣。謂諸有事煩惱。四無事緣。謂諸無事煩惱。五內緣。謂緣六處定不定地所有煩惱。六外緣。謂緣妙五欲所有煩惱。七現見緣。謂緣現在所有煩惱。八不現見緣。謂緣去來所有煩惱。九自類緣。謂緣自類煩惱所有煩惱。十他類緣。謂緣異類煩惱及緣煩惱事所有煩惱。

復次，煩惱緣境，略有十五。一具分緣：謂身見等。二一分緣：謂貪、瞋、慢等。三有事緣：謂諸有事煩惱。四無事緣：謂諸無事煩惱。五內緣：謂緣六處定、不定地所有煩惱。六外緣：謂緣妙五欲所有煩惱。七現見緣：謂緣現在所有煩惱。八不現見緣：謂緣去、來所有煩惱。九自類緣：謂緣自類煩惱所有煩惱。十他類緣：謂緣異類煩惱及緣煩惱事所有煩惱。

 

十一有緣。謂緣後有所有煩惱。十二無有緣。謂緣斷無有所有煩惱。十三自境緣。謂欲界於欲行煩惱。色界於色行煩惱。無色界於無色行煩惱。十四他境緣。謂色界於欲行煩惱。無色界於色行煩惱。又復下地於上地煩惱。所以者何。生上地者於彼下地諸有情所。由常恒樂淨具勝功德自謂為勝故。十五無境緣。謂緣分別所計滅道及廣大佛法等所有煩惱。

十一有緣：謂緣後有所有煩惱。十二無有緣：謂緣斷無有所有煩惱。十三自境緣：謂欲界於欲行煩惱，色界於色行煩惱，無色界於無色行煩惱。十四他境緣：謂色界於欲行煩惱，無色界於色行煩惱。又復下地於上地煩惱。所以者何？生上地者，於彼下地諸有情所，由常恒樂淨具勝功德自謂為勝故。十五無境緣：謂緣分別所計滅道及廣大佛法等所有煩惱。

 

復次煩惱現行有二十種。謂二十種補特伽羅。依二十緣起。二十種現行煩惱云何二十補特伽羅。一在家。二出家。三住惡說法。四住善說法。五增上煩惱行。六等分行。七薄塵行。八世間離欲。九未離欲。十見聖跡。十一未見聖跡。十二執著。十三不執著。十四觀察。十五睡眠。十六覺悟。十七幼少。十八根成熟。十九般涅槃法。二十不般涅槃法。

復次，煩惱現行有二十種，謂二十種補特伽羅，依二十緣，起二十種現行煩惱。云何二十補特伽羅？一在家、二出家、三住惡說法、四住善說法、五增上煩惱行、六等分行、七薄塵行、八世間離欲、九未離欲、十見聖跡、十一未見聖跡、十二執著、十三不執著、十四觀察、十五睡眠、十六覺悟、十七幼少、十八根成熟、十九般涅槃法、二十不般涅槃法。

 

云何二十煩惱現行。一隨所欲纏現行。二不隨所欲纏現行。三無所了知煩惱現行。四有所了知煩惱現行。五麤煩惱現行。六等煩惱現行。七微煩惱現行。八內門煩惱現行。九外門煩惱現行。十失念煩惱現行。十一猛利煩惱現行。十二分別所起煩惱現行。十三任運所起煩惱現行。十四尋思煩惱現行。十五不自在煩惱現行。十六自在煩惱現行。十七非所依位煩惱現行。十八所依位煩惱現行。十九可救療煩惱現行。二十不可救療煩惱現行。

云何二十煩惱現行？一隨所欲纏現行、二不隨所欲纏現行、三無所了知煩惱現行、四有所了知煩惱現行、五麤煩惱現行、六等煩惱現行、七微煩惱現行。八內門煩惱現行、九外門煩惱現行、十失念煩惱現行、十一猛利煩惱現行、十二分別所起煩惱現行、十三任運所起煩惱現行、十四尋思煩惱現行、十五不自在煩惱現行、十六自在煩惱現行、十七非所依位煩惱現行、十八所依位煩惱現行、十九可救療煩惱現行、二十不可救療煩惱現行。

 

云何二十煩惱現行緣。一樂緣。二苦緣。三不苦不樂緣。四欲緣。五尋思緣。六觸緣。七隨眠緣。八宿習緣。九親近惡友緣。十聞不正法緣。十一不正作意緣。十二不信緣。十三懈怠緣。十四失念緣。十五散亂緣。十六惡慧緣。十七放逸緣。十八煩惱緣。十九未離欲緣。二十異生性緣。依此諸緣故煩惱現行。

云何二十煩惱現行緣？一樂緣、二苦緣、三不苦不樂緣、四欲緣、五尋思緣、六觸緣、七隨眠緣、八宿習緣、九親近惡友緣、十聞不正法緣、十一不正作意緣、十二不信緣、十三懈怠緣、十四失念緣、十五散亂緣、十六惡慧緣、十七放逸緣、十八煩惱緣、十九未離欲緣、二十異生性緣。依此諸緣故，煩惱現行。

 

問於彼彼界結生相續彼彼身中。當言全界一切煩惱皆結生耶。為不全耶。答當言全非不全。何以故。若未離欲。於自生處方得受生。非離欲故。又未離欲者。諸煩惱品所有麤重。隨縛自身。亦能為彼異身生因。由是因緣當知一切煩惱皆結生相續。又將受生時。於自體上貪愛現行。於男於女若愛若恚亦互現行。又疑現行彼作是思。此男此女今為與我共行事不。又於內外我我所見及我慢等皆亦現行。由此因緣當知一切煩惱皆得結生相續。

問：於彼彼界，結生相續彼彼身中，當言：全界一切煩惱皆結生耶？為不全耶？答：當言：全，非不全。何以故？若未離欲，於自生處方得受生，非離欲故。又未離欲者，諸煩惱品所有麤重，隨縛自身，亦能為彼異身生因。由是因緣，當知一切煩惱皆結生相續。又將受生時，於自體上貪愛現行；於男、於女，若愛、若恚亦互現行。又疑現行，彼作是思：此男、此女今為與我共行事不？又於內、外、我、我所見及我慢等，皆亦現行。由此因緣，當知一切煩惱皆得結生相續。

 

復次結生相續略有七種。一纏及隨眠結生相續。謂諸異生。二唯隨眠結生相讀。謂見聖跡。三正知入胎結生相續。謂轉輪王。四正知入住結生相續。謂諸獨覺。五於一切位不失正念結生相續。謂諸菩薩。六業所引發結生相續。謂除菩薩結生相續。七智所引發結生相續。謂諸菩薩。又有引無義利結生相續。謂即業所引發結生相續。又有能引義利結生相續。謂智所引發結生相續。如是總說結生相續。或七或九。

復次，結生相續，略有七種：一纏及隨眠結生相續：謂諸異生。二唯隨眠結生相讀：謂見聖跡。三正知入胎結生相續：謂轉輪王。四正知入住結生相續：謂諸獨覺。五於一切位不失正念結生相續：謂諸菩薩。六業所引發結生相續：謂除菩薩結生相續。七智所引發結生相續：謂諸菩薩。又有引無義利結生相續，謂即業所引發結生相續。又有能引義利結生相續，謂智所引發結生相續。如是總說結生相續，或七、或九。

 

復次於此處。所有餘一切順前句順後句。及四句等如理決擇文更不復現。　後嗢拖南曰。　業相事樂等　　不善等及斷　所緣與現行　　續生最為後  如是已說煩惱雜染決擇。業雜染決擇。我今當說。如先所說業雜染義。當知此業亦由五相建立差別。謂根本業道所攝身語意業。及彼方便後起所攝諸業。如先所說不善業道。名根本業道所攝不善身語意業。

復次，於此處，所有餘一切順前句、順後句、及四句等如理決擇文，更不復現。　後嗢拖南曰：「業相事樂等，不善等及斷；所緣與現行，續生最為後。」  如是已說煩惱雜染決擇。業雜染決擇，我今當說。如先所說業雜染義，當知此業亦由五相建立差別；謂根本業道所攝身語意業，及彼方便後起所攝諸業。如先所說不善業道，名根本業道所攝不善身語意業。

 

云何建立彼殺生等不善業道自相。謂染污心起彼欲樂。即於是處彼業現行而得究竟。當知總名殺生等一切業道自相。染污心者。謂貪者貪所蔽。瞋者瞋所蔽。癡者癡所蔽。設有染污心不起彼欲樂。雖於是處彼業現行而得究竟。然此惡業非是圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂。而顛倒心設於餘事彼業現行而得究竟。此業亦非圓滿業道所攝。

云何建立彼殺生等不善業道自相？謂染污心起彼欲樂，即於是處彼業現行而得究竟，當知總名殺生等一切業道自相。染污心者：謂貪者貪所蔽，瞋者瞋所蔽，癡者癡所蔽。設有染污心，不起彼欲樂，雖於是處彼業現行而得究竟，然此惡業非是圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂，而顛倒心設於餘事，彼業現行而得究竟，此業亦非圓滿業道所攝。

 

設有染污心及起彼欲樂。即於是處業不現行而得究竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂。即於是處彼業現行而不究竟。此業亦非圓滿業道所攝。若有染污心及起彼欲樂。即於是處彼業現行而得究竟。具一切支此業乃名圓滿業道所攝。由此略說業道自相。一切不善業道自相應隨決了。

設有染污心及起彼欲樂，即於是處業不現行而得究竟，此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂，即於是處彼業現行而不究竟，此業亦非圓滿業道所攝。若有染污心及起彼欲樂，即於是處彼業現行而得究竟，具一切支，此業乃名圓滿業道所攝。由此略說業道自相，一切不善業道自相應隨決了。

 

復次若廣建立十惡業道自性差別。復由五相。何等為五。一事。二想。三欲樂。四煩惱。五方便究竟。事者。一一業道各別決定所依處事。或有情數或非有情數。隨其所應十惡業道依之而轉。想者有四。謂於彼非彼想。非於彼彼想。於彼彼想。非於彼非彼想。

復次，若廣建立十惡業道自性差別，復由五相。何等為五？一事、二想、三欲樂、四煩惱、五方便究竟。事者：一一業道，各別決定所依處事，或有情數、或非有情數，隨其所應，十惡業道依之而轉。想者有四：謂於彼非彼想、非於彼彼想、於彼彼想、非於彼非彼想。

 

欲樂者。或有倒想或無倒想樂所作欲。煩惱者。或貪或瞋或癡。或貪瞋或貪癡或瞋癡。或貪瞋癡一切皆具。方便究竟者。即於所欲作業隨起方便。或於爾時或於後時而得究竟。由此五相於殺生乃至邪見諸業道中。隨其所應當廣建立圓滿自性十種差別。

欲樂者：或有倒想、或無倒想，樂所作欲。煩惱者：或貪或瞋或癡，或貪瞋或貪癡或瞋癡，或貪瞋癡一切皆具。方便究竟者：即於所欲作業隨起方便，或於爾時、或於後時而得究竟。由此五相，於殺生乃至邪見諸業道中，隨其所應，當廣建立圓滿自性十種差別。

 

殺生業道以有情數眾生為事。若能害者於眾生所。作眾生想起害生欲。此想即名於彼眾生名不顛倒想。依此想故作如是心。我當害生。如是名為殺生欲樂。此能害者或貪所蔽。或瞋所蔽。或癡所蔽。或二所蔽。或三所蔽。而起作心。是名煩惱。彼由欲樂及染污心。或自或他發起方便加害眾生。若害無間彼便命終。即此方便當於爾時說名成就究竟業道。若於後時彼方捨命。由此方便彼命終時。乃名成就究竟。業道。

殺生業道，以有情數眾生為事。若能害者於眾生所，作眾生想，起害生欲，此想即名於彼眾生名不顛倒想。依此想故作如是心：我當害生；如是名為殺生欲樂。此能害者，或貪所蔽、或瞋所蔽、或癡所蔽、或二所蔽、或三所蔽，而起作心，是名煩惱。彼由欲樂及染污心，或自、或他，發起方便加害眾生。若害無間彼便命終，即此方便當於爾時，說名成就究竟業道。若於後時，彼方捨命，由此方便彼命終時，乃名成就究竟業道。

 

不與取業道事者。謂他所攝物。想者。謂於彼彼想。欲樂者。謂劫盜欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂起方便移離本處。欲邪行業道事者。謂女所不應行。設所應行非支非處非時非量。若不應理一切男及不男。想者。於彼彼想。欲樂者。謂樂行之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂兩兩交會

不與取業道，事者：謂他所攝物。想者：謂於彼彼想。欲樂者：謂劫盜欲。煩惱者：謂三毒或具、不具。方便究竟者：謂起方便移離本處。欲邪行業道，事者：謂女所不應行，設所應行非支、非處、非時、非量。若不應理一切男及不男。想者：於彼彼想。欲樂者：謂樂行之欲。煩惱者：謂三毒或具、不具。方便究竟者：謂兩兩交會。

 

妄語業道事者。謂見聞覺知。不見不聞不覺不知。想者。謂於見等或翻彼想。欲樂者。謂覆藏想樂說之欲。煩惱者。謂貪瞋癡或具不具。方便究竟者。謂時眾及對論者領解。離間語業道事者。謂諸有情或和不和。想者。謂俱於彼若合若離隨起一想。欲樂者。謂樂彼乖離若不和合欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂所破領。解。

妄語業道，事者：謂見、聞、覺、知，不見、不聞、不覺、不知。想者：謂於見等或翻彼想。欲樂者：謂覆藏想樂說之欲。煩惱者：謂貪瞋癡或具、不具。方便究竟者：謂時眾及對論者領解。離間語業道，事者：謂諸有情或和、不和。想者：謂俱於彼若合、若離隨起一想。欲樂者：謂樂彼乖離，若不和合欲。煩惱者：謂三毒或具、不具。方便究竟者：謂所破領解。

 

麤惡語業道事者。謂諸有情能為違損。想者。謂於彼彼想。欲樂者。謂樂麤言欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂呵罵彼。綺語業道事者。謂能引發無利之義。想者。謂於彼彼想。欲樂者。謂樂說之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂纔發言。貪欲業道事者。謂屬他財產。想者。謂於彼彼想。欲樂者。謂即如是愛欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂於彼事定期屬己。

麤惡語業道，事者：謂諸有情能為違損。想者：謂於彼彼想。欲樂者：謂樂麤言欲。煩惱者：謂三毒或具、不具。方便究竟者：謂呵罵彼。綺語業道，事者：謂能引發無利之義。想者：謂於彼彼想。欲樂者：謂樂說之欲。煩惱者：謂三毒或具、不具。方便究竟者：謂纔發言。貪欲業道，事者：謂屬他財產。想者：謂於彼彼想。欲樂者：謂即如是愛欲。煩惱者：謂三毒或具、不具。方便究竟者：謂於彼事定期屬己。

 

瞋恚業道事之與想。如麤惡語說。欲樂者。謂損害等欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂損害等期心決定。邪見業道事者。謂實有義。想者。謂於有非有想。欲樂者。謂即如是愛欲煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂誹謗決定。

瞋恚業道，事之與想：如麤惡語說。欲樂者：謂損害等欲。煩惱者：謂三毒或具、不具。方便究竟者：謂損害等期心決定。邪見業道，事者：謂實有義。想者：謂於有，非有想。欲樂者：謂即如是愛欲。煩惱者。謂三毒或具、不具。方便究竟者：謂誹謗決定。

 

復次殺生有三種。一有罪增長。二有罪不增長。三無有罪。生罪因緣亦略有三。一煩惱所起。二能生於苦。三希望滿足。初具三緣。次有二種無希望滿。後唯生苦。

復次，殺生有三種：一有罪增長、二有罪不增長、三無有罪。生罪因緣亦略有三：一煩惱所起、二能生於苦、三希望滿足。初具三緣，次有二種無希望滿，後唯生苦。