瑜伽師地論卷第六十 (1)

瑜伽師地論卷第六十 (1)

攝決擇分中有尋有伺等三地之三

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

復次由五因緣殺生成重。何等為五。一由意樂。二由方便。三由無治。四由邪執。五由其事。若由猛利貪欲意樂所作。猛利瞋恚意樂所作。猛利愚癡意樂所作。名重殺生。與此相違名輕殺生。

復次，由五因緣殺生成重。何等為五？一由意樂、二由方便、三由無治、四由邪執、五由其事。若由猛利貪欲意樂所作、猛利瞋恚意樂所作、猛利愚癡意樂所作，名重殺生。與此相違，名輕殺生。

 

若有念言。我應當作正作已作。心便踊躍心生歡悅。或有自作或復勸他。於彼所作稱揚讚歎。見同法者意便欣慶長時思量。長時蓄積怨恨心已方有所作。無間所作殷重所作。或於一時頓殺多類。或以堅固發業因緣而行殺害。或令恐怖無所依投方行殺害。或於孤苦貧窮哀慼悲泣等者而行殺害。如是一切由方便故名重殺生。

若有念言：我應當作、正作、已作，心便踊躍，心生歡悅；或有自作、或復勸他，於彼所作稱揚讚歎；見同法者，意便欣慶，長時思量，長時蓄積怨恨心已，方有所作，無間所作、殷重所作；或於一時頓殺多類；或以堅固發業因緣，而行殺害；或令恐怖無所依投方行殺害；或於孤苦、貧窮、哀慼、悲泣等者而行殺害；如是一切由方便故名重殺生。

 

若唯行殺。不能日日乃至極少持一學處。或亦不能於月八日十四十五及半月等受持齋戒。或亦不能於時時間惠施作福。問訊禮拜迎送合掌和敬業等。又亦不能於時時間獲得猛利增上慚愧。悔所作惡。又不證得世間離欲。亦不證得真法現觀。如是一切由無治故。名重殺生。

若唯行殺，不能日日乃至極少持一學處，或亦不能於月八日十四十五及半月等受持齋戒，或亦不能於時時間惠施作福、問訊禮拜、迎送合掌和敬業等。又亦不能於時時間獲得猛利增上慚愧，悔所作惡。又不證得世間離欲，亦不證得真法現觀。如是一切由無治故，名重殺生。

 

若諸沙門或婆羅門。繼邪祠祀隨忍此見。執為正法而行殺戮。由邪執故名重殺生。又作是心殺羊無罪。由彼羊等為資生故世主所化。諸如是等依止邪見而行殺害。皆邪執故名重殺生。若有殺害大身眾生。此由事故名重殺生。

若諸沙門、或婆羅門，繼邪祠祀隨忍此見，執為正法而行殺戮，由邪執故，名重殺生。又作是心：殺羊無罪，由彼羊等為資生故，世主所化。諸如是等依止邪見而行殺害，皆邪執故，名重殺生。若有殺害大身眾生，此由事故，名重殺生。

 

或有殺害人或人相或父或母及餘尊重。或有殺害歸投委信或諸有學。或諸菩薩。或阿羅漢。或諸獨覺。或於如來作殺害意惡心出血。如來性命不可殺故。如是一切由其事故名重殺生。與如上說因緣相違而殺生者。名輕殺生。

或有殺害人或人相或父或母及餘尊重，或有殺害歸投委信或諸有學，或諸菩薩、或阿羅漢、或諸獨覺，或於如來作殺害意惡心出血。如來性命不可殺故，如是一切由其事故，名重殺生。與如上說因緣相違而殺生者，名輕殺生。

 

復次當說不與取等由其事故輕重差別。餘隨所應。如殺應知。復次若多劫盜名重不與取。如是若劫盜妙好。劫盜委信。劫盜孤貧。劫盜佛法出家之眾。若入聚落而行劫盜。劫盜有學或阿羅漢或諸獨覺。或復僧祇或佛靈廟所有財物。如是一切由其事故名重不與取。

復次，當說不與取等，由其事故，輕重差別。餘隨所應，如殺應知。復次，若多劫盜，名重不與取。如是若劫盜妙好、劫盜委信、劫盜孤貧、劫盜佛法出家之眾；若入聚落而行劫盜，劫盜有學、或阿羅漢、或諸獨覺；或復僧祇或佛靈廟所有財物；如是一切由其事故，名重不與取。

 

復次行不應行中。若母母親委信他妻。或住禁戒或苾芻尼或勤策女或復正學。如是一切由其事故名重欲邪行。非支行中若於面門。由其事故名重欲邪行。非時行中若受齋戒若胎圓滿若有重病由其事故名重欲邪行。非處行中若佛靈廟若僧伽藍。由其事故名重欲邪行。

復次，行不應行中，若母、母親、委信他妻、或住禁戒、或苾芻尼、或勤策女、或復正學，如是一切由其事故，名重欲邪行。非支行中，若於面門，由其事故，名重欲邪行。非時行中，若受齋戒、若胎圓滿、若有重病，由其事故，名重欲邪行。非處行中，若佛靈廟、若僧伽藍，由其事故，名重欲邪行。

 

復次若為誑惑多取他財若妙若勝而說妄語。由事重故名重妄語。若於委信若父若母。廣說如前乃至佛所而說妄語。由事重故名重妄語。或有妄語令他殺生損失財物及與妻妾。此若成辦極重殺生。重不與取。重欲邪行。此由事重名重妄語。或有妄語能破壞僧。於諸妄語此最尤重

復次，若為誑惑多取他財，若妙、若勝而說妄語，由事重故，名重妄語。若於委信、若父、若母，廣說如前乃至佛所，而說妄語，由事重故，名重妄語。或有妄語令他殺生、損失財物、及與妻妾，此若成辦極重殺生、重不與取、重欲邪行，此由事重，名重妄語。或有妄語能破壞僧，於諸妄語，此最尤重

 

復次若於長時積習親愛而行破壞。此由事重名重離間語。或破壞他令離善友父母男女。破和合僧。若離間語能引殺生或不與取或欲邪行。如前所說道理應知。如是一切由事重故名重離間語。復次若於父母及餘師長。發麤惡言。由事重故名重麤惡語。或以不實不真妄語。現前毀罵呵責於他。由事重故名重麤惡語。

復次，若於長時積習親愛而行破壞，此由事重，名重離間語。或破壞他令離善友、父母、男女，破和合僧；若離間語能引殺生、或不與取、或欲邪行，如前所說道理應知；如是一切由事重故，名重離間語。復次，若於父母及餘師長，發麤惡言，由事重故，名重麤惡語。或以不實﹝不真妄語，現前毀罵呵責於他，由事重故，名重麤惡語。

 

復次凡諸綺語隨妄語等。此語輕重如彼應知。若依鬥訟諍競等事而發綺語亦名為重。若以染污心於能引無義外道典籍。承誦讚詠廣為他說。由事重故名重綺語。若於父母眷屬師長調弄輕笑。現作語言不近道理。亦由事重名重綺語。

復次，凡諸綺語隨妄語等，此語輕重如彼應知。若依鬥訟諍競等事而發綺語，亦名為重。若以染污心於能引無義外道典籍，承誦讚詠廣為他說，由事重故，名重綺語。若於父母眷屬師長調弄輕笑，現作語言不近道理，亦由事重名重綺語。

 

復次若於僧祇佛靈廟等所有財寶。起貪欲心。由事重故名重貪欲。若於己德起增上慢自謂智者。乃於國王大臣豪貴所尊師長。及諸聰叡同梵行等。起增上欲貪求利養。名重貪欲。復次若於父母眷屬師長。起損害心。由事重故名重瞋恚。又於無過貧窮孤苦可傷愍者起損害心。由事重故名重瞋恚。

復次，若於僧祇佛靈廟等所有財寶，起貪欲心，由事重故，名重貪欲。若於己德起增上慢，自謂智者，乃於國王大臣豪貴所尊師長，及諸聰叡同梵行等，起增上欲貪求利養，名重貪欲。復次，若於父母眷屬師長，起損害心，由事重故，名重瞋恚。又於無過貧窮孤苦可傷愍者，起損害心，由事重故，名重瞋恚。

 

又於誠心來歸投者及有恩所。起損害心。由事重故名重瞋恚。復次若於一切餘邪見中。諸有能謗一切邪見。此謗一切事門轉故名重邪見。又若有見謂無世間真阿羅漢正至正行。乃至廣說。如是邪見。由事重故名重邪見。除如上說所有諸事。隨其所應與彼相違。皆名為輕。

又於誠心來歸投者及有恩所，起損害心，由事重故，名重瞋恚。復次，若於一切餘邪見中，諸有能謗一切邪見，此謗一切事門轉故，名重邪見。又若有見，謂無世間真阿羅漢正至正行，乃至廣說，如是邪見，由事重故，名重邪見。除如上說所有諸事，隨其所應，與彼相違皆名為輕。

 

復次殺生所引不善諸業。或有是作而非增長。或有增長而非是作。或有亦作亦復增長。或有非作亦非增長。初句謂無識別童稚所作。或夢所作或不思而作。或自無欲他逼令作。或有暫作續即還起猛利悔心及厭患心。懇責遠離正受律儀令彼微薄。未與果報便起世間離欲之道損彼種子。次起出世永斷之道。害彼種子令無有餘。

復次，殺生所引不善諸業，或有是作而非增長，或有增長而非是作，或有亦作亦復增長，或有非作亦非增長。初句謂無識別童稚所作，或夢所作、或不思而作，或自無欲他逼令作，或有暫作續即還起猛利悔心及厭患心，懇責遠離，正受律儀令彼微薄，未與果報，便起世間離欲之道損彼種子。次起出世永斷之道，害彼種子令無有餘。

 

增長而非作者。謂如有一為害生故於長夜中數隨尋伺。由此因緣彼遂增長殺生所引惡不善法。然不能作殺生之業。亦作亦增長者。謂除先所說作非增長增長非作。所餘一切殺生業相。非作非增長者。謂除上爾所相。如是所餘不與取等乃至綺語。隨其所應如殺應知。於貪欲瞋恚邪見中。無有第二增長而非作句。於初句中無有不思而作及他逼令作。餘如前說。

增長而非作者：謂如有一，為害生故，於長夜中數隨尋伺，由此因緣，彼遂增長殺生所引惡不善法，然不能作殺生之業。亦作亦增長者：謂除先所說作非增長增長非作，所餘一切殺生業相。非作非增長者：謂除上爾所相。如是所餘不與取等乃至綺語，隨其所應，如殺應知。於貪欲、瞋恚、邪見中，無有第二增長而非作句。於初句中，無有不思而作及他逼令作。餘如前說。

 

復次若於殺生親近數習多所作故。生那落迦。是名殺生異熟果。若從彼沒來生此間人同分中。壽量短促。是名殺生等流果。於外所得器世界中。飲食果藥皆少光澤勢力。異熟及與威德並皆微劣。消變不平生長疾病。由此因緣無量有情未盡壽量非時中夭。是名殺生增上果。所餘業道。異熟等流二果差別。如經應知。

復次，若於殺生親近數習多所作故，生那落迦，是名殺生異熟果。若從彼沒，來生此間人同分中，壽量短促，是名殺生等流果。於外所得器世界中，飲食果藥皆少光澤勢力，異熟及與威德並皆微劣，消變不平，生長疾病。由此因緣，無量有情未盡壽量，非時中夭，是名殺生增上果。所餘業道，異熟、等流二果差別，如經應知。

 

增上果今當說。若器世間眾果尟少。果不滋長果多朽壞。果不貞實多無雨澤。諸果乾枯或全無果。如是一切名不與取增上果。若器世間多諸便穢泥糞不淨。臭處迫迮多生不淨臭惡之物。凡諸所有皆不可樂。如是一切名欲邪行增上果。若器世間農作行船。世俗事業不甚滋息。殊少便宜多不諧偶。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是妄語增上果。

增上果今當說。若器世間眾果尟少，果不滋長、果多朽壞，果不貞實多無雨澤，諸果乾枯或全無果，如是一切，名不與取增上果。若器世間多諸便穢、泥糞不淨，臭處迫迮多生不淨臭惡之物，凡諸所有皆不可樂，如是一切，名欲邪行增上果。若器世間農作、行船，世俗事業不甚滋息，殊少便宜多不諧偶，饒諸怖畏恐懼因緣，如是一切，是妄語增上果。

 

若器世間其地處所。丘坑間隔險阻難行。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是離間語增上果。若器世間其地處所。多諸株杌荊棘毒刺瓦石沙礫枯槁。無潤無有池沼河泉乾竭。土田鹹鹵丘陵坑險。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是麤惡語增上果。若器世間所有果樹果無的當。非時結實時不結實生而似熟。根不堅牢勢不久停。園林池沼多不可樂。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是綺語增上果。

若器世間其地處所，丘坑間隔險阻難行，饒諸怖畏恐懼因緣，如是一切，是離間語增上果。若器世間其地處所，多諸株杌荊棘毒刺瓦石沙礫枯槁，無潤無有池沼河泉乾竭，土田鹹鹵丘陵坑險，饒諸怖畏恐懼因緣，如是一切，是麤惡語增上果。若器世間所有果樹，果無的當，非時結實時，不結實生而似熟，根不堅牢勢不久停，園林池沼多不可樂，饒諸怖畏恐懼因緣，如是一切，是綺語增上果。

 

若器世間一切盛事年時日夜月半月等漸漸衰微。所有氣味唯減不增。如是一切是貪欲增上果。若器世間多諸疫癘災橫擾惱怨敵。驚怖師子虎狼。雜惡禽獸。蟒蛇蝮蝎蚰蜒。百足魍魎藥叉諸惡賊等。如是一切是瞋恚增上果。若器世間所有第一勝妙華果悉皆隱沒。諸不淨物乍似清淨。諸苦惱物乍似安樂。非安居所非救護所非歸依所。如是一切是邪見增上果。

若器世間一切盛事，年時日夜月半月等漸漸衰微，所有氣味唯減不增，如是一切，是貪欲增上果。若器世間多諸疫癘災橫擾惱怨敵，驚怖師子虎狼，雜惡禽獸蟒蛇蝮蝎蚰蜒，百足魍魎藥叉諸惡賊等，如是一切，是瞋恚增上果。若器世間所有第一勝妙華果悉皆隱沒，諸不淨物乍似清淨，諸苦惱物乍似安樂，非安居所、非救護所、非歸依所，如是一切，是邪見增上果。

 

復次如世尊言。殺有三種。謂貪瞋癡之所生起。乃至邪見亦復如是。此差別義云何應知。若為血肉等殺害眾生。或作是心。殺害彼已當奪財物。或受他雇或為報恩。或友所攝或希為友。或為衣食奉主教命而行殺害。或有謂彼能為衰損。或有謂彼能障財利而行殺害。如利衰毀譽稱譏苦樂隨其所應。當知亦爾。如是一切名貪所生殺生業道。

復次，如世尊言：殺有三種，謂貪瞋癡之所生起，乃至邪見亦復如是。此差別義，云何應知？若為血肉等，殺害眾生，或作是心：殺害彼已，當奪財物。或受他雇、或為報恩、或友所攝、或希為友、或為衣食奉主教命，而行殺害。或有謂彼能為衰損，或有謂彼能障財利，而行殺害。如利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，隨其所應，當知亦爾。如是一切，名貪所生殺生業道。

 

復次若謂彼於己樂為無義而行殺害。或念彼於己曾為無義。或恐彼於己當為無義。或見彼於己正為無義而行殺害。廣說乃至於九惱事皆如是知。如是一切名瞋所生殺生業道。復次若計為法而行殺害。謂己是餘眾生善友。彼因我殺身壞命終當生天上。如是殺害從癡所生。

復次，若謂彼於己樂為無義，而行殺害，或念彼於己曾為無義，或恐彼於己當為無義，或見彼於己正為無義，而行殺害。廣說乃至於九惱事皆如是知，如是一切，名瞋所生殺生業道。復次，若計為法而行殺害，謂己是餘眾生善友，彼因我殺身壞命終當生天上，如是殺害，從癡所生。

 

或作是心。為尊長故法應殺害。或作是心。諸有誹毀天梵世主。罵婆羅門。法應殺害。如是心殺從癡所生。或計殺生作及增長無異熟果。為他開演勸行殺業。彼由勸故遂行殺事時。彼勸者所得殺罪從癡所生。此後所說從癡所生殺業。道理。諸餘業道乃至邪見當知亦爾。或有妄計以其父母親愛眷屬擲置火中。斷食投巖棄於曠野。是真正法。如是一切名癡所生殺生業道。

或作是心：為尊長故法應殺害。或作是心：諸有誹毀天梵世主，罵婆羅門，法應殺害。如是心殺，從癡所生。或計殺生作及增長無異熟果，為他開演勸行殺業；彼由勸故遂行殺事時，彼勸者所得殺罪從癡所生。此後所說從癡所生殺業道理，諸餘業道乃至邪見，當知亦爾。或有妄計：以其父母親愛眷屬擲置火中，斷食投巖棄於曠野，是真正法。如是一切，名癡所生殺生業道。