瑜伽師地論卷第五十八 (1)

瑜伽師地論卷第五十八 (1)

攝決擇分中有尋有伺等三地之一

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

如是已說五識身相應地意地決擇。有尋有伺等三地決擇我今當說。問何故焰摩名為法王。為能損害諸眾生故。為能饒益諸眾生故。若由損害眾生。名為法王。不應道理。若由饒益眾生。今應當說云何饒益。

如是已說五識身相應地、意地決擇。有尋有伺等三地決擇，我今當說。問：何故焰摩名為法王？為能損害諸眾生故？為能饒益諸眾生故？若由損害眾生，名為法王，不應道理。若由饒益眾生，今應當說：云何饒益？

 

答由能饒益不由損害。何以故。若諸眾生執到王所。令憶念故遂為現彼相似之身。告言。汝等自所作業當受其果。由是因緣彼諸眾生各自了知自所作業還自受果。便於焰摩使者眾生業力增上所生。猶如變化非眾生所。無反害心無瞋恚心不懷怨恨。乃由此故感那落迦。新業更不積集。故業盡已脫那落迦趣。是故焰摩由能饒益諸眾生故。名為法王。

答：由能饒益，不由損害。何以故？若諸眾生執到王所，令憶念故，遂為現彼相似之身。告言：汝等自所作業，當受其果。由是因緣，彼諸眾生各自了知自所作業，還自受果。便於焰摩使者，眾生業力增上所生，猶如變化，非眾生所，無反害心、無瞋恚心、不懷怨恨。乃由此故感那落迦，新業更不積集，故業盡已，脫那落迦趣。是故焰摩由能饒益諸眾生故，名為法王。

 

若諸眾生生那落迦憶宿命者。焰摩法王更不教誨。若有生已不憶宿命。王便教誨。略有三種補特伽羅生那落迦。不憶宿命。一極愚癡。謂生邊地不解觀察。隨諸惡轉。二極放逸。謂受欲者於諸欲中增上耽著不解觀察。隨諸惡轉。三極邪見。謂成就一切誹謗邪見不解觀察。隨諸惡轉。由彼不能自然憶念故令憶念。

若諸眾生，生那落迦憶宿命者，焰摩法王更不教誨。若有生已，不憶宿命，王便教誨。略有三種補特伽羅生那落迦，不憶宿命。一極愚癡：謂生邊地，不解觀察，隨諸惡轉。二極放逸：謂受欲者，於諸欲中增上耽著，不解觀察，隨諸惡轉。三極邪見：謂成就一切誹謗、邪見，不解觀察，隨諸惡轉。由彼不能自然憶念，故令憶念。

 

復次二因緣故大海水鹹。一生彼眾生福增上故。二陸地眾生一分非福增上故。所以者何。由水鹹故非人所涉。生彼無量微細眾生不被採害。又大海中種種珍寶差別可得。由水鹹故陸地眾生一分難得。

復次，二因緣故大海水鹹：一生彼眾生福增上故、二陸地眾生一分非福增上故。所以者何？由水鹹故，非人所涉，生彼無量微細眾生，不被採害。又大海中種種珍寶差別可得，由水鹹故，陸地眾生一分難得。

 

復次煩惱雜染決擇。我今當說。如先所說煩惱雜染義。當知此煩惱由五種相建立差別。何等為五。一自性故。二自性差別故。三染淨差別故。四迷斷差別故。五對治差別故。云何自性。略有二種。一見性煩惱。二非見性煩惱。

復次，煩惱雜染決擇，我今當說。如先所說煩惱雜染義，當知此煩惱由五種相建立差別。何等為五？一自性故、二自性差別故、三染淨差別故、四迷斷差別故、五對治差別故。云何自性？略有二種：一見性煩惱、二非見性煩惱。

 

云何自性差別。略有十種。見性煩惱五種差別。非見性者亦有五種。總此十種名為煩惱自性差別。見性五者。謂薩迦耶見。邊執見。邪見。見取。戒禁取。非見性五者。謂貪。恚。慢。無明。疑。薩迦耶見者。於五取蘊心執增益見我我所名薩迦耶見。此復二種。一者俱生。二分別起。俱生者。一切愚夫異生乃至禽獸並皆現行。分別起者。諸外道等計度而起。

云何自性差別？略有十種：見性煩惱五種差別，非見性者亦有五種，總此十種名為煩惱自性差別。見性五者：謂薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。非見性五者：謂貪、恚、慢、無明、疑。薩迦耶見者：於五取蘊，心執增益，見我我所，名薩迦耶見。此復二種：一者俱生、二分別起。俱生者：一切愚夫異生乃至禽獸並皆現行。分別起者：諸外道等計度而起。

 

邊執見者。於五取蘊薩迦耶見增上力故。心執增益見我斷常。名邊執見。常見所攝邊執見者。謂六十二諸見趣中。計度前際諸遍常論一分常論。及計後際諸有想論無想論非想非非想論。斷見所攝邊執見者。謂諸沙門若婆羅門七事斷論。此邊執見唯分別起無有俱生。唯除即此先世已來串習隨逐邊執見等。若有分別若無分別差別之相。如本地分已廣分別。

邊執見者：於五取蘊，薩迦耶見增上力故，心執增益，見我斷常，名邊執見。常見所攝邊執見者：謂六十二諸見趣中，計度前際諸遍常論、一分常論，及計後際諸有想論、無想論、非想非非想論。斷見所攝邊執見者：謂諸沙門、若婆羅門七事斷論。此邊執見，唯分別起，無有俱生。唯除即此先世已來，串習隨逐邊執見等。若有分別、若無分別差別之相，如《本地分》已廣分別。

 

邪見者。一切倒見於所知事顛倒而轉。皆名邪見。當知此見略有二種。一者增益。二者損減。薩迦耶見。邊執見。見取。戒禁取。此四見等一切。皆名增益邪見。謗因謗用謗果壞實事等。心執增益所有諸見一切。皆名損減邪見。無施無愛亦無祠祀。是名謗因。無有妙行亦無惡行。是名謗用。無有妙行惡行諸業果及異熟。是名謗果。

邪見者：一切倒見，於所知事顛倒而轉，皆名邪見。當知此見，略有二種：一者增益、二者損減。薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取，此四見等，一切皆名增益邪見。謗因、謗用、謗果壞實事等，心執增益所有諸見，一切皆名損減邪見。無施、無愛、亦無祠祀，是名謗因。無有妙行、亦無惡行，是名謗用。無有妙行、惡行諸業果及異熟，是名謗果。

 

無父無母無化生有情。亦無世間真阿羅漢諸漏永盡。乃至廣說。如是一切名壞實事。又此邪見即計前際諸無因論。邊無邊論。不死矯亂論。及計後際現法涅槃等論。所有沙門若婆羅門。當知如是薩迦耶見以為根本。六十二見三見所攝。謂常見所攝諸邊執見。斷見所攝諸邊執見及諸邪見。

無父、無母、無化生有情，亦無世間真阿羅漢諸漏永盡，乃至廣說，如是一切名壞實事。又此邪見，即計前際諸無因論、邊無邊論、不死矯亂論、及計後際現法涅槃等論。所有沙門、若婆羅門，當知如是薩迦耶見以為根本六十二見，三見所攝。謂常見所攝，諸邊執見；斷見所攝，諸邊執見及諸邪見。

 

見取者。於六十二諸見趣等。一一別計為最為上為勝為妙。威勢取執隨起言說。唯此諦實餘皆虛妄。由此見故能得清淨解脫出離。是名見取。戒禁取者。謂所受持隨順見取。見取眷屬見取隨法。若戒若禁於所受持諸戒禁中。妄計為最為上為勝為妙。威勢執取隨起言說。唯此諦實餘皆虛妄。由此戒禁能得清淨解脫出離。是名戒禁取。

見取者：於六十二諸見趣等，一一別計為最為上、為勝、為妙，威勢取執，隨起言說：唯此諦實，餘皆虛妄，由此見故能得清淨、解脫、出離。是名見取。戒禁取者：謂所受持隨順見取，見取眷屬、見取隨法，若戒、若禁於所受持諸戒禁中，妄計為最、為上、為勝、為妙，威勢執取，隨起言說：唯此諦實，餘皆虛妄，由此戒禁能得清淨、解脫、出離。是名戒禁取。

 

貪者。謂能耽著心所為性。此復四種。謂著諸見欲色無色。恚者。謂能損害心所為性。此復四種。謂於損己他。見他有情所。及於所愛不饒益所。於所不愛作饒益所。所有瞋恚。慢者。謂令心舉心所為性。此復四種。謂於諸見。於諸有情。於受用欲。於諸後有處起。

貪者：謂能耽著心所為性。此復四種，謂著諸見、欲、色、無色。恚者：謂能損害心所為性。此復四種，謂於損己他、見他有情所、及於所愛不饒益所、於所不愛作饒益所，所有瞋恚。慢者：謂令心舉心所為性。此復四種，謂於諸見、於諸有情、於受用欲、於諸後有處起。

 

又此慢略有二種。一惑亂慢。二不惑亂慢。於有情處慢者。謂三慢類。已如前說。於受用欲處慢者。謂由大財大族大徒眾等現在前故心遂高舉。於後有處慢者。謂由計我當有不有。廣說乃至我當非想非非想等。若動不動戲論造作諸愛趣中。現前轉故心遂高舉。

又此慢略有二種：一惑亂慢、二不惑亂慢。於有情處慢者：謂三慢類，已如前說。於受用欲處慢者：謂由大財、大族、大徒眾等現在前故，心遂高舉。於後有處慢者：謂由計我當有不有，廣說乃至我當非想非非想等。若動不動，戲論造作諸愛趣中，現前轉故，心遂高舉。

 

不惑亂慢者。謂於下劣計己為勝。於等計等而生憍慢。惑亂慢者。謂餘六慢。又由受用鄙劣資具自謂富樂。名惑亂慢。若由受用勝妙資具自謂富樂。名不惑亂慢。又由邪行謂後有勝。名惑亂慢。若由正行謂後有勝。名不惑亂慢。

不惑亂慢者：謂於下劣計己為勝，於等計等而生憍慢。惑亂慢者：謂餘六慢。又由受用鄙劣資具，自謂富樂，名惑亂慢。若由受用勝妙資具，自謂富樂，名不惑亂慢。又由邪行，謂後有勝，名惑亂慢。若由正行謂後有勝，名不惑亂慢。

 

無明者。謂於所知真實覺悟能覆能障心所為性。此略四種。一無解愚。二放逸愚。三染污愚。四不染污愚。若於不見聞覺知所知義中所有無智。名無解愚。若於見聞覺知所知義中。散亂失念所有無智。名放逸愚。於顛倒心所有無智。名染污愚。不顛倒心所有無智。名不染污愚。

無明者：謂於所知真實覺悟，能覆、能障心所為性。此略四種：一無解愚、二放逸愚、三染污愚、四不染污愚。若於不見聞覺知所知義中，所有無智，名無解愚。若於見聞覺知所知義中，散亂失念，所有無智，名放逸愚。於顛倒心，所有無智，名染污愚。不顛倒心，所有無智，名不染污愚。

 

又此無明總有二種。一煩惱相應無明。二獨行無明。非無愚癡而起諸惑。是故貪等餘惑相應所有無明。名煩惱相應無明。若無貪等諸煩惱纏。但於苦等諸諦境中。由不如理作意力故。鈍慧士夫補特伽羅諸不如實簡擇覆障纏裹闇昧等心所性。名獨行無明。

又此無明，總有二種：一煩惱相應無明、二獨行無明。非無愚癡而起諸惑，是故貪等餘惑相應所有無明，名煩惱相應無明。若無貪等諸煩惱纏，但於苦等諸諦境中，由不如理作意力故，鈍慧士夫補特伽羅諸不如實簡擇，覆障、纏裹、闇昧等心所性，名獨行無明。

 

疑者。猶豫二分不決定心所為性。當知此疑略由五相差別建立。謂於他世作用因果諸諦寶中。心懷猶豫。如是所說十種煩惱。亦緣事轉亦緣煩惱。謂十煩惱皆與自地一切煩惱展轉相緣。亦緣自地諸有漏事。下地煩惱能緣上地煩惱及事。非上地惑能緣下地煩惱及事。如是煩惱展轉相緣及下地惑能緣上地。於此處所餘決擇文更不復現。

疑者：猶豫二分，不決定心所為性。當知此疑，略由五相差別建立。謂於他世作用、因、果、諸諦、寶中，心懷猶豫。如是所說十種煩惱，亦緣事轉，亦緣煩惱。謂十煩惱皆與自地一切煩惱展轉相緣，亦緣自地諸有漏事。下地煩惱能緣上地煩惱及事，非上地惑能緣下地煩惱及事。如是煩惱展轉相緣及下地惑能緣上地，於此處所餘決擇文，更不復現。

 

復次俱生薩迦耶見唯無記性。數現行故。非極損惱自他處故。若分別起薩迦耶見由堅執故與前相違。在欲界者唯不善性。若在上地。奢摩他力所制持故。多白淨法所攝受故。成無記性。由染污故體是隱沒。所餘煩惱由此道理隨應當知。欲界煩惱為諸惡行安足處故。多不善性。

復次，俱生薩迦耶見唯無記性，數現行故，非極損惱自他處故。若分別起薩迦耶見，由堅執故與前相違，在欲界者唯不善性；若在上地，奢摩他力所制持故，多白淨法所攝受故，成無記性，由染污故體是隱沒。所餘煩惱，由此道理隨應當知。欲界煩惱為諸惡行安足處故，多不善性。

 

又不善者。具三因緣能往惡趣。餘則不定。何等為三。謂極多修習殷重無間計為功德。不見其失不見其患。縱情而起。是初因緣。用此煩惱以為依處。由身語意於諸惡行作及增長。是第二因緣。由此煩惱斷他善品授不善品。是第三因緣。除先所作能往惡趣順後受業。

又不善者，具三因緣能往惡趣，餘則不定。何等為三？謂極多修習殷重無間計為功德，不見其失、不見其患，縱情而起，是初因緣。用此煩惱以為依處，由身語意於諸惡行作及增長，是第二因緣。由此煩惱斷他善品，授不善品，是第三因緣。除先所作能往惡趣順後受業。

 

又十煩惱。七唯意地。貪恚無明亦通五識。又於欲界四見及慢喜捨相應。貪樂喜捨相應。恚苦憂捨相應。邪見喜憂捨相應。疑憂捨相應。無明一切五根相應。此據多分相應道理。其餘深細後當廣說。於上諸地隨所有根。即與彼地煩惱相應。

又十煩惱，七唯意地；貪、恚、無明亦通五識。又於欲界，四見及慢，喜捨相應。貪，樂喜捨相應。恚，苦憂捨相應。邪見，喜憂捨相應。疑，憂捨相應。無明，一切五根相應。此據多分相應道理，其餘深細，後當廣說。於上諸地，隨所有根，即與彼地煩惱相應。

 

又十煩惱見所斷者。名曰無事。彼所緣事非成實故。所餘煩惱有事。無事彼相違故。又貪與慢緣有漏一分可意事生。恚緣一分非可意生。是故此三煩惱一分所生名取。一分所餘煩惱通緣內外若愛非愛。及俱相違有漏事生。是故說彼名曰遍行。取一切事若有隨順如是煩惱煩惱俱行煩惱品類。名隨煩惱。

又十煩惱見所斷者，名曰無事，彼所緣事非成實故。所餘煩惱有事，無事彼相違故。又貪與慢，緣有漏一分可意事生；恚緣一分非可意生；是故此三煩惱一分所生，名取一分。所餘煩惱，通緣內外若愛非愛，及俱相違有漏事生，是故說彼名曰遍行，取一切事。若有隨順如是煩惱、煩惱俱行、煩惱品類，名隨煩惱。

 

云何名隨煩惱。略由四相差別建立。一通一切不善心起。二通一切染污心起。三於各別不善心起。四善不善無記心起。非一切處非一切時。謂無慚無愧名通一切不善心起。隨煩惱放逸掉舉。惛沈不信。懈怠邪欲。邪勝解邪念。散亂不正知。此十隨煩惱通一切染污心起。通一切處三界所繫。

云何名隨煩惱？略由四相差別建立：一通一切不善心起；二通一切染污心起；三於各別不善心起；四善不善無記心起，非一切處，非一切時。謂無慚、無愧，名通一切不善心起隨煩惱。放逸、掉舉、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知，此十隨煩惱，通一切染污心起，通一切處三界所繫。

 

忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害。此十隨煩惱各別不善心起。若一生時必無第二。如是十種皆欲界繫。除誑諂憍。由誑及諂至初靜慮憍通三界。此并前二若在上地唯無記性。尋伺惡作睡眠。此四隨煩惱通善不善無記心起。非一切處非一切時。若有極久尋求伺察。便令身疲念失心亦勞損。是故尋伺名隨煩惱。此二乃至初靜慮地。惡作睡眠唯在欲界。

忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害，此十隨煩惱，各別不善心起。若一生時，必無第二。如是十種皆欲界繫，除誑、諂、憍。由誑及諂，至初靜慮憍通三界，此并前二，若在上地唯無記性。尋、伺、惡作、睡眠，此四隨煩惱通善不善無記心起，非一切處，非一切時。若有極久尋求伺察，便令身疲念失，心亦勞損，是故尋、伺名隨煩惱，此二乃至初靜慮地。惡作、睡眠唯在欲界。

 

又有定地諸隨煩惱。謂尋伺誑諂。惛沈掉舉。憍放逸懈怠等。初靜慮地有初四種。餘通一切地。若雜事中世尊所說諸隨煩惱。廣說乃至愁歎憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所分別。如是一切諸隨煩惱。皆是此中四相差別。隨其所應相攝應知。

又有定地諸隨煩惱，謂尋、伺、誑、諂、惛沈、掉舉、憍、放逸、懈怠等，初靜慮地有初四種，餘通一切地。若《雜事》中，世尊所說諸隨煩惱，廣說乃至愁、歎、憂、苦隨擾惱等，及《攝事分》廣所分別，如是一切諸隨煩惱，皆是此中四相差別，隨其所應，相攝應知。

 

復次諸隨煩惱若在欲界略於十二處轉。何等十二。謂執著惡行處。鬥訟諍競處。毀犯尸羅處。受學隨轉非善人法處。邪命處。耽著諸欲處。如所聞法義心諦思惟處。於所思義內心寂止方便持心處。展轉受用財法處。不相雜住處。遠離臥具房舍處。眾苦所集處。

復次，諸隨煩惱若在欲界，略於十二處轉。何等十二？謂執著惡行處，鬥訟諍競處，毀犯尸羅處，受學隨轉非善人法處，邪命處，耽著諸欲處，如所聞法義心諦思惟處，於所思義內心寂止方便持心處，展轉受用財法處，不相雜住處，遠離臥具房舍處，眾苦所集處。

 

此十二處以為依止。如先所說貪著。乃至隨擾惱等諸隨煩惱差別而轉。謂貪著瞋恚愚癡依初處轉。忿等乃至諂依第二處轉。無慚無愧依第三處轉。誑等乃至謀害依第四處轉。矯詐等乃至惡作依第五處轉。不忍耽嗜等乃至不平等貪著依第六處轉。

此十二處以為依止，如先所說貪著乃至隨擾惱等諸隨煩惱，差別而轉。謂貪著、瞋恚、愚癡，依初處轉。忿等乃至諂，依第二處轉。無慚、無愧，依第三處轉。誑等乃至謀害，依第四處轉。矯詐等乃至惡作，依第五處轉。不忍、耽嗜等乃至不平等貪著，依第六處轉。

 

薩迦耶見有見無有見依第七處轉。貪欲等乃至不作意依第八處轉。顧悅纏綿依第九處轉。不質直。性不柔和性不隨同分轉性依第十處轉。欲尋思等乃至家生繫屬尋思依第十一處轉。愁歎等依第十二處轉。

薩迦耶見、有見、無有見，依第七處轉。貪欲等乃至不作意，依第八處轉。顧悅、纏綿，依第九處轉。不質直、性不柔和、性不隨同分轉性，依第十處轉。欲尋思等乃至家生繫屬尋思，依第十一處轉。愁、歎等，依第十二處轉。