瑜伽師地論卷第八十四 (3)

瑜伽師地論卷第八十四 (2)

攝異門分之下

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

下產生者。廣如下產及非下產法門中說。水生蝸螺者。謂所聽受與水相似除渴愛故。若諸苾芻犯禁戒等。如彼蝸螺穢濁淨水。是故猶如有蝸螺水不堪飲用。應遠離故。螺音狗行者。謂諸苾芻習行惡行。於受利養臥具等時。自稱年雨最第一故。

下產生者：廣如下產及非下產法門中說。水生蝸螺者：謂所聽受，與水相似，除渴愛故。若諸苾芻犯禁戒等，如彼蝸螺穢濁淨水，是故猶如有蝸螺水，不堪飲用應遠離故。螺音狗行者：謂諸苾芻習行惡行，於受利養、臥具等時，自稱：「年臘最第一」故。

 

實非沙門稱沙門者。已失苾芻分稱有苾芻分故。實懷惡欲。而自稱言我是第一真沙門故。非梵行者。實非遠離婬欲穢法。而自稱言我遠離故。又失苾芻性。而自稱有苾芻性。是故說名妄稱梵行。實非沙門。而自稱言我是第一真實沙門。是故說名妄稱沙門。

實非沙門稱沙門者：已失苾芻分，稱「有苾芻分」故，實懷惡欲，而自稱言：「我是第一真沙門」故。非梵行者：實非遠離婬欲穢法，而自稱言：「我遠離」故。又失苾芻性，而自稱「有苾芻性」，是故說名妄稱梵行。實非沙門，而自稱言：「我是第一真實沙門」，是故說名妄稱沙門。

 

又捨所受故。名突尸羅。先捨惡法復還取故。名為惡法。形相意樂互不相稱。由是因緣名內朽敗。隨其所欲而行住故。名下產生。毀辱所聞故。名水生蝸螺。由邪受用諸信施故。名螺音狗行。邪言說故。名為妄稱沙門梵行。

又捨所受故，名突尸羅。先捨惡法，復還取故，名為惡法。形相意樂互不相稱，由是因緣，名內朽敗。隨其所欲，而行住故，名下產生。毀辱所聞故，名水生蝸螺。由邪受用諸信施故，名螺音狗行。邪言說故，名為妄稱沙門梵行。

 

又有貪瞋癡忿恨等。乃至廣說諸雜碎事。攝事分中我當廣說。又有無常苦空無我生法老法乃至燒雞。隨其處所即於彼中我當廣說。

又有貪、瞋、癡、忿、恨等，乃至廣說諸雜碎事，《攝事分》中我當廣說。又有無常、苦、空、無我、生法、老法乃至燒雞，隨其處所，即於彼中我當廣說。

 

復次染者。謂樂著受用故。著者。謂即於彼無所顧惜故。饕餮者。謂希望未來所得受用事故。吞吸者。謂彼所餘助伴煩惱所吞吸故。迷悶者。次後當說。耽著者。謂堅執已得無所營為故。貪求者。謂追求未得勤加行故。欲者。謂於未得已得希求獲得及受用故。貪者。謂於受用喜樂堅著故。親昵及愛樂。如所親昵所愛樂中。應知其相。

復次，染者：謂樂著受用故。著者：謂即於彼無所顧惜故。饕餮者：謂希望未來所得受用事故。吞吸者：謂彼所餘助伴煩惱所吞吸故。迷悶者：次後當說。耽著者：謂堅執已得，無所營為故。貪求者：謂追求未得，勤加行故。欲者：謂於未得、已得，希求獲得及受用故。貪者：謂於受用，喜樂堅著故。親昵及愛樂：如所親昵，所愛樂中，應知其相。

 

藏者。謂於內所攝自體中愛故。護者。謂於他相續中愛故。執者。謂於我所中愛故。渴者。謂倍增希求故。所染者。謂貪居處故。所憍者。謂七種憍所居處故。所欲者。謂種種品類受用貪欲所居處故。所親昵者。謂是過去諸顧戀。愛所隨處故。所愛樂者。謂是現在諸欣喜愛所隨處故。

藏者：謂於內所攝自體中愛故。護者：謂於他相續中愛故。執者：謂於我所中愛故。渴者：謂倍增希求故。所染者：謂貪居處故。所憍者：謂七種憍所居處故。所欲者：謂種種品類受用貪欲所居處故。所親昵者：謂是過去諸顧戀，愛所隨處故。所愛樂者：謂是現在諸欣喜，愛所隨處故。

 

又現法中串所習愛。名為親昵。宿世串習所發生愛。名為愛樂。所迷悶者。不能於中觀察功德及過失故。所貪著者。是耽樂心所居處故。所縛著者。是貪瞋癡所居處故。所希求者。能生愛故。所繫縛者。是一切結所居處故。是惡者者。謂能和合不善法故。為令現前而喜樂者。謂希望故。為令現前而言說者。謂以語言而追求故。

又現法中串所習愛，名為親昵。宿世串習所發生愛，名為愛樂。所迷悶者：不能於中觀察功德及過失故。所貪著者：是耽樂心所居處故。所縛著者：是貪瞋癡所居處故。所希求者：能生愛故。所繫縛者：是一切結所居處故。是惡者者：謂能和合不善法故。為令現前而喜樂者：謂希望故。為令現前而言說者：謂以語言而追求故。

 

為令證得而遽務者。謂生貪著身追求故。耽著而住者。謂得已抱持而不捨故。等染者。謂於樂受起貪欲故。等惡者。謂於苦受起瞋恚故。等愚者。謂於三受起愚癡故。顧戀者。謂於過去故。繫心者。謂於未來故。劬勞者。謂由彼因緣正起追求故。熾然者。謂所欲果遂起染污心故。

為令證得而遽務者：謂生貪著身追求故。耽著而住者：謂得已抱持而不捨故。等染者：謂於樂受起貪欲故。等惡者：謂於苦受起瞋恚故。等愚者：謂於三受起愚癡故。顧戀者：謂於過去故。繫心者：謂於未來故。劬勞者：謂由彼因緣正起追求故。熾然者：謂所欲果遂起染污心故。

 

燒者。謂所欲衰損起染污心故。惱者。謂所得變壞故。為祈禱者。顯示取著吉祥愛故。為觸對者。顯示取著摩執愛故。為希求者。顯示取著與利愛故。為欣悅者。顯示取著如意思惟所有愛故。又於諸欲其心趣入清淨。乃至廣說於五種出離界。應知如前三摩呬多地已說。

燒者：謂所欲衰損起染污心故。惱者：謂所得變壞故。為祈禱者：顯示取著吉祥愛故。為觸對者：顯示取著摩執愛故。為希求者：顯示取著與利愛故。為欣悅者：顯示取著如意思惟所有愛故。又於諸欲其心趣入清淨，乃至廣說於五種出離界，應知如前《三摩呬多地》已說。

 

言憍醉者。謂與三憍共相應故。極憍醉者。謂依上憍遍於諸惡不善法中。能令其心不防護故。趣憍醉者。謂於憍醉所有因緣受學轉故。於諸欲中生等憍者。謂不觀過受用欲故。平安者。謂樂受自相故。領受者。謂諸受共相故。趣受者。謂餘受因相故。又欲貪堅著拘礙饕餮等貪。如聞所成地已說。

言憍醉者：謂與三憍共相應故。極憍醉者：謂依上憍，遍於諸惡不善法中，能令其心不防護故。趣憍醉者：謂於憍醉所有因緣受學轉故。於諸欲中生等憍者：謂不觀過受用欲故。平安者：謂樂受自相故。領受者：謂諸受共相故。趣受者：謂餘受因相故。又欲貪、堅著、拘礙、饕餮等貪，如《聞所成地》已說。

 

復次言內垢者。謂於怨意樂堅持不捨故。內忌者。謂於所愛障礙住故。內敵者。謂能引發所不愛故。內怨者。謂能引發所不宜故。又不可喜不可樂不可愛等。翻可喜等如前應知。又言苦者。謂彼自性苦。亦隨憶念苦故。損害者。謂現前苦故。違逆者。謂於三世思惟苦故。不順意者。謂現有苦能損害故。又苦猛利堅[革*更]辛楚不可意等。如攝事分我當廣說。

復次，言內垢者：謂於怨意樂堅持不捨故。內忌者：謂於所愛障礙住故。內敵者：謂能引發所不愛故。內怨者：謂能引發所不宜故。又不可喜、不可樂、不可愛等，翻可喜等，如前應知。又言苦者：謂彼自性苦，亦隨憶念苦故。損害者：謂現前苦故。違逆者：謂於三世思惟苦故。不順意者：謂現有苦能損害故。又苦、猛利、堅[革*更]、辛楚、不可意等，如《攝事分》，我當廣說。

 

又暴惡者。是其總句。[虫*旦][虫*若]者。麤言猛切故。怨字語者。謂造文字無有依違麤獷言故。怨嫌者。謂毀辱所依故。憤發者。謂出言顯發惡意樂故。恚害者。謂以手等而加害故。顰蹙而住者。謂憤害已後顰蹙眉面默然而住故。遍生憤恚者。謂數數追念不饒益相。深懷怨恨惱亂心故。若生煩惱惱亂其心。由此因緣便住於苦。如說苾芻懈怠雜諸惡便住於眾苦。

又暴惡者，是其總句。蛆螫者：麤言猛切故。怨字語者：謂造文字無有依違麤獷言故。怨嫌者：謂毀辱所依故。憤發者：謂出言顯發惡意樂故。恚害者：謂以手等而加害故。顰蹙而住者：謂憤害已後，顰蹙眉面，默然而住故。遍生憤恚者：謂數數追念不饒益相，深懷怨恨惱亂心故。若生煩惱惱亂其心，由此因緣便住於苦，如說：苾芻懈怠、雜諸惡，便住於眾苦。

 

有苦者。謂彼攝受未來苦故。有匱者。謂彼遠離諸善品故。有災者。謂彼能為餘惑因故。有熱者。謂於後時發熱惱故。又言苦者。是其總句。有苦者。謂憂苦相應故。有匱者。謂樂受變壞故。有災者。謂在不苦不樂受中。於二不解脫故。有熱者。謂於樂等如其所應有貪瞋癡火故。又於過去有苦。於未來有匱。

有苦者：謂彼攝受未來苦故。有匱者：謂彼遠離諸善品故。有災者：謂彼能為餘惑因故。有熱者：謂於後時發熱惱故。又言苦者，是其總句。有苦者：謂憂苦相應故。有匱者：謂樂受變壞故。有災者：謂在不苦不樂受中，於二不解脫故。有熱者：謂於樂等，如其所應，有貪瞋癡火故。又於過去有苦，於未來有匱。

 

又害者者。顯示攝受上品怨嫌故。敵者。怨者。如前已說。又摧伏者。謂與未生士用生相違故。破壞者。謂與生已士用住相違故。為他所勝者。謂與未生功能生相違故。落在他後者。謂與已生功能住相違故。又不摧伏不破壞非所勝有所勝者。如是諸句由前諸句其義應知。

又害者者：顯示攝受上品怨嫌故。敵者、怨者，如前已說。又摧伏者：謂與未生士用生相違故。破壞者：謂與生已士用住相違故。為他所勝者：謂與未生功能生相違故。落在他後者：謂與已生功能住相違故。又不摧伏、不破壞、非所勝、有所勝者，如是諸句，由前諸句，其義應知。

 

復次在前際無智者。謂於過去諸行無常法性。不了知故。於後際無智者。謂於現在諸行盡滅法性。不了知故。於前後際無智者。謂於未來諸行當生法性及當生已當盡法性。不了知故。

復次，在前際無智者：謂於過去諸行，無常法性，不了知故。於後際無智者：謂於現在諸行，盡滅法性，不了知故。於前、後際無智者：謂於未來諸行，當生法性，及當生已當盡法性，不了知故。

 

彼於如是不了知者。謂依前際等起不如理思惟。我於過去世為曾有耶。乃至廣說。我為是誰。誰當是我。今此有情從何而來。於此沒已當往何所。如是依前後際不如理作意故。於如是無常法性。愚癡不了。於諸行中我見隨逐。於內於外俱於二種。唯有法性不能了知。

彼於如是不了知者：謂依前際等，起不如理思惟：我於過去世為曾有耶？乃至廣說：我為是誰？誰當是我？今此有情從何而來？於此沒已當往何所？如是依前後際不如理作意故，於如是無常法性，愚癡不了。於諸行中我見隨逐，於內、於外俱於二種唯有法性，不能了知。

 

內謂內處。外謂外跡。內外即是根所住處及以法處。由彼諸法於內可得。又是外處之所攝故。於業無智者。謂於諸業唯有行性不能了知。而妄計度我為作者。於異熟無智者。謂於有情世間及器世間。若餘境界業因所起。妄計自在作者生者。於業異熟無智者。謂遍愚一切。獲得誹謗業果邪見。此即宣說外道異生於諸法中所有無智。

內：謂內處。外：謂外跡。內外：即是根所住處及以法處。由彼諸法於內可得，又是外處之所攝故。於業無智者：謂於諸業唯有行性不能了知，而妄計度我為作者。於異熟無智者：謂於有情世間及器世間、若餘境界，業因所起，妄計自在作者、生者。於業、異熟無智者：謂遍愚一切，獲得誹謗業果邪見，此即宣說外道異生於諸法中所有無智。

 

於佛無智者。謂不了知如來法身及諸形相。於法無智者。謂不了知善說等相。於僧無智者。謂不了知善行等相。於苦等無智者。謂如諸經所分別相。及十六行中。不了知故。於因無智者。謂於無明等諸有支中能為行等所有因性。不了知故。於因所生無智者。謂於行等諸有支中從無明等因所生性不了知故。

於佛無智者：謂不了知如來法身及諸形相。於法無智者：謂不了知善說等相。於僧無智者：謂不了知善行等相。於苦等無智者：謂如諸經所分別相，及十六行中，不了知故。於因無智者：謂於無明等諸有支中，能為行等所有因性，不了知故。於因所生無智者：謂於行等諸有支中，從無明等因所生性，不了知故。

 

又於雜染清淨品法。謂不善善有罪無罪過患功德。相應故隨順黑白。謂無明明分故。黑黑異熟。白白異熟。及有對分。謂即黑白黑白異熟。如是一切皆從因緣之所生故。名為緣生。於彼一切不了知故。名為無智。或於六觸處不能如實遍通達者。謂於六處順樂受等觸所生中。彼滅寂靜不能如實遍了知故。

又於雜染、清淨品法：謂不善、善、有罪、無罪、過患、功德相應故。隨順黑、白：謂無明、明分故。黑黑異熟、白白異熟，及有對分：謂即黑白黑白異熟。如是一切，皆從因緣之所生故，名為緣生。於彼一切不了知故、名為無智。或於六觸處不能如實遍通達者：謂於六處順樂受等觸所生中，彼滅、寂靜不能如實遍了知故。

 

又此加行不能如實於法通達知見現觀者。謂即於彼法不如實知故。於彼於此者。於如所說或所未說。無知者。於不現見。無見者。於現見現前。無現觀者。於如實證不由他緣。黑闇者。於其實事不正了知。愚癡者。於不實事妄生增益。無明者。於所知事不能善巧。於彼彼處不正了知。謂於彼彼所說義中。及於名句文身不能解了。昏闇者。成就誹謗一切邪見。

又此加行不能如實於法通達、知見、現觀者：謂即於彼法不如實知故。於彼、於此者：於如所說或所未說。無知者：於不現見。無見者：於現見現前。無現觀者：於如實證，不由他緣。黑闇者：於其實事，不正了知。愚癡者：於不實事，妄生增益。無明者：於所知事，不能善巧，於彼彼處不正了知，謂於彼彼所說義中，及於名句文身不能解了。昏闇者：成就誹謗一切邪見。

 

又障蓋無眼等廣說如攝事分。又覆蔽隱沒昏昧遍昏昧等。廣說如愛契經。不恭敬者。不修恭敬故。不尊重者。不信彼德故。不貴尚者。令彼所欲有匱乏故。不供養者。不施利養故。又不恭敬乃至不供養者。當知展轉後句釋前。又不恭敬不尊重不信。有而聽聞法等。廣說如攝決擇分。

又障、蓋、無眼等，廣說如《攝事分》。又覆蔽、隱沒、昏昧、遍昏昧等，廣說如《愛契經》。不恭敬者：不修恭敬故。不尊重者：不信彼德故。不貴尚者：令彼所欲有匱乏故。不供養者：不施利養故。又不恭敬乃至不供養者：當知展轉後句釋前。又不恭敬、不尊重、不信，有而聽聞法等，廣說如《攝決擇分》。

 

又不承聽者。不欲聞故。不審聽者。心散亂故。不住奉教心者。不欲修行故。不修正行者。於法隨法不如意樂正修行故。又不受學轉者。於大師聖教不能證故。又樂睡眠虛度生命者。是其總句。唐捐者。不能修往善趣因故。無果者。不能得彼善趣果故。無義者。不能修得涅槃因故。無利者。不能得彼涅槃果故。

又不承聽者：不欲聞故。不審聽者：心散亂故。不住奉教心者：不欲修行故。不修正行者：於法隨法，不如意樂正修行故。又不受學轉者：於大師聖教不能證故。又樂睡眠虛度生命者，是其總句。唐捐者：不能修往善趣因故。無果者：不能得彼善趣果故。無義者：不能修得涅槃因故。無利者：不能得彼涅槃果故。

 

又問少病惱不者。界無不平等故。少事業不者。加行事業無不平等故。起居輕利不者。希須飲食既飲食已易消化故。又務力樂及無罪等。如聲聞地食知量中已說其相。又不簡擇不極簡擇等。廣說如聲聞地。又不思惟不稱量等。廣說亦如聲聞地。

又問：少病惱不者：界無不平等故。少事業不者：加行事業無不平等故。起居輕利不者：希須飲食，既飲食已，易消化故。又務、力、樂及無罪等，如《聲聞地》食知量中，已說其相。又不簡擇、不極簡擇等，廣說如《聲聞地》。又不思惟、不稱量等，廣說亦如《聲聞地》。

 

復次少者。高廣量不相應故。小者。卑狹量相應故。尟者。纔受世間言說量故。復次或異門者。自相差別故。或意趣者。俗相差別故。或殊異者。因相差別故。如是名為攝異門分。如是異門於諸經中隨其麤顯言多用者。略已採集示差別義。其餘無量諸佛世尊所說異門及義差別。由此方隅由此所學由此言教。應當精勤別別思擇異門異義顯示安立。

復次，少者：高廣量不相應故。小者：卑狹量相應故。尟者：纔受世間言說量故。復次，或異門者：自相差別故。或意趣者：俗相差別故。或殊異者：因相差別故。如是名為《攝異門分》。如是異門，於諸經中，隨其麤顯言多用者，略已採集示差別義。其餘無量諸佛世尊所說異門及義差別，由此方隅、由此所學、由此言教，應當精勤，別別思擇異門、異義，顯示安立。

 

參考資料：

(1) CBETA 電子佛典 Big5 App 版 (http://cbeta.org/result/T30/T30n1579.htm)

(2)《攝釋分、異門、調伏並科判》http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/D.pdf