瑜伽師地論卷第八十九 (1)

瑜伽師地論卷第八十九  (1)

攝事分中契經事處擇攝第二之一

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

如是已說行擇攝。處擇攝我今當說。總嗢拖南曰。　初安立等智同等　　最後當知離欲等  別嗢拖南曰。　安立與差別　　愚不愚教授　解脫煩惱業　　皆廣說應知  由五種相。當知安立諸受差別。一自性故。二所依故。三所緣故。四助伴故。五隨轉故。

如是已說《行擇攝》，《處擇攝》我今當說。總嗢拖南曰：「初安立等智同等，最後當知離欲等。」別嗢拖南曰：「安立與差別，愚不愚教授，解脫煩惱業，皆廣說應知。」  由五種相，當知安立諸受差別：一自性故、二所依故、三所緣故、四助伴故、五隨轉故。

 

自性故者。謂有三受。一苦。二樂。三不苦不樂。所依故者。謂有六種。即眼耳鼻舌身與意。所緣故者。謂色等六所緣境界。助伴故者。謂想思或餘善不善無記心法。與此相應。隨轉故者。謂此相應心由依彼故。三受隨轉。彼為諸受同生同滅所依止處。

自性故者：謂有三受：一苦、二樂、三不苦不樂。所依故者：謂有六種，即眼、耳、鼻、舌、身與意。所緣故者：謂色等六所緣境界。助伴故者：謂想、思或餘善、不善、無記心法與此相應。隨轉故者：謂此相應心，由依彼故，三受隨轉，彼為諸受同生同滅所依止處。

 

復次如是五相安立諸受。當知復有八種差別。一內處差別。二外處差別。三六識身差別。四六觸身差別。五六受身差別。六六想身差別。七六思身差別。八六愛身差別。當知此中由三和合義立前三差別。由受因緣義立第四差別。由三和合觸果義立第五差別。

復次，如是五相安立諸受，當知復有八種差別：一內處差別、二外處差別、三六識身差別、四六觸身差別、五六受身差別、六六想身差別、七六思身差別、八六愛身差別。當知此中，由三和合義，立前三差別。由受因緣義，立第四差別。由三和合觸果義，立第五差別。

 

由分別受隨言說義立第六差別。所以者何。受諸受時作如是想。我今領受此苦此樂此非苦樂。亦復為他隨起言說。由業煩惱二雜染義。當知建立第七第八兩種差別。所以者何。由於彼受若合若離起思造作。如如發起思所造作。如是如是生愛求願。

由分別受隨言說義，立第六差別。所以者何？受諸受時，作如是想：我今領受此苦、此樂、此非苦樂，亦復為他隨起言說。由業、煩惱二雜染義，當知建立第七、第八兩種差別。所以者何？由於彼受若合、若離，起思造作，如如發起思所造作，如是如是生愛求願。

 

復次當知略有二種一切。一少分一切。二一切一切。如說一切皆無常者。當知此依少分一切。唯一切行非無為故。言一切法皆無我者。當知此依一切一切。又由三相應知是愚。一由自性故。二由因緣故。三由果故。愚自性故者。謂由纏故即是忘失。於現在世由隨眠故即是當來忘失之法。

復次，當知略有二種一切：一少分一切、二一切一切。如說一切皆無常者：當知此依少分一切，唯一切行，非無為故。言一切法皆無我者：當知此依一切一切。又由三相應知是愚：一由自性故、二由因緣故、三由果故。愚自性故者：謂由纏故，即是忘失於現在世；由隨眠故，即是當來忘失之法。

 

愚因緣故者。謂於五相受安立中。不能覺了是無常等。及遍自體初中後位所有惱亂皆不了故。當知即是於生老病及死法性不能覺了。初惱亂者。謂由生故。中惱亂者。謂由病故。後惱亂者。謂由老死二種法故。愚果故者。謂愁等苦愛等雜染。

愚因緣故者：謂於五相受安立中，不能覺了是無常等，及遍自體初、中、後位所有惱亂皆不了故，當知即是於生、老、病及死法性不能覺了。初惱亂者：謂由生故。中惱亂者：謂由病故。後惱亂者：謂由老、死二種法故。愚果故者：謂愁等苦，愛等雜染。

 

復次由三種相當知不愚。一自性故。二由礙故。三由障故。不愚自性者。謂於五相受安立中。善能覺了自相共相。由此能斷一切煩惱。能覺聖諦。能證涅槃。不愚礙者。由四種魔。謂由蘊魔遍一切處隨逐義故。由彼天魔於時時間能數任持障礙義故。死煩惱魔能與死生所生眾苦作器義故。不愚障者。謂緣不現見境煩惱。及緣非不現見境纏。或彼隨眠。

復次，由三種相，當知不愚：一自性故、二由礙故、三由障故。不愚自性者：謂於五相受安立中，善能覺了自相、共相，由此能斷一切煩惱，能覺聖諦，能證涅槃。不愚礙者：由四種魔，謂由蘊魔遍一切處隨逐義故，由彼天魔於時時間能數任持障礙義故，死、煩惱魔能與死生所生眾苦作器義故。不愚障者：謂緣不現見境煩惱，及緣非不現見境纏，或彼隨眠。

 

復次諸佛世尊佛聖弟子。由三種相能正教授諸弟子眾。何等為三。一引導教授。二隨其所應於所緣境安處教授。三令所化得自義教授。如是教授如其次第。當知即是三種神變。復次由二種相應求能成就解脫妙慧。一者如理聞思。久遠相續慧。能成就有學解脫。二者有學久遠相續慧。能成就無學解脫。復次略有二種解脫成就。一者有學。二者無學。有學者。謂金剛喻三摩地俱。無學者。謂彼已上。

復次，諸佛世尊、佛聖弟子，由三種相，能正教授諸弟子眾。何等為三？一引導教授；二隨其所應，於所緣境，安處教授；三令所化得自義教授。如是教授如其次第，當知即是三種神變(神境神變、記說神變、教誡神變)。復次，由二種相，應求能成就解脫妙慧：一者如理聞、思久遠相續慧，能成就有學解脫；二者有學久遠相續慧，能成就無學解脫。復次，略有二種解脫成就：一者有學、二者無學。有學者：謂金剛喻三摩地俱(最後學位攝，齊此能證有學圓滿解脫)。無學者：謂彼已上。

 

復次心清淨行苾芻有五種法多有所作。何等為五。一正教授。二奢摩他支。三毘缽舍那支。四無間殷重加行。五出世間慧。正教授者。謂有三種正友所顯。一者大師。二者軌範尊重。三者同梵行者及住內法在家英叡。如是名為三種正友。諸有智者從彼應求積集善門真正教授。

復次，心清淨行苾芻，有五種法多有所作。何等為五？一正教授、二奢摩他支、三毘缽舍那支、四無間殷重加行、五出世間慧。正教授者：謂有三種正友所顯：一者大師；二者軌範、尊重；三者同梵行者，及住內法在家英叡。如是名為三種正友。諸有智者，從彼應求積集善門真正教授。

 

奢摩他支者。謂如有一。具尸羅住。廣說應知如聲聞地。如是尸羅具足住已。便無有悔。無悔故歡。廣說乃至樂故心定。毘缽舍那支者。謂得三種隨欲言教。一聖正言教。二厭離言教。三令心離蓋趣愛言教。

奢摩他支者：謂如有一，具尸羅住，廣說應知如《聲聞地》。如是尸羅具足住已，便無有悔，無悔故歡，廣說乃至樂故心定。毘缽舍那支者：謂得三種隨欲言教：一聖正言教、二厭離言教、三令心離蓋趣愛言教。

 

云何聖正言教。謂依眾聖五無學蘊所有言教。即是宣說諸聖成就如是戒。如是定。如是慧。如是解脫。如是解脫智見。云何厭離言教。謂依三種令增少欲喜足言教。及依樂斷樂修令離憒鬧言教。云何令心離蓋趣愛言教。當知此教復有三門。一者一切煩惱蓋離蓋趣愛言教。二者五蓋離蓋趣愛言教。三者無明蓋離蓋趣愛言教。

云何聖正言教？謂依眾聖五無學蘊所有言教，即是宣說：諸聖成就如是戒、如是定、如是慧、如是解脫、如是解脫智見。云何厭離言教？謂依三種，令增少欲喜足言教，及依樂斷、樂修，令離憒鬧言教。云何令心離蓋趣愛言教？當知此教復有三門：一者一切煩惱蓋，離蓋趣愛言教；二者五蓋，離蓋趣愛言教；三者無明蓋，離蓋趣愛言教。

 

當知此中依為證得斷離滅界所有言說。是初言教。依即於彼見勝功德。及於所治蓋處諸行深見過患所有言說。當知是名第二言教。隨順如是緣性緣起所有言說。當知是名第三言教。如是三種言教。總名毘缽舍那支。

當知此中，依為證得斷、離、滅界所有言說，是初言教。依即於彼見勝功德，及於所治蓋處諸行深見過患，所有言說，當知是名第二言教。隨順如是緣性、緣起所有言說，當知是名第三言教。如是三種言教，總名毘缽舍那支。

 

又此言教以略言之復有三種。一能生樂欲言教。二能正安處資糧言教。三能正安處作意言教。謂聖正言教名能生樂欲言教。厭離言教名正安處資糧言教。令心離蓋趣愛言教名正安處作意言教。依此言教勝奢摩他所攝受慧。名毘缽舍那。是故說此言教。名毘缽舍那支。

又此言教，以略言之，復有三種：一能生樂欲言教、二能正安處資糧言教、三能正安處作意言教。謂聖正言教，名能生樂欲言教。厭離言教，名正安處資糧言教。令心離蓋趣愛言教，名正安處作意言教。依此言教，勝奢摩他所攝受慧，名毘缽舍那，是故說此言教，名毘缽舍那支。

 

云何無間殷重加行。謂常所作。委悉所作。勤精進住。當知即依止觀加行。又勤精進應知五種。一被甲精進。二加行精進。三不下精進。四無動精進。五無喜足精進。

云何無間殷重加行？謂常所作、委悉所作，勤精進住，當知即依止觀加行。又勤精進，應知五種：一被甲精進、二加行精進、三不下精進、四無動精進、五無喜足精進。

 

此中最初當知發起猛利樂欲。次隨所欲發起堅固勇悍方便。次為證得所受諸法。不自輕蔑亦無怯懼。次能堪忍寒熱等苦。後於下劣不生喜足。欣求後後轉勝轉妙諸功德住。彼由如是勤精進住入諦現觀。證得諸聖出世間慧。於修道中依止此慧。若行若住。能正除遣所依身中諸隨煩惱。令心清淨。

此中，最初當知發起猛利樂欲；次隨所欲，發起堅固勇悍方便；次為證得所受諸法，不自輕蔑，亦無怯懼；次能堪忍寒熱等苦；後於下劣不生喜足，欣求後後轉勝、轉妙諸功德住。彼由如是勤精進住，入諦現觀，證得諸聖出世間慧。於修道中依止此慧，若行、若住，能正除遣所依身中諸隨煩惱，令心清淨。

 

謂住聚落或聚落邊。若見少壯端嚴美妙形色母邑。即便作意思惟不淨。為欲損害緣彼貪故。若遇他人逼迫惱亂。即便作意思惟慈相。為欲損害緣彼瞋故。如是行時能正除遣諸隨煩惱。令心清淨。若遠離處修習入出二種息念。除遣欲等諸惡尋思。如是住時能正除遣諸隨煩惱。令心清淨。

謂住聚落、或聚落邊，若見少壯端嚴美妙形色母邑，即便作意思惟不淨，為欲損害緣彼貪故。若遇他人逼迫惱亂，即便作意思惟慈相，為欲損害緣彼瞋故。如是行時，能正除遣諸隨煩惱，令心清淨。若遠離處，修習入、出二種息念，除遣欲等諸惡尋思，如是住時能正除遣諸隨煩惱，令心清淨。

 

彼依如是已所證得出世間慧。於一切行修無常想。能正蠲除所餘我慢。如是善士為所依止。復得無倒教授前行。由此漸次能證有學圓滿解脫。得金剛喻三摩地故。亦證無學圓滿解脫。一切煩惱皆離繫故。

彼依如是已所證得出世間慧，於一切行修無常想，能正蠲除所餘我慢。如是善士為所依止，復得無倒教授前行，由此漸次能證有學圓滿解脫；得金剛喻三摩地故，亦證無學圓滿解脫，一切煩惱皆離繫故。

 

云何解脫。謂起畢竟斷對治故。一切煩惱品類麤重永息滅故。證得轉依令諸煩惱決定究竟成不生法。是名解脫。若聖弟子無所有處已得離欲。唯餘非想非非想處所有諸行。復能安住勝有頂定。爾時無間能隨證得諸漏永盡。若所餘位雖能漸斷彼彼諸漏。然非無間能隨證得諸漏永盡。如是乃至無所有處未得離欲。

云何解脫？謂起畢竟斷對治故，一切煩惱品類麤重永息滅故，證得轉依，令諸煩惱決定究竟成不生法，是名解脫。若聖弟子無所有處已得離欲，唯餘非想非非想處所有諸行，復能安住勝有頂定，爾時無間能隨證得諸漏永盡。若所餘位，雖能漸斷彼彼諸漏，然非無間能隨證得諸漏永盡，如是乃至無所有處，未得離欲。

 

復次諸欲界繫一切煩惱。唯除無明說名欲漏。諸色無色二界所繫一切煩惱。唯除無明說名有漏。若諸有情。或未離欲。或已離欲。除諸外道所有邪僻分別愚癡所生惡見蔽覆其心。依此惡見於彼諸欲。一分尋求。一分離欲。乃至非想非非想處。於彼三界所有無智。總攝為一。立無明漏。

復次，諸欲界繫一切煩惱，唯除無明，說名欲漏。諸色、無色二界所繫一切煩惱，唯除無明，說名有漏。若諸有情，或未離欲、或已離欲，除諸外道所有邪僻分別，愚癡所生惡見蔽覆其心，依此惡見，於彼諸欲一分尋求，一分離欲，乃至非想非非想處，於彼三界所有無智，總攝為一，立無明漏。

 

復次有九種事能和合故。當知建立九結差別。云何九事。一依在家品可愛有情非有情數一切境界貪愛纏事。二即依此品可惡有情非有情數一切境界瞋恚纏事。三依有情數憍慢纏事。若四五六依惡說法諸出家品三種邪僻勝解纏事。謂依聽聞不正法故。依不如理邪思惟故。依非方便所攝修故。如是差別即為三種。

復次，有九種事，能和合故，當知建立九結差別。云何九事？一依在家品，可愛有情、非有情數一切境界貪愛纏事；二即依此品，可惡有情、非有情數一切境界瞋恚纏事；三依有情數憍慢纏事。若四、五、六依惡說法諸出家品，三種邪僻勝解纏事，謂依聽聞不正法故、依不如理邪思惟故、依非方便所攝修故，如是差別即為三種；

 

七於善說法律無勝解纏事。八依出家品智貧窮事。九依在家品財貧窮事。由此九事如其所應當知配屬愛等九結。此中由嫉變壞心故。於正法內發起法慳。由此當來智慧貧乏。餘隨所應配屬應知。

七於善說法律無勝解纏事；八依出家品智貧窮事；九依在家品財貧窮事。由此九事，如其所應，當知配屬愛等九結。此中由嫉變壞心故，於正法內發起法慳，由此當來智慧貧乏。餘隨所應，配屬應知。

 

復次由為貪縛所纏縛故。於能隨順樂受境界心不能捨。如是瞋縛所纏縛故。於能隨順苦受境界心不能捨。由愚癡縛所纏縛故。於能隨順非苦樂受中庸境界心不能捨。由此因緣故立三縛。

復次，由為貪縛所纏縛故，於能隨順樂受境界，心不能捨。如是瞋縛所纏縛故，於能隨順苦受境界，心不能捨。由愚癡縛所纏縛故，於能隨順非苦樂受中庸境界，心不能捨。由此因緣，故立三縛。

 

復次煩惱品所有麤重隨附依身。說名隨眠。能為種子生起一切煩惱纏故。當知此復建立七種。由未離欲品差別故。由已離欲品差別故。由二俱品差別故。由未離欲品差別故。建立欲貪瞋恚隨眠。由已離欲品差別故。建立有貪隨眠。由二俱品差別故。建立慢無明見疑隨眠。如是總攝一切煩惱。

復次，煩惱品所有麤重，隨附依身，說名隨眠，能為種子，生起一切煩惱纏故。當知此復建立七種：由未離欲品差別故、由已離欲品差別故、由二俱品差別故。由未離欲品差別故，建立欲貪、瞋恚隨眠。由已離欲品差別故，建立有貪隨眠。由二俱品差別故，建立慢、無明、見、疑隨眠。如是總攝一切煩惱。

 

復次隨煩惱者。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。若忿若恨。如是廣說諸雜穢事。當知此中能起一切不善法貪。名貪不善根。瞋癡亦爾。若瞋恚纏能令面貌慘裂奮發。說名為忿。內懷怨結故名為恨。隱藏眾惡故名為覆。染污驚惶故名熱惱。心懷染污不[喜/心]他榮故名為嫉。於資生具深懷鄙吝。故名為慳。

復次，隨煩惱者：謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根，若忿、若恨，如是廣說諸雜穢事。當知此中，能起一切不善法貪，名貪不善根。瞋、癡亦爾。若瞋恚纏，能令面貌慘裂奮發，說名為忿。內懷怨結，故名為恨。隱藏眾惡，故名為覆。染污驚惶，故名熱惱。心懷染污，不喜他榮，故名為嫉。於資生具深懷鄙吝，故名為慳。

 

為欺[言*罔]彼內懷異謀外現別相故。名為誑心。不正直。不明不顯。解行邪曲。故名為諂。於所作罪望己不羞故。名無慚。於所作罪望他不恥故。名無愧。於他下劣謂己為勝。或復於等謂己為等。令心高舉故名為慢。於等謂勝於勝謂等。令心高舉故名過慢。於勝謂勝令心高舉名慢過慢。

為欺誷彼，內懷異謀，外現別相，故名為誑。心不正直，不明不顯，解行邪曲，故名為諂。於所作罪，望己不羞，故名無慚。於所作罪，望他不恥，故名無愧。於他下劣謂己為勝，或復於等謂己為等，令心高舉，故名為慢。於等謂勝，於勝謂等，令心高舉，故名過慢。於勝謂勝，令心高舉，名慢過慢。

 

妄觀諸行為我我所。令心高舉故名我慢。於其殊勝所證法中未得謂得。令心高舉。名增上慢。於多勝中謂己少劣。令心高舉。名下劣慢。實無其德謂己有德。令心高舉故名邪慢。心懷染污隨恃榮譽形相疏誕故。名為憍。於諸善品不樂勤修。於諸惡法心無防護故。名放逸。於諸尊重及以福田心不謙敬。說名為傲。

妄觀諸行為我、我所，令心高舉，故名我慢。於其殊勝所證法中，未得謂得，令心高舉，名增上慢。於多勝中，謂己少劣，令心高舉，名下劣慢。實無其德，謂己有德，令心高舉，故名邪慢。心懷染污，隨恃榮譽，形相疏誕，故名為憍。於諸善品不樂勤修，於諸惡法心無防護，故名放逸。於諸尊重及以福田，心不謙敬，說名為傲。

 

若煩惱纏能令發起。執持刀仗鬥訟違諍故名憤。發心懷染污為顯己德假現威儀故。名為矯。心懷染污。為顯己德。或現親事。或行軟語故。名為詐。心懷染污欲有所求矯示形儀故。名現相。現行遮逼有所乞[曷-曰]故。名研求。於所得利不生喜足。說獲他利更求勝利。是故說名以利求利。

若煩惱纏能令發起，執持刀仗、鬥訟違諍，故名憤發。心懷染污，為顯己德，假現威儀，故名為矯。心懷染污，為顯己德，或現親事、或行軟語，故名為詐。心懷染污，欲有所求，矯示形儀，故名現相。現行遮逼，有所乞匃，故名研求。於所得利，不生喜足，說獲他利，更求勝利，是故說名以利求利。

 

自現己德遠離謙恭。於可尊重而不尊重故。名不敬。於不順言性不堪忍故。名惡說。諸有朋疇引導令作非利益事。名為惡友。耽著財利顯不實德欲令他知故。名惡欲。於大人所欲求廣大利養恭敬故。名大欲。懷染污心顯不實德。欲令他知名自希欲。於罵反罵。名為不忍。於瞋反瞋。於打反打。於弄反弄。當知亦爾。

自現己德，遠離謙恭，於可尊重而不尊重，故名不敬。於不順言，性不堪忍，故名惡說。諸有朋疇，引導令作非利益事，名為惡友。耽著財利，顯不實德，欲令他知，故名惡欲。於大人所，欲求廣大利養恭敬，故名大欲。懷染污心，顯不實德，欲令他知，名自希欲。於罵反罵，名為不忍。於瞋反瞋、於打反打、於弄反弄，當知亦爾。

 

於自諸欲深生貪愛。名為耽嗜。於他諸欲深生貪著。名遍耽嗜。於勝於劣隨其所應。當知亦爾。於諸境界深起耽著。說名為貪。於諸惡行深生耽著。名非法貪。於自父母等諸財寶不正受用。名為執著。於他委寄所有財物規欲抵拒故。名惡貪。妄觀諸行為我我所。或分別起或是俱生。說名為見。薩迦耶見為所依止。於諸行中發起常見。名為有見。發起斷見名無有見。當知五蓋如前定地已說其相。

於自諸欲，深生貪愛，名為耽嗜。於他諸欲，深生貪著，名遍耽嗜。於勝、於劣，隨其所應，當知亦爾。於諸境界深起耽著，說名為貪。於諸惡行深生耽著，名非法貪。於自父母等諸財寶，不正受用，名為執著。於他委寄所有財物，規欲抵拒，故名惡貪。妄觀諸行為我、我所，或分別起、或是俱生，說名為見。薩迦耶見為所依止，於諸行中發起常見，名為有見；發起斷見，名無有見。當知五蓋，如前定地已說其相。