瑜伽師地論卷第八十六 (1)

瑜伽師地論卷第八十六 (1)

攝事分中契經事行擇攝第一之二

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

復次嗢拖南曰。　想行愚相眼勝利　　九智無癡與勝進　我見差別三相行　　法總等品三後廣  於諸行中修無常想行有五種。謂由無常性。無恒性。非久住性。不可保性。變壞法性故。此中剎那剎那壞故。無常。自體繫屬有限住壽故。無恒。外事劫後決定無住故。非久住。壽量未滿容被緣壞非時而死故。不可保。乃至爾所時住。於其中間不定安樂故。變壞法。

復次，嗢拖南曰：「想行愚相眼勝利，九智無癡與勝進，我見差別三相行，法總等品三後廣。」 於諸行中，修無常想行有五種：謂由無常性、無恒性、非久住性、不可保性、變壞法性故。此中，剎那剎那壞故，無常；自體繫屬有限住壽故，無恒；外事劫後決定無住故，非久住；壽量未滿容被緣壞，非時而死故，不可保；乃至爾所時住，於其中間不定安樂故，變壞法。

 

復次愚夫略有三種愚夫之相。何等為三。謂諸愚夫於一切行如上所說。五無常性不能思惟。於非真實勝劣性中。分別勝劣稱量自他。謂己為勝。是名第一愚夫之相。如謂己勝。謂等謂劣廣說亦爾。與此相違當知智者。亦有三種智者之相。

復次，愚夫略有三種愚夫之相。何等為三？謂諸愚夫於一切行，如上所說五無常性，不能思惟；於非真實勝劣性中，分別勝劣稱量自他，謂己為勝，是名第一愚夫之相。如謂己勝，謂等、謂劣，廣說亦爾。與此相違，當知智者亦有三種智者之相。

 

復次由二種相當知聖者慧眼清淨。謂由遠塵及離垢故。由見所斷諸煩惱纏得離繫故。名為遠塵。由彼隨眠得離繫故。說名離垢。又現觀時有麤我慢隨入作意間無間轉。若遍了知所取能取所緣平等。彼即斷滅。彼斷滅故。說名遠塵。一切見道所斷煩惱隨眠斷故。說名離垢。

復次，由二種相，當知聖者慧眼清淨；謂由遠塵及離垢故。由見所斷諸煩惱纏得離繫故，名為遠塵。由彼隨眠得離繫故，說名離垢。又現觀時，有麤我慢隨入作意，間、無間轉，若遍了知所取、能取，所緣平等，彼即斷滅，彼斷滅故，說名遠塵。一切見道所斷煩惱隨眠斷故，說名離垢。

 

復次遠塵離垢。於諸法中得法眼時。當知即得十種勝利。何等為十。一者於四聖諦已善見故。說名見法。二者隨獲一種沙門果故。說名得法。三者於已所證能自了知我今已盡所有那落迦傍生餓鬼。我證預流。乃至廣說。由如是故。說名知法。四者得四證淨。於佛法僧如實知故。名遍堅法。

復次，遠塵、離垢，於諸法中得法眼時，當知即得十種勝利。何等為十？一者於四聖諦已善見故，說名見法；二者隨獲一種沙門果故，說名得法；三者於已所證能自了知：我今已盡所有那落迦、傍生、餓鬼，我證預流，乃至廣說。由如是故，說名知法；四者得四證淨，於佛法僧如實知故，名遍堅法；

 

五者於自所證無惑。六者於他所證無疑。七者宣說聖諦相應教時。不藉他緣。八者不觀他面不看他口。於此正法毘奈耶中。一切他論所不能轉。九者記別一切所證解脫都無所畏。十者由二因緣隨入聖教。謂正世俗。及第一義故。

五者於自所證無惑；六者於他所證無疑；七者宣說聖諦相應教時，不藉他緣；八者不觀他面、不看他口，於此正法毘奈耶中，一切他論所不能轉；九者記別一切所證解脫都無所畏；十者由二因緣，隨入聖教，謂正世俗及第一義故。

 

復次有九種智。能於諸行遍知超越。謂諸行流轉智。諸行還滅智。雜染因緣智。清淨因緣智。清淨智。及苦智。集智。滅智。道智。此中諸行流轉智者。略由三種因緣集故。一切行集所有正智。謂[喜/心]集故。觸集故。名色集故。隨其所應若色集若受等集若識集。即此三種因緣滅故。三種行滅。是名諸行還滅智。雜染因緣智清淨因緣智及清淨智者。謂於愛味過患出離。如前應知。

復次，有九種智，能於諸行遍知超越；謂諸行流轉智、諸行還滅智、雜染因緣智、清淨因緣智、清淨智、及苦智、集智、滅智、道智。此中諸行流轉智者，略由三種因緣集故，一切行集所有正智；謂喜集故、觸集故、名色集故。隨其所應，若色集、若受等集、若識集，即此三種因緣滅故，三種行滅，是名諸行還滅智。雜染因緣智、清淨因緣智及清淨智者；謂於愛味、過患、出離，如前應知。

 

四聖諦中苦等四智。如前分別聖諦道理。應知其相。於異生位修前五智。能速證後四聖諦智。由證彼故。能於諸行如實了知。又若於前諸智有闕。必定不能以諦道理遍知諸行。要當證得方能遍知。若於諦理遍知行。智有所闕者。必定不能於上修道以對治力斷諸煩惱超一切行。與此相違乃能超越。是故說言有九種智能於諸行遍知超越。

四聖諦中，苦等四智，如前分別聖諦道理，應知其相。於異生位修前五智，能速證後四聖諦智，由證彼故，能於諸行如實了知。又若於前諸智有闕，必定不能以諦道理遍知諸行，要當證得方能遍知。若於諦理遍知行，智有所闕者，必定不能於上修道，以對治力斷諸煩惱，超一切行。與此相違，乃能超越。是故說言：有九種智，能於諸行遍知、超越。

 

復次修觀行者由三處故。於諸行中無愚癡住。何等為三。一於過去諸行如實了知是無常性。二於現在諸行如實了知是滅法性。三於未來諸行如實了知生滅法性。彼由如是於三世行無有愚癡。不染污心安樂而住。墮在明數。與此相違當知即是有愚癡住。墮無明數。復有三種煩惱異名。多分說在煩惱品中。一貪異名。二瞋異名。三癡異名。

復次，修觀行者，由三處故，於諸行中無愚癡住。何等為三？一於過去諸行如實了知，是無常性；二於現在諸行如實了知，是滅法性；三於未來諸行如實了知，生滅法性。彼由如是於三世行無有愚癡，不染污心安樂而住，墮在明數。與此相違，當知即是有愚癡住，墮無明數。復有三種煩惱異名，多分說在煩惱品中：一貪異名、二瞋異名、三癡異名。

 

貪異名者。亦名為喜。亦名為貪。亦名為顧。亦名為欣。亦名為欲。亦名為昵。亦名為樂。亦名為藏。亦名為護。亦名為著。亦名為希。亦名為耽。亦名為愛。亦名為染。亦名為渴。瞋異名者。亦名為恚。亦名為憎。亦名為瞋。亦名為忿。亦名為損。亦名不忍。亦名違戾。亦名暴惡。亦名[虫*旦]螫。亦名拒對。亦名慘毒。亦名憤發。亦名怒憾。亦名懷慼住。亦名生欻勃。癡異名者。亦名無智。亦名無見。亦名非現觀。亦名惛昧。亦名愚癡。亦名無明。亦名黑闇。如是等名當知如前攝異門分多分已辨。

貪異名者，亦名為喜，亦名為貪，亦名為顧，亦名為欣，亦名為欲，亦名為昵，亦名為樂，亦名為藏，亦名為護，亦名為著，亦名為希，亦名為耽，亦名為愛，亦名為染，亦名為渴。瞋異名者，亦名為恚，亦名為憎，亦名為瞋，亦名為忿，亦名為損，亦名不忍，亦名違戾，亦名暴惡，亦名蛆螫，亦名拒對，亦名慘毒，亦名憤發，亦名怒憾，亦名懷慼住，亦名生欻勃。癡異名者，亦名無智，亦名無見，亦名非現觀，亦名惛昧，亦名愚癡，亦名無明，亦名黑闇。如是等名，當知如前《攝異門分》多分已辨。

 

[喜/心]貪差別我今當說。緣依止受所生欣樂。說名為喜。緣生受境所起染著。說名為貪。又於將得境生名喜。若於已得境生名貪。又於已得臨將受用名[喜/心]。即於此事正受用時名貪。又於能得境界方便名喜。即於境界名貪。又於後有名喜。於現境界名貪。又於所愛他有情類榮利名喜。於自所得榮利名貪。

憙貪差別，我今當說。緣依止受，所生欣樂，說名為喜；緣生受境，所起染著，說名為貪。又於將得境生名喜，若於已得境生名貪。又於已得臨將受用名憙，即於此事正受用時名貪。又於能得境界方便名喜，即於境界名貪。又於後有名喜，於現境界名貪。又於所愛他有情類榮利名喜，於自所得榮利名貪。

 

復次於諸行中如理修者。有四勝進。謂勝進想略有三種。一未得為得。二未會為會。三未證為證。若為獲得現法樂住。名第四勝進。最初能得先所未得預流果故。當知是名未得為得。即此為依復能契會上學果故。當知是名未會為會。即此為依復能證得阿羅漢果。於諸惑斷能作證故。當知是名未證為證。

復次，於諸行中如理修者，有四勝進，謂勝進想，略有三種：一未得為得、二未會為會、三未證為證。若為獲得現法樂住，名第四勝進。最初能得先所未得預流果，。當知是名未得為得。即此為依，復能契會上學果故，當知是名未會為會。即此為依，復能證得阿羅漢果，於諸惑斷能作證故，當知是名未證為證。

 

若已證得阿羅漢果。更無未得為得乃至未證為證故。正勤修習但為現法樂住。正勤修習又依自義有三勝進想。謂於諸行中厭背想。過患想。實義想。厭背想者。復有四行。謂於諸行思惟如病如癰如箭惱害。如病者。謂如有一因界錯亂所生病苦。修厭背想。如癰者。謂如有一因於先業所生癰苦。修厭背想。

若已證得阿羅漢果，更無未得為得，乃至未證為證故，正勤修習，但為現法樂住。正勤修習，又依自義，有三勝進想；謂於諸行中，厭背想、過患想、實義想。厭背想者，復有四行；謂於諸行思惟，如病、如癰、如箭、惱害。如病者：謂如有一，因界錯亂所生病苦，修厭背想。如癰者：謂如有一，因於先業所生癰苦，修厭背想。

 

如箭者。謂如有一因他怨箭所中之苦。修厭背想。惱害者。謂於親財等匱乏中因自邪計所生諸苦。修厭背想。如是名為修觀行者於諸行中修厭背想。過患想者。復有二行。謂於諸行思惟無常。及思惟苦。實義想者。亦有二行。謂於諸行思惟空性及無我性。此中先於過患想及實義想正修習已。然後方能住厭背想。當知此中先說其果。後說其因。

如箭者：謂如有一，因他怨箭所中之苦，修厭背想。惱害者：謂於親、財等匱乏中，因自邪計所生諸苦，修厭背想。如是名為修觀行者，於諸行中修厭背想。過患想者，復有二行；謂於諸行思惟無常，及思惟苦。實義想者，亦有二行；謂於諸行思惟空性，及無我性。此中先於過患想及實義想正修習已，然後方能住厭背想。當知此中，先說其果，後說其因。

 

復次有四種我見為所依止能生我慢。一有分別我見。謂諸外道所起。二俱生我見。謂下至禽獸等亦能生起。三緣自依止我見。謂於各別內身所起。四緣他依止我見。謂於他身所起。分別我見為所依止生我慢者。謂由此見觀自他身計有實我。由此二種我見為依。發生我慢。譬如清淨圓鏡面上質像為依發生影像。影像為依於自依止發生劣中勝想。如是由邪分別故。緣自依止我見為緣。發生緣他依止我見。如依質像發生影像。又此為緣發生我慢。方他謂己或勝或等或劣。

復次，有四種我見為所依止，能生我慢：一有分別我見，謂諸外道所起；二俱生我見，謂下至禽獸等亦能生起；三緣自依止我見，謂於各別內身所起；四緣他依止我見，謂於他身所起。分別我見為所依止生我慢者：謂由此見，觀自、他身，計有實我。由此二種我見為依，發生我慢。譬如清淨圓鏡，面上質像為依，發生影像；影像為依，於自依止發生劣、中、勝想。如是由邪分別故，緣自依止我見為緣，發生緣他依止我見，如依質像發生影像。又此為緣發生我慢，方他謂己或勝、或等、或劣。

 

俱生我見為緣生我慢者。當知譬喻與前差別。如明眼人臨淨水器自觀眼耳。所餘如前應知其相。此一切種薩迦耶見。唯依善說法毘奈耶方能永斷。非餘邪教。如是如來及眾共知同梵行者。或諸弟子同梵行者有大恩德。唯由如是一因緣故。名於大師或滅度後同梵行者真實報恩。又由第二。謂若有能即依如是差別句義。為利益故勤修正行。如是亦名隨分報恩。彼所希望未滿足故。

俱生我見為緣生我慢者：當知譬喻與前差別。如明眼人臨淨水器，自觀眼、耳。所餘如前，應知其相。此一切種薩迦耶見，唯依善說法毘奈耶方能永斷，非餘邪教。如是如來及眾共知同梵行者，或諸弟子同梵行者，有大恩德。唯由如是一因緣故，名於大師或滅度後同梵行者，真實報恩。又由第二，謂若有能即依如是差別句義，為利益故勤修正行，如是亦名隨分報恩，彼所希望未滿足故。

 

復次由三種相諸行滅故。說名無餘依涅槃界。一者先所生起諸行滅故。二者自性滅壞諸行滅故。三者一切煩惱永離繫故。先所生起諸行滅者。謂於先世能感後有諸業煩惱之所造作。及由先願之所思求。今所生起諸行永滅。自性滅壞諸行滅者。謂彼生已任性滅壞。非究竟住諸行永滅。一切煩惱永離繫者。謂諸煩惱無餘斷滅。由今滅故後不更生。是故由此三相諸行滅。故說名寂滅。非永無相。其相異故。若永無相。不可施設說名寂滅。

復次，由三種相諸行滅故，說名無餘依涅槃界：一者先所生起諸行滅故、二者自性滅壞諸行滅故、三者一切煩惱永離繫故。先所生起諸行滅者：謂於先世能感後有諸業煩惱之所造作，及由先願之所思求，今所生起諸行永滅。自性滅壞諸行滅者：謂彼生已任性滅壞，非究竟住諸行永滅。一切煩惱永離繫者：謂諸煩惱無餘斷滅，由今滅故，後不更生。是故由此三相諸行滅故，說名寂滅，非永無相，其相異故。若永無相，不可施設說名寂滅。

 

復次由三解脫門增上力故。當知建立四種法嗢拖南。謂空解脫門。無願解脫門。無相解脫門。一切行無常一切行苦者。依無願解脫門建立第一第二法嗢拖南。一切法無我者。依空解脫門建立第三法嗢拖南。涅槃寂靜者。依無相解脫門建立第四法嗢拖南。

復次，由三解脫門增上力故，當知建立四種法嗢拖南；謂空解脫門、無願解脫門、無相解脫門。一切行無常、一切行苦者，依無願解脫門，建立第一、第二法嗢拖南。一切法無我者，依空解脫門，建立第三法嗢拖南。涅槃寂靜者，依無相解脫門，建立第四法嗢拖南。

 

復次當知有二種法嗢拖南增上行欲。一者勝解俱行欲。二者意樂俱行欲。勝解俱行欲者。由四種法嗢拖南故。於諸行中而生樂欲。又於諸行寂靜生樂欲者。由意樂故獨處空閑作意思惟。由四種相於彼寂靜其心退還。一者於中由見勝利不趣入故。二者不信彼得不清信故。三者於彼所緣不生[喜/心]樂不安住故。四者於彼而起不樂勝解故。與彼相違當知即是意樂俱行欲。

復次，當知有二種法嗢拖南增上行欲：一者勝解俱行欲、二者意樂俱行欲。勝解俱行欲者，由四種法嗢拖南故，於諸行中而生樂欲。又於諸行寂靜生樂欲者，由意樂故，獨處空閑作意思惟。由四種相，於彼寂靜其心退還：一者於中由見勝利不趣入故；二者不信，彼得不清信故；三者於彼所緣不生喜樂，不安住故；四者於彼而起不樂勝解故。與彼相違，當知即是意樂俱行欲。

 

又由二緣依止無我勝解之欲。於彼涅槃由驚恐故。其心退還。一由於此欲不善串習未到究竟故。二於作意時由彼因緣念忘失故。又此忍欲未串習故。當爾之時於諸行中了唯行智。其心愚昧數數思惟我我爾時當何所在。尋求我行微細俱行障礙而轉。由此緣故。彼作是思我當不有不。作是念唯有諸行。當來不有。彼由如是隨逐身見為依止故。發生變異隨轉之識。由驚恐故。於彼寂滅其心退還。

又由二緣，依止無我勝解之欲，於彼涅槃由驚恐故，其心退還：一由於此欲不善串習，未到究竟故；二於作意時，由彼因緣念忘失故。又此忍欲未串習故，當爾之時，於諸行中了唯行智，其心愚昧，數數思惟我，我爾時當何所在！尋求我行、微細俱行，障礙而轉。由此緣故，彼作是思：我當不有。不作是念：唯有諸行當來不有。彼由如是隨逐身見為依止故，發生變異隨轉之識，由驚恐故，於彼寂滅其心退還。

 

復次為斷如是驚恐。有二種法多有所作。一者於諸有智同梵行所如實自顯。二者因善法欲發解了心及調柔心。又發如是解了心者。聽聞正法由三種相發生歡喜。一者由補特伽羅增上故。二者由法增上故。三者由自增上故。補特伽羅增上者。謂由睹見深可讚仰具大威力端嚴大師。及所稱揚善說法者。法增上者。謂所說法能令出離煩惱業苦。及令信解最上深義。自增上者。謂有力能於所說法能隨覺悟。

復次，為斷如是驚恐，有二種法多有所作：一者於諸有智同梵行所，如實自顯；二者因善法欲，發解了心及調柔心。又發如是解了心者，聽聞正法，由三種相發生歡喜：一者由補特伽羅增上故、二者由法增上故、三者由自增上故。補特伽羅增上者：謂由睹見深可讚仰，具大威力端嚴大師，及所稱揚善說法者。法增上者：謂所說法，能令出離煩惱業苦，及令信解最上深義。自增上者：謂有力能，於所說法能隨覺悟。

 

又發如是調柔心者。謂有三見。一者若依彼而轉。二者若由彼遍知。三者若應所引發。依彼而轉者。謂於諸諦未得現觀。為得現觀。依彼勝解俱行極善串習正見而轉。由彼遍知者。謂依隨順現觀正見。於三事我執薩迦耶見。及彼隨眠斷常兩見所依止性。并所得果。能遍了知。言三事者。一若所取。二若能取。三若如是取。

又發如是調柔心者：謂有三見：一者若依彼而轉、二者若由彼遍知、三者若應所引發。依彼而轉者：謂於諸諦未得現觀，為得現觀，依彼勝解俱行極善串習正見而轉。由彼遍知者：謂依隨順現觀正見，於三事我執薩迦耶見，及彼隨眠斷、常兩見所依止性，并所得果，能遍了知。言三事者：一若所取、二若能取、三若如是取。

 

此何所取。謂五取蘊。誰能取。謂四取。云何而取。謂四識住。隨其次第如前應知。為二取心之所依處。又即於彼所有諸纏非理所引。緣彼境界薩迦耶見生起執著及彼隨眠。如前應知。云何應所引發。謂住於彼而能永斷薩迦耶見三事執著及彼隨眠。於聖諦智不藉他緣。

此何所取？謂五取蘊。誰能取？謂四取。云何而取？謂四識住。隨其次第，如前應知，為二取心之所依處。又即於彼所有諸纏非理所引，緣彼境界薩迦耶見，生起執著及彼隨眠，如前應知。云何應所引發？謂住於彼，而能永斷薩迦耶見三事執著，及彼隨眠，於聖諦智不藉他緣。

 

又若依彼應所遍知正見轉時。於其三處起我執著及有隨眠於諸行中若集若沒不善知故。於處中行尚不能入。況得出離。若隨順現觀正見住時。於三事中所有我執皆已離繫。猶被隨眠之所繫縛。於諸行中若集若沒能善知故。遠離二邊入處中行。雖未出離堪能出離。若已引發聖諦現觀。由正見故於三事中無我執著遠離隨眠。於處中行先趣入已。後由此故方得出離。當知如是三見轉時。有此差別。

又若依彼應所遍知正見轉時，於其三處起我執著及有隨眠，於諸行中若集、若沒不善知故，於處中行尚不能入，況得出離！若隨順現觀正見住時，於三事中所有我執皆已離繫，猶被隨眠之所繫縛，於諸行中若集、若沒能善知故，遠離二邊，入處中行，雖未出離，堪能出離。若已引發聖諦現觀，由正見故，於三事中無我執著，遠離隨眠，於處中行先趣入已，後由此故方得出離。當知如是三見轉時，有此差別。