瑜伽師地論卷第八十一 (1)

瑜伽師地論卷第八十一 (1)

攝釋分之上

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

如是已說攝決擇。　云何攝釋。總嗢拖南曰。　體釋文義法　　起義難次師　說眾聽讚佛　　略廣學勝利  云何為體。謂契經體。略有二種。一文。二義。文是所依。義是能依。如是二種總名一切所知境界。云何為釋。謂略有五。一者法。二者等起。三者義。四者釋難。五者次第。

如是已說攝決擇。云何攝釋？總嗢拖南曰：「體釋文義法，起義難次師，說眾聽讚佛，略廣學勝利。」 云何為體？謂契經體。略有二種：一文、二義。文是所依，義是能依。如是二種，總名一切所知境界。云何為釋？謂略有五：一者法、二者等起、三者義、四者釋難、五者次第。

 

云何為文。謂有六種。一者名身。二者句身。三者字身。四者語。五者行相。六者機請。名身者。謂共知增語。此復略說有十二種。一者假立名。二者實事名。三者同類相應名。四者異類相應名。五者隨德名。六者假說名。七者同所了名。八者非同所了名。九者顯名。十者不顯名。十一者略名。十二者廣名。

云何為文？謂有六種：一者名身、二者句身、三者字身、四者語、五者行相、六者機請。名身者：謂共知增語。此復略說有十二種：一者假立名、二者實事名、三者同類相應名、四者異類相應名、五者隨德名、六者假說名、七者同所了名、八者非同所了名、九者顯名、十者不顯名、十一者略名、十二者廣名。

 

假立名者。謂於內假立我及有情命者等名。於外假立瓶衣等名。實事名者。謂於眼等色等諸根義中。立眼等名。同類相應名者。謂有情色受大種等名。異類相應名者。謂佛授德友青黃等名。隨德名者。謂變礙故名色。領納故名受。發光故名日。如是等名。假說名者。謂呼貧名富。若餘所有不觀待義安立其名。

假立名者：謂於內假立我及有情命者等名，於外假立瓶、衣等名。實事名者：謂於眼等、色等諸根義中，立眼等名。同類相應名者：謂有情、色、受、大種等名。異類相應名者：謂佛授、德友、青、黃等名。隨德名者：謂變礙故名色，領納故名受，發光故名日，如是等名。假說名者：謂呼貧名富；若餘所有，不觀待義，安立其名。

 

同所了名者。謂共所解想。與此相違是非同所了名。顯名者。謂其義易了。不顯名者。謂其義難了。如達羅弭茶明咒等。略名者。謂一字名。廣名者。謂多字名。句身者。謂名字圓滿。此復六種。一者不圓滿句。二者圓滿句。三者所成句。四者能成句。五者摽句。六者釋句。

同所了名者：謂共所解想。與此相違，是非同所了名。顯名者：謂其義易了。不顯名者：謂其義難了，如達羅弭茶明咒等。略名者：謂一字名。廣名者：謂多字名。句身者：謂名字圓滿。此復六種：一者不圓滿句、二者圓滿句、三者所成句、四者能成句、五者摽句、六者釋句。

 

不圓滿句者。謂文不究竟。義不究竟。當知復由第二句故方得圓滿如說。　諸惡者莫作　　諸善者奉行　善調伏自心　　是諸佛聖教  若唯言諸惡。則文不究竟。若言諸惡者。則義不究竟。更加莫作方得圓滿。即圓滿句。所成句者。謂前句由後句方得成立。如說。　諸行無常　　有起盡法　　生必滅故　彼寂為樂  此中為成諸行無常故。次說言有起盡法。前是所成。即所成句。後是能成。即能成句。摽句者。如言善性。釋句者。謂正趣善士。

不圓滿句者：謂文不究竟，義不究竟。當知復由第二句故，方得圓滿，如說：「諸惡者莫作，諸善者奉行，善調伏自心，是諸佛聖教。」 若唯言諸惡，則文不究竟；若言諸惡者，則義不究竟；更加莫作，方得圓滿，即圓滿句。所成句者：謂前句由後句方得成立。如說：「諸行無常，有起盡法，生必滅故，彼寂為樂。」 此中為成「諸行無常」故，次說言：有起盡法。前是所成，即所成句；後是能成，即能成句。摽句者：如言善性。釋句者：謂正趣善士。

 

字身者。謂若究竟若不究竟名句所依四十九字。此中欲為名首。名為句首。句必有名。名必有字。若唯一字則不成句。又若有字名所不攝。唯字無名。問何因緣故施設名等三種身耶。答為令領受諸增語觸所生受故。問名是何義。答能令種種共所了知故。名為名。又能令意作種種相故。名為名。又由語言之所呼召故。名為名。攝受諸名究竟顯了不現見義故。名為句。隨顯名句故。名為文。

字身者：謂若究竟、若不究竟，名句所依四十九字(指梵文字母)。此中欲為名首，名為句首，句必有名，名必有字。若唯一字則不成句。又若有字，名所不攝，唯字無名。問：何因緣故，施設名等三種身耶？答：為令領受諸增語觸所生受故。問：名是何義？答：能令種種共所了知，故名為名。又能令意作種種相，故名為名。又由語言之所呼召，故名為名。攝受諸名，究竟顯了不現見義，故名為句。隨顯名句，故名為文。

 

如世尊說增語增語路。乃至廣說此中增語者。謂一切眾同類相應名增語。路者謂并眾同類欲能起彼故。詞者。謂彼相應語。又即此語各別於彼彼處若摽若釋。彼所依處。名為彼路。施設者。謂一一分別施設。建立彼所依處。名為彼路。欲即是詞。無有別欲。此即增語施設之路。又名身等略有六種依處。一者法。二者義。三者補特伽羅。四者時。五者數。六者處所。彼廣分別當知已如聞所成地。

如世尊說：增語、增語路，乃至廣說。此中增語者：謂一切眾同類相應名增語。路者：謂并眾同類欲能起彼故。詞者：謂彼相應語。又即此語，各別於彼彼處，若摽、若釋，彼所依處，名為彼路。施設者：謂一一分別施設，建立彼所依處，名為彼路。欲即是詞，無有別欲，此即增語施設之路。又名身等，略有六種依處：一者法、二者義、三者補特伽羅、四者時、五者數、六者處所。彼廣分別，當知已如《聞所成地》。

 

語者。當知略具八分。謂先首美妙等由彼語文句等相應。乃至常委分資糧故能說正法。先首語者。趣涅槃宮為先首故。美妙語者。其聲清美如羯羅頻迦音故。顯了語者。謂詞句文皆善巧故。易解語者。巧辯說故。樂聞語者。引法義故。無依語者。不依希望他信己故。不違逆語者。知量說故。無邊語者。廣大善巧故。

語者，當知略具八分：謂先首、美妙等，由彼語文句等相應，乃至常委分資糧故，能說正法。先首語者：趣涅槃宮為先首故。美妙語者：其聲清美如羯羅頻迦音故。顯了語者：謂詞句文皆善巧故。易解語者：巧辯說故。樂聞語者：引法義故。無依語者：不依希望他信己故。不違逆語者：知量說故。無邊語者：廣大善巧故。

 

如是八種語當知略具三德。一者趣向德。謂初一種。二者自體德。謂次二種。三者加行德。謂所餘種。相應者。謂名句文身次第善安立故。又依四種道理相應故。助伴者。能成次第故。隨順者。謂解釋次第故。清徹者。文句顯了故。清淨資助者。善入眾心故。相稱者。如眾會故。

如是八種語，當知略具三德：一者趣向德，謂初一種；二者自體德，謂次二種；三者加行德，謂所餘種。相應者：謂名句文身，次第善安立故，又依四種道理相應故。助伴者：能成次第故。隨順者：謂解釋次第故。清徹者：文句顯了故。清淨資助者：善入眾心故。相稱者：如眾會故。

 

應供故。稱法故。引義故。順時故。常委分資糧者。審悉所作恒常所作故。名常委。彼分者。謂正見等此是彼資糧故。行相者。謂諸蘊相應。諸界相應。諸處相應。緣起相應。處非處相應。念住相應。如是等相應語言。或聲聞說。或如來說。或菩薩說。是名行相。機請者。謂因機請問而起言說。

應順者：稱法故、引義故、順持故。常委分資糧者：審悉所作、恒常所作，故名常委。彼分者：謂正見等，此是彼資糧故。行相者：謂諸蘊相應、諸界相應、諸處相應、緣起相應、處非處相應、念住相應，如是等相應語言，或聲聞說、或如來說、或菩薩說，是名行相。機請者：謂因機請問而起言說。

 

此復根等差別當知有二十七種補特伽羅。此中由根差別故成二種。一者鈍根。二者利根。由行差別故。成七種。謂貪等行。如聲聞地已說。由眾差別故。成二種。一者在家眾。二者出家眾。由願差別故。成三種。一者聲聞。二者獨覺。三者菩薩。由可救不可救差別故。成二種。謂般涅槃法。不般涅槃法。

此復根等差別，當知有二十七種補特伽羅。此中由根差別故，成二種：一者鈍根、二者利根。由行差別故，成七種：謂貪等行，如《聲聞地》已說。由眾差別故，成二種：一者在家眾、二者出家眾。由願差別故，成三種：一者聲聞、二者獨覺、三者菩薩。由可救不可救差別故，成二種：謂般涅槃法、不般涅槃法。

 

由加行差別故。成九種。一已入正法。二未入正法三有障礙。四無障礙。五已成熟。六未成熟。七具縛。八不具縛。九無縛。由種類差別故。成二種。一者人。二者非人。如是六文總有四相。說名為文。一所說相。謂名身等行相為後。二所為相。謂機請攝二十七種補特伽羅。三能說相。謂語。四說者相。謂聲聞菩薩及與如來。如是六種皆顯於文。若闕一種。不能顯義。由能顯義是故名文。

由加行差別故，成九種：一已入正法、二未入正法、三有障礙、四無障礙、五已成熟、六未成熟、七具縛、八不具縛、九無縛。由種類差別故，成二種：一者人、二者非人。如是六文，總有四相，說名為文：一所說相，謂名身等行相為後；二所為相，謂機請攝二十七種補特伽羅；三能說相，謂語；四說者相，謂聲聞、菩薩及與如來。如是六種，皆顯於文，若闕一種，不能顯義，由能顯義是故名文。

 

云何為義。當知略有十種。一者地義。二者相義。三者作意等義。四者依處義。五者過患義。六者勝利義。七者所治義。八者能治義。九者略義。十者廣義。地義者。略有五地。一者資糧地。二者加行地。三者見地。四者修地。五者究竟地。又廣分別有十七地。謂五識身地為初。無餘依地為後。

云何為義？當知略有十種：一者地義、二者相義、三者作意等義、四者依處義、五者過患義、六者勝利義、七者所治義、八者能治義、九者略義、十者廣義。地義者，略有五地：一者資糧地、二者加行地、三者見地、四者修地、五者究竟地。又廣分別有十七地，謂五識身地為初，無餘依地為後。

 

相義者。當知有五種相。一者自相。二者共相。三者假立相。四者因相。五者果相。如是五相。如思所成地已辯。復有五相。一者異門相。二者瑜伽相。三者轉異相。四者雜染相。五者清淨相。如是五相。當知如前處處分別。復有五相。一者所詮相。二者能詮相。三者此二相應相。四者執著相。五者不執著相。

相義者，當知有五種相：一者自相、二者共相、三者假立相、四者因相、五者果相。如是五相，如《思所成地》已辯。復有五相：一者異門相、二者瑜伽相、三者轉異相、四者雜染相、五者清淨相。如是五相當知如前處處分別。復有五相：一者所詮相、二者能詮相、三者此二相應相、四者執著相、五者不執著相。

 

所詮相者。謂相等五法。如五事中已說。能詮相者。謂即於彼依止名等。為欲隨說自性差別所有語言。應知此即是遍計所執自性相。此遍計所執自性。有差別名。所謂亦名遍計所執。亦名和合所成。亦名所增益相。亦名虛妄所執。亦名言說所顯。亦名文字加行。亦名唯有音聲。亦名無有體相。如是等類差別應知。

所詮相者：謂相等五法，如五事中已說。能詮相者：謂即於彼依止名等，為欲隨說自性差別所有語言，應知此即是遍計所執自性相。此遍計所執自性，有差別名，所謂亦名遍計所執，亦名和合所成，亦名所增益相，亦名虛妄所執，亦名言說所顯，亦名文字加行，亦名唯有音聲，亦名無有體相，如是等類差別應知。

 

此二相應相者。謂所詮能詮更互相應。即是遍計所執自性執所依止。執著相者。謂諸愚夫無始時來相續流轉遍計所執自性執及彼隨眠。不執著相者。謂已見諦者如實了知遍計所執相及彼習氣解脫。若正分別如思所成地。應知其相。

此二相應相者：謂所詮、能詮更互相應，即是遍計所執自性執所依止。執著相者：謂諸愚夫，無始時來相續流轉，遍計所執自性執及彼隨眠。不執著相者。謂已見諦者，如實了知遍計所執相及彼習氣解脫。若正分別，如《思所成地》，應知其相。

 

作意等義者。謂七種作意。即了相等。如前聲聞地已說。復有十智。一者苦智。二者集智。三者滅智。四者道智。五者法智。六者種類智。七者他心智。八者世俗智。九者盡智。十者無生智。此亦如前聲聞地辯。復有六識身。所謂眼識乃至意識。此亦如前五識身地意地已辯。

作意等義者：謂七種作意，即了相等，如前《聲聞地》已說。復有十智：一者苦智、二者集智、三者滅智、四者道智、五者法智、六者種類智、七者他心智。八者世俗智、九者盡智、十者無生智。此亦如前《聲聞地》辯。復有六識身，所謂眼識乃至意識。此亦如前《五識身地、意地》已辯。

 

復有九種遍知。一者欲界繫見苦集所斷斷遍知。二者色無色界繫見苦集所斷斷遍知。三者欲界繫見滅所斷斷遍知。四者色無色界繫見滅所斷斷遍知。五者欲界繫見道所斷斷遍知。六者色無色界繫見道所斷斷遍知。七者順下分結斷遍知。八者色貪盡遍知。九者無色貪盡遍知。如三摩呬多地已辯其相。

復有九種遍知：一者欲界繫，見苦集所斷斷遍知；二者色、無色界繫，見苦集所斷斷遍知；三者欲界繫，見滅所斷斷遍知；四者色、無色界繫，見滅所斷斷遍知；五者欲界繫，見道所斷斷遍知；六者色、無色界繫，見道所斷斷遍知；七者順下分結斷遍知；八者色貪盡遍知；九者無色貪盡遍知。如《三摩呬多地》已辯其相。

 

復有三解脫門。謂空無願無相。當知亦如三摩呬多地已辯其相。此中應當分別諸法幾種作意之所思惟。幾智所知。幾識所識。幾種遍知之所遍知。幾解脫門之所解脫。以如是等無量觀門。應觀諸法。

復有三解脫門：謂空、無願、無相。當知亦如《三摩呬多地》已辯其相。此中應當分別：諸法幾種作意之所思惟？幾智所知？幾識所識？幾種遍知之所遍知？幾解脫門之所解脫？以如是等無量觀門，應觀諸法。