瑜伽師地論卷第八十四 (2)

瑜伽師地論卷第八十四 (2)

攝異門分之下

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

復次所有無常皆是苦者。義何謂耶。若有無常眾同分者。有生老等眾苦生起。若依諸觸有諸受者。彼皆變壞。生已尋滅故。說諸受皆悉是苦。若有生等苦法。及有壞等苦法。彼皆無我。自非我故。於是處所。亦無有我。由此攝受空無我行。

復次，所有無常皆是苦者，義何謂耶？若有無常眾同分者，有生老等眾苦生起。若依諸觸有諸受者，彼皆變壞，生已尋滅故，說諸受皆悉是苦。若有生等苦法，及有壞等苦法，彼皆無我。自非我故，於是處所，亦無有我。由此攝受空、無我行。

 

又解了者。聞所成慧。諸智論者如是說故。等解了者。思所成慧。審解了者。修所成慧。即於如是三慧行中所有諸忍。名為[喜/心]樂。若等[喜/心]樂。若遍[喜/心]樂。又有無常隨觀斷隨觀離欲隨觀滅隨觀者。如聲聞地已廣分別。

又解了者：聞所成慧，諸智論者如是說故。等解了者：思所成慧。審解了者：修所成慧。即於如是三慧行中，所有諸忍名為喜樂、若等喜樂、若遍喜樂。又有無常隨觀、斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀者，如《聲聞地》已廣分別。

 

又無常力之所損害。乃至廣說。當知此中增一略文顯無常等差別。障礙差別為後如其所應。為欲獲得所未得者。最初得故。或先下劣有所證故。於上差別而作證者。謂於其斷而作證故。言觀察者。此說於慧。言審慮者。說三摩地。如理觀察者。此說二法無顛倒轉。雖實無有而顯現者。謂於此中實無樂故。虛者。空無我故。偽者。不淨故。不堅者。無常故。此則顯示無四顛倒。

又無常力之所損害，乃至廣說。當知此中增一略文，顯無常等差別，障礙差別為後，如其所應。為欲獲得所未得者：最初得故，或先下劣有所證故。於上差別而作證者：謂於其斷而作證故。言觀察者：此說於慧。言審慮者：說三摩地。如理觀察者：此說二法無顛倒轉。雖實無有而顯現者：謂於此中實無樂故。虛者：空無我故。偽者：不淨故。不堅者：無常故。此則顯示，無四顛倒。

 

復次色如聚沫者。速增減故。水界生故。思飲食味水所生故。不可揉捼故。非如泥團可令轉變造作餘物。是故說言不可揉捼。又實非聚似聚顯現。能發起一有情解故。受喻浮泡者。三和合生不久堅住相似法故。言如地者。所謂諸根彼生依故。言如雲者。謂諸境界。言如雨者。所謂諸識。如雨擊者。所謂諸觸。如浮泡者。所謂諸受速疾起謝不堅住故。

復次，色如聚沫者：速增減故，水界生故，思、飲、食味水所生故，不可揉捼故。非如泥團可令轉變造作餘物，是故說言不可揉捼。又實非聚，似聚顯現，能發起一有情解故。受喻浮泡者：三和合生，不久堅住相似法故。言如地者：所謂諸根彼生依故。言如雲者：謂諸境界。言如雨者：所謂諸識。如雨擊者：所謂諸觸。如浮泡者：所謂諸受速疾起謝，不堅住故。

 

想同陽焰者。飆動性故。無量種相變易生故。令於所緣發顛倒故。令其境界極顯了故。由此分別男女等相成差別故。云何行類芭蕉。如明眼人者。謂聖弟子。言利刃者。謂妙慧刀。言入林者。謂於五趣舉意攀緣種種自性眾苦差別同樹法故。為取端直芭蕉柱者。謂為作者受者我見。截其根者。謂斷我見。[歹*皮]折葉者。委細簡擇唯有種種思等諸行差別法故。

想同陽焰者：焰動性故，無量種相變易生故，令於所緣發顛倒故，令其境界極顯了故。由此分別男女等相成差別故。云何行類芭蕉？如明眼人者：謂聖弟子。言利刃者：謂妙慧刀。言入林者：謂於五趣，舉意攀緣；種種自性眾苦差別，同樹法故。為取端直芭蕉柱者：謂為作者、受者我見。截其根者：謂斷我見。[歹*皮]折葉者：委細簡擇，唯有種種思等諸行差別法故。

 

彼於其中都無所獲者。謂彼經時無堅住故。何況堅實者。何況有餘常恒實我作者受者而可得見。云何識如幻事。言幻士者。隨福非福不動行。識住四衢道者。住四識住。造作四種幻化事者。謂象馬等。如象身等雖現可見。而無真實象身等事。如是應知隨福非福不動行。識住四識住。雖有作者及受者等我相可見。然無真實我性可得。又識於內隱其實性。外現異相猶如幻像。

彼於其中都無所獲者：謂彼經時無堅住故。何況堅實者：何況有餘常恒實我、作者、受者而可得見？云何識如幻事？言幻士者：隨福、非福、不動行識。住四衢道者：住四識住。造作四種幻化事者：謂象、馬等，如象身等雖現可見，而無真實象身等事。如是應知：隨福、非福、不動行識，住四識住，雖有作者及受者等我相可見，然無真實我性可得。又識於內隱其實性，外現異相，猶如幻像。

 

復次已說白品異門。黑品異門我今當說。嗢拖南曰。　生老死藏等　　可欣等煩惱　廣說貪瞋癡　　少等差別等  所言生者。謂初結生。即名色位等生。則是胎藏圓滿。出謂出胎。現謂嬰孩乃至少年及中年位。起者。乃至極老年位。又蘊得者。謂名色位界得。即是於此位中彼種子得。言處得者。名色增長六處圓滿。諸蘊現者。謂從出胎乃至老位。命根起者。捨故眾同分。取新眾同分。

復次，已說白品異門。黑品異門我今當說。嗢拖南曰：「生老死藏等，可欣等煩惱，廣說貪瞋癡，少等差別等。」  所言生者：謂初結生，即名色位。等生：則是胎藏圓滿。出：謂出胎，現謂嬰孩乃至少年及中年位。起者：乃至極老年位。又蘊得者：謂名色位。界得：即是於此位中，彼種子得。言處得者：名色增長，六處圓滿。諸蘊現者：謂從出胎乃至老位。命根起者：捨故眾同分，取新眾同分。

 

復次言蹎蹶者。年衰邁時行步去來多僵仆故。言皓首者。髮毛變改白銀色故。言[袖-由+聶]多者。皮緩皺故。言衰熟者。年衰邁時即彼黃皴無光澤故。言朽壞者。勢力勇健皆無有故。脊傴曲者。身形前僂憑杖行故。多諸黑子莊嚴身者。青黑雜黶遍支體故。

復次，言蹎蹶者：年衰邁時，行步去來多僵仆故。言皓首者：髮毛變改白銀色故。言[袖-由+聶]多者：皮緩皺故。言衰熟者：年衰邁時，即彼黃皴無光澤故。言朽壞者：勢力、勇健皆無有故。脊傴曲者：身形前僂，憑杖行故。多諸黑子莊嚴身者：青黑雜黶遍支體故。

 

言惛耄者。於所作事經行住等無多能故。言羸劣者。諸根於境無多能故。言衰退者。念智慧等無多能故。遍衰退者。即諸根等經彼彼念。瞬息等位漸損減故。諸根熟者。即彼衰廢無堪能故。諸行朽者。根所依處時經久故。體腐敗者。即彼所說性衰變故。

言惛耄者：於所作事經行住等，無多能故。言羸劣者：諸根於境，無多能故。言衰退者：念、智慧等，無多能故。遍衰退者：即諸根等經彼彼念，瞬息等位，漸損減故。諸根熟者：即彼衰廢無堪能故。諸行朽者：根所依處時經久故。體腐敗者：即彼所說性衰變故。

 

復次殞者。捨身形故。終者。臨死時故。喪者。若於是時屍骸猶在。歿者。若於是時屍骸殄滅。又喪者。據色身故。沒者。據名身故。壽退煖退者。將欲終時餘心處在。命根滅者。一切壽量皆窮盡故。死者。其識棄捨心胸處故。殂落者。從死已後或一七日。或復經於二三七日。

復次，殞者：捨身形故。終者：臨死時故。喪者：若於是時屍骸猶在。歿者：若於是時屍骸殄滅。又喪者：據色身故。沒者：據名身故。壽退、煖退者：將欲終時餘心處在。命根滅者：一切壽量皆窮盡故。死者：其識棄捨心胸處故。殂落者：從死已後，或一七日，或復經於二三七日。

 

復次一切愚夫異生於其六處由執我故名藏。執我所故名護。由薩迦耶以為根本。各異世間見趣差別。我慢增上愛現行故名覆。於順樂受所有六處。有貪欲故名味。於順苦受所有六處。有瞋恚故名結。於順不苦不樂受所有六處。有愚癡故名合。於過去世所有六處。有顧戀故名隨眠。於未來世所有六處。有希望故名繫屬。

復次，一切愚夫異生，於其六處，由執我故名藏，執我所故名護。由薩迦耶以為根本，各異世間見趣差別，我慢增上愛現行故名覆。於順樂受所有六處，有貪欲故名味。於順苦受所有六處，有瞋恚故名結。於順不苦不樂受所有六處，有愚癡故名合。於過去世所有六處，有顧戀故名隨眠。於未來世所有六處，有希望故名繫屬。

 

於現在世所有六處。有耽染故名執著。於自攝受他身六處。執為我所。於劣中勝非自攝受他身六處。依慢種類發起於慢。於不定地欲界所繫。發起後後所有希求。於其定地色無色繫。如其所應。由廣大微妙故。發起厚重。依在家品色聲香味觸。由愛味眷屬所隨逐故。發起甘味。依出家品六處。由懈怠放逸煩惱故。遍於一切不能捨離。

於現在世所有六處，有耽染故名執著。於自攝受他身六處，執為我所。於劣、中、勝，非自攝受他身六處，依慢種類，發起於慢。於不定地欲界所繫，發起後後所有希求。於其定地色、無色繫，如其所應，由廣大、微妙故，發起厚重。依在家品，色聲香味觸，由愛味眷屬所隨逐故，發起甘味。依出家品，六處由懈怠、放逸、煩惱故，遍於一切不能捨離。

 

復次可欣可樂可愛可意者。當知此四句略顯可愛事。此可愛事略有三種。一可希求事。二可尋思事。三可耽著事。未來可愛事可希求故。名為可欣。過去可愛事唯可欲故唯可樂故。名為可樂。

復次，可欣、可樂、可愛、可意者：當知此四句，略顯可愛事。此可愛事略有三種：一可希求事、二可尋思事、三可耽著事。未來可愛事可希求故，名為可欣。過去可愛事，唯可欲故、唯可樂故，名為可樂。

 

現在可愛事略有二種。一境界事。二領受事。若境界事可愛樂故。名為可愛。若領受事可愛樂故。名為可意。如是所說諸可愛事。或過去或未來或現在。或境界或領受。有差別故。或名可希求事。或名可尋思事。或名可耽著事。是故宣說如是一切諸句差別。

現在可愛事，略有二種：一境界事、二領受事。若境界事可愛樂故，名為可愛。若領受事可愛樂故，名為可意。如是所說諸可愛事，或過去、或未來、或現在，或境界、或領受，有差別故，或名可希求事、或名可尋思事、或名可耽著事，是故宣說如是一切諸句差別。

 

又可欣者約未來世。可希求故。可樂者。約現在世。現可欲樂無厭足故。可意者。約過去世。隨念可意而追憶故。可愛者。約妙色相。貫通三世皆可愛故。又可欲者。悅意記念故。欲所引者。欲界繫故。或復隨順二種差別受用欲故。可染著者。貪處所故。

又可欣者：約未來世，可希求故。可樂者：約現在世，現可欲樂無厭足故。可意者：約過去世，隨念可意而追憶故。可愛者：約妙色相，貫通三世皆可愛故。又可欲者：悅意記念故。欲所引者：欲界繫故，或復隨順二種差別受用欲故。可染著者：貪處所故。

 

復次於五種事能和合故。說名為結。五種事者。一所結事。二能結事。三罪過事。四等流事。五趣向事。諸結所緣名所結事。所以者何。由愛恚等各於所緣隨相差別而和合故。即彼諸結展轉相引而和合故。名能結事。諸結因緣於現法中能生過罪。乃至領受。從彼所生心法憂苦。由此因緣能和合故。名罪過事。為當來世猛利貪等生成之因而和合故。名等流事。能生五趣於諸趣中能和合故。名趣向事。

復次，於五種事能和合故，說名為結。五種事者：一所結事、二能結事、三罪過事、四等流事、五趣向事。諸結所緣，名所結事。所以者何？由愛恚等，各於所緣隨相差別而和合故。即彼諸結展轉相引而和合故，名能結事。諸結因緣於現法中能生過罪，乃至領受從彼所生心法憂苦，由此因緣能和合故，名罪過事。為當來世猛利貪等生成之因而和合故，名等流事。能生五趣於諸趣中能和合故，名趣向事。

 

由此因緣自行惡行。遭他笞罰縛錄訶罵驅擯害等種種眾苦而生起故。名能自損。若不自遭令他遭故。名能損他。若由彼故自他俱遭。名能俱損。能生現法罪者。謂由彼故遭如所說種種苦事。然不決定往諸惡趣。能生後法罪者。謂由彼故雖於現法他所不知。然能為因往諸惡趣。能生現法後法罪者。謂具二種。於現法中多懷染著。所欲不遂廣生種種心法憂苦。復於當來往諸惡趣。

由此因緣自行惡行，遭他笞罰、縛錄、訶罵、驅擯、害等種種眾苦而生起故，名能自損。若不自遭，令他遭故，名能損他。若由彼故，自他俱遭，名能俱損。能生現法罪者：謂由彼故，遭如所說種種苦事，然不決定往諸惡趣。能生後法罪者：謂由彼故，雖於現法他所不知，然能為因往諸惡趣。能生現法、後法罪者：謂具二種；於現法中多懷染著，所欲不遂，廣生種種心法憂苦，復於當來往諸惡趣。

 

結雖無量就勝而言略有九結。又約不隨所欲義故。說有三縛。謂貪瞋癡依三受故。由彼因緣雖欲脫彼而不能脫。故名為縛。又煩惱品麤重種子之所隨逐。說名隨眠。是隨縛義是微細義。取其根本但有七種。又從煩惱生故。親近煩惱故。隨惱亂心故。名隨煩惱。除七隨眠。所餘一切染污心法。皆隨煩惱。又現起相續無斷絕義。說名為纏。纏有八種。謂無慚等。

結雖無量，就勝而言，略有九結。又約不隨所欲義故，說有三縛，謂貪瞋癡依三受故。由彼因緣，雖欲脫彼，而不能脫，故名為縛。又煩惱品麤重種子之所隨逐，說名隨眠，是隨縛義、是微細義。取其根本，但有七種。又從煩惱生故，親近煩惱故，隨惱亂心故，名隨煩惱。除七隨眠，所餘一切染污心法，皆隨煩惱。又現起相續無斷絕義，說名為纏。纏有八種，謂無慚等。

 

又彼能令轉成上品相續起故。能令身心無堪能故。說為株杌。如舄鹵田不任耕植。又處所別故。彼所生疑有差別故。說五心株。貪等別故。說有三種。又彼能令不清淨故。說名為垢。又於諸處門常流注故。名為你伽。常能害故。亦名你伽。又彼能令不寂靜故。說名為箭。如被毒箭若未拔時多不寂靜。

又彼能令轉成上品相續起故，能令身心無堪能故，說為株杌，如舄鹵田不任耕植。又處所別故，彼所生疑有差別故，說五心株。貪等別故，說有三種。又彼能令不清淨故，說名為垢。又於諸處門常流注故，名為彌伽。常能害故，亦名彌伽。又彼能令不寂靜故，說名為箭；如被毒箭，若未拔時，多不寂靜。

 

又能障捨故有戲論故。名為所有。又非法行不平等行現在前故。說名惡行。又能等起一切煩惱諸惡行故。說名為根。又能出生當來生故。說名為漏。又既生已由老死等令匱乏故。說名為匱。又非愛合會所愛乖離。貪求利養所燒然故。說名為燒。又能令愁歎憂苦惱故。說名為惱。又能令順流而漂溺故。說名暴流。

又能障捨故，有戲論故，名為所有。又非法行、不平等行現在前故，說名惡行。又能等起一切煩惱諸惡行故，說名為根。又能出生當來生故，說名為漏。又既生已，由老死等令匱乏故，說名為匱。又非愛合會，所愛乖離，貪求利養所燒然故，說名為燒。又能令愁歎憂苦惱故，說名為惱。又能令順流而漂溺故，說名暴流。

 

又依前際能為現法生死流轉勝方便故。說名為軛。又依現在能為未來勝方便故。說名為取。又難解故。說名為繫。又於所知事能障智故。說名為蓋。又望色無色界。欲界為下分。望其修道。見道為下分。由約此二下分差別。隨其所應說名五下分障。亦名五下分結。與此相違當知說有五上分結。

又依前際，能為現法生死流轉勝方便故，說名為軛。又依現在，能為未來勝方便故，說名為取。又難解故，說名為繫。又於所知事能障智故，說名為蓋。又望色、無色界，欲界為下分；望其修道，見道為下分。由約此二下分差別，隨其所應，說名五下分障，亦名五下分結。與此相違，當知說有五上分結。

 

又言林者。能生種種苦蘊。體性由親愛故彼得增長。說名稠林。又能發起諸鬥訟等種種忿競故。名為諍。明所治故。說名為黑。能引苦故。說名無義。無所用故。說名弊。下性染污故。說名有罪。不應習近故。說名應遠離。毀犯所受清淨戒故。名突尸羅。

又言林者：能生種種苦蘊體性，由親愛故彼得增長，說名稠林。又能發起諸鬥訟等種種忿競故，名為諍。明所治故，說名為黑。能引苦故，說名無義。無所用故，說名弊下。性染污故，說名有罪。不應習近故，說名應遠離。毀犯所受清淨戒故，名突尸羅。

 

又惡法者。謂極猛利無慚無愧。不信佛等毀謗賢聖。邪見相應故。或復種種惡法現行故。又有貪欲瞋恚心等。乃至廣說。當知此中內朽敗者。外持沙門相故。內無沙門法故。猶如大木外皮堅妙內被蟲食虛無有實。

又惡法者：謂極猛利無慚、無愧，不信佛等，毀謗賢聖，邪見相應故。或復種種惡法現行故，又有貪欲、瞋恚心等，乃至廣說。當知此中，內朽敗者：外持沙門相故，內無沙門法故，猶如大木外皮堅妙，內被蟲食，虛無有實。