瑜伽師地論卷第八十八 (1)

瑜伽師地論卷第八十八 (1)

攝事分中契經事行擇攝第一之四

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

復次嗢拖南曰。　二智并其事　　樂等行轉變　請無請說經　　涅槃有二種智有二種。一者正智。二者邪智。此中正智依有事生。邪智亦爾。雖此二智俱依有事。然正智如實取事。邪智邪分別不如實取事。由有正教如理作意為前行故。於所知境正智得生。由有邪教非理作意為前行故。於所知境邪智得生。非正智生壞所知境。但於此境捨於邪執而起正智。如闇中色。明燈生時不壞此色。但能照了。當知此義亦復如是。

復次，嗢拖南曰：「二智并其事，樂等行轉變，請無請說經，涅槃有二種。」智有二種：一者正智、二者邪智。此中正智，依有事生，邪智亦爾。雖此二智俱依有事，然正智如實取事，邪智邪分別不如實取事。由有正教、如理作意為前行故，於所知境正智得生。由有邪教、非理作意為前行故，於所知境邪智得生。非正智生壞所知境，但於此境捨於邪執而起正智。如闇中色，明燈生時，不壞此色，但能照了。當知此義亦復如是。

 

復次隨順樂受諸行與無常相共相應故。若至苦位爾時說名損惱迫迮。若至不苦不樂位。爾時方於行苦名苦迫迮。若不至彼位。便應畢竟唯順樂受勿至餘位。又生老等法所隨諸行皆悉是苦。彼若至疾病位。說名損惱迫迮。若至生等苦位。名苦迫迮。若不至彼位。於諸行中生等苦因之所隨逐。勿至果位。又本性諸行眾緣生故。不得自在。亦無宰主。若有宰主。彼一切行雖性無常。應隨所樂流轉不絕或不令生。廣說乃至於死。

復次，隨順樂受諸行，與無常相共相應故，若至苦位，爾時說名損惱迫迮；若至不苦不樂位，爾時方於行苦名苦迫迮；若不至彼位，便應畢竟唯順樂受，勿至餘位。又生、老等法所隨諸行，皆悉是苦，彼若至疾病位，說名損惱迫迮。若至生等苦位，名苦迫迮；若不至彼位，於諸行中生等苦因之所隨逐，勿至果位。又本性諸行，眾緣生故，不得自在，亦無宰主。若有宰主，彼一切行雖性無常，應隨所樂流轉不絕，或不令生，廣說乃至於死。

 

復次有二種契經。一因請而說。二不因請說。因請說者。謂若有補特伽羅由此諸行相教而調伏者。因彼請故。為轉如是諸行相教。不因請說者。謂若於彼多百眾中。以無量門作美妙說。或為大師近住弟子阿難陀等。作如是說。為令正法得久住故。

復次，有二種契經：一因請而說、二不因請說。因請說者：謂若有補特伽羅，由此諸行相教而調伏者，因彼請故，為轉如是諸行相教。不因請說者：謂若於彼多百眾中，以無量門作美妙說；或為大師近住弟子阿難陀等作如是說，為令正法得久住故。

 

復次當知由三分故。攝受圓滿涅槃。一由隨順教授故。二由正觀察一切行故。三由永斷一切煩惱故。隨順教授者。謂記說教誡神變所攝。如來隨欲記說彼心。由自定意以三行相遍照他心。若展轉久遠滅心。若無間滅心。若於現在所緣轉心。從定起已隨念分別思惟定內所受他心。如其所受即如是記。汝有如是心。謂久遠滅者。如是意。謂無間滅者。如是識。謂現在者此據種類不據剎那。

復次，當知由三分故，攝受圓滿涅槃：一由隨順教授故、二由正觀察一切行故、三由永斷一切煩惱故。隨順教授者：謂記說、教誡神變所攝。如來隨欲記說彼心，由自定意，以三行相遍照他心：若展轉久遠滅心、若無間滅心、若於現在所緣轉心。從定起已，隨念分別，思惟定內所受他心，如其所受，即如是記：汝有如是心，謂久遠滅者；如是意，謂無間滅者；如是識，謂現在者。此據種類，不據剎那。

 

即以如是記說神變為依止故。於其三處而為教誡。一於行處現前境界。開許如理作意。遮止不如理作意。二於住處遮止不正尋思。開許正尋思。三於止觀勤修行處。開許令斷未斷諸行。及令煩惱永得離繫而證涅槃。如是宣說令從三處諸隨煩惱心得清淨。謂從行處住處依處。

即以如是記說、神變為依止故，於其三處而為教誡：一於行處現前境界，開許如理作意，遮止不如理作意；二於住處遮止不正尋思，開許正尋思；三於止觀勤修行處，開許令斷未斷諸行，及令煩惱永得離繫而證涅槃。如是宣說，令從三處諸隨煩惱心得清淨；謂從行處、住處、依處。

 

又正觀察過去未來現在諸行。名正觀察。一切諸行又有三漏。三漏為先而有欲害。欲害為先而有尋思熱惱。尋思熱惱為先而有追求憂惱。如是一切皆永斷。故說名永斷一切煩惱。如是安住心善解脫無相樂住。無恐怖時於現法中名入圓滿般涅槃數。

又正觀察過去、未來、現在諸行，名正觀察一切諸行。又有三漏；三漏為先，而有欲害；欲害為先，而有尋思熱惱；尋思熱惱為先，而有追求憂惱。如是一切皆永斷故，說名永斷一切煩惱。如是安住心善解脫，無相樂住無恐怖時於，現法中名入圓滿般涅槃數。

 

又依三法依止自義。名住歸依。依止他義名住洲渚。何者為三。一依內如理作意為先法隨法行。二依佛聽聞所說正法。三依親近正法內善士。不依親近餘正法外一切外道諸不善士。如是三法當知顯示人中四種多所作法。謂親近善士。聽聞正法。如理作意。法隨法行。

又依三法，依止自義，名住歸依；依止他義，名住洲渚。何者為三？一依內如理作意為先，法隨法行；二依佛聽聞所說正法；三依親近正法內善士，不依親近餘正法外一切外道諸不善士。如是三法，當知顯示人中四種多所作法；謂親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。

 

復由三緣及五種相當知證得彼分涅槃。何等三緣。一遍知苦故。二深見一切隨順苦行諸過患故。三超過愁等一切苦故。云何五相。一知苦種類相交涉時發生愁等。是名於彼遍知自性。二知有種子彼法得生。是名於彼遍知因性。三知自所行所知境界。是名於彼遍知緣性。四隨觀執著我所及我皆是能順眾苦諸行。是名於彼遍知行性。五隨觀三世欲界所繫諸行過患。能斷一切愁等諸苦。

復由三緣及五種相，當知證得彼分涅槃。何等三緣？一遍知苦故、二深見一切隨順苦行諸過患故、三超過愁等一切苦故。云何五相？一知苦種類相交涉時發生愁等，是名於彼遍知自性；二知有種子彼法得生，是名於彼遍知因性；三知自所行所知境界，是名於彼遍知緣性；四隨觀執著我所及我，皆是能順眾苦諸行，是名於彼遍知行性；五隨觀三世欲界所繫諸行過患，能斷一切愁等諸苦。

 

當知由此三緣五相。獲得如是彼分涅槃。由可愛事無常轉變悲傷心慼故。名為愁。由彼發言咨嗟歔欷故。名為歎。因此拊膺故。名為苦。內懷冤結故。名為憂。因茲迷亂故。名為惱。

當知由此三緣、五相，獲得如是彼分涅槃。由可愛事無常轉變，悲傷心慼，故名為愁。由彼發言咨嗟歔欷，故名為歎。因此拊膺，故名為苦。內懷冤結，故名為憂。因茲迷亂，故名為惱。

 

又以喪失財寶無病親戚等事隨一現前創生憂惱。說名為愁。由依此故次乃發言哀吟悲冤。舉身煩熱名歎。苦位過此愁歎。身煩熱已內燒外靜心猶未平。說名憂位。過初日已或二三五十日夜月由彼因緣意尚未寧。說名為惱。

又以喪失財寶、無病親戚等事，隨一現前創生憂惱，說名為愁。由依此故，次乃發言哀吟悲冤，舉身煩熱名歎、苦位。過此愁歎，身煩熱已，內燒外靜，心猶未平，說名憂位。過初日已，或二、三、五、十，日、夜、月，由彼因緣，意尚未寧，說名為惱。

 

復次嗢拖南曰。　諍芽見大染　　一趣學四怖　善說惡說中　　宿住念差別  由四因緣如來不與世間迷執共為怨諍。然彼世間起邪分別謂為怨諍。何等為四。一者宣說道理義故。二者宣說真實義故。三者宣說利益義故。四者有時隨世轉故。此中如來依四道理宣說正法如前。所謂觀待道理。作用道理。因成道理。法爾道理。由此如來名法語者。

復次，嗢拖南曰：「諍芽見大染，一趣學四怖，善說惡說中，宿住念差別。」  由四因緣，如來不與世間迷執共為怨諍；然彼世間起邪分別，謂為怨諍。何等為四？一者宣說道理義故、二者宣說真實義故、三者宣說利益義故、四者有時隨世轉故。此中如來依四道理宣說正法，如前所謂觀待道理、作用道理、因成道理、法爾道理。由此如來名法語者。

 

如來終不故往他所求興諍事。所以者何。由諸世間違返他義謂為自義故興諍論。如來乃以一切他義即為自義故。無所諍。唯除哀愍令其得義故。往他所為說正法。而諸邪執愚癡世間顛倒妄謂自義我義。而有差別故。興我諍。由此因緣當知如來名道理語者。

如來終不故往他所求興諍事，所以者何？由諸世間，違返他義謂為自義，故興諍論。如來乃以一切他義即為自義，故無所諍(盡大地都是真實我自己)。唯除哀愍令其得義，故往他所為說正法；而諸邪執愚癡，世間顛倒，妄謂自義、我義而有差別，故興我諍。由此因緣，當知如來名道理語者。

 

又復如來名真實語者。謂若世間諸聰敏者共許為有。如來於彼亦說為有。謂一切行皆是無常。若於世間諸聰敏者共許為無。如來於彼亦說為無。謂一切行皆是常住。

又復如來名真實語者：謂若世間諸聰敏者共許為有，如來於彼亦說為有，謂一切行皆是無常。若於世間諸聰敏者共許為無，如來於彼亦說為無，謂一切行皆是常住。

 

又復如來名利益語者。謂諸世間有盲冥者。自於世法不能了知。如來於彼自現等覺而為開闡。又復如來或時隨順世間而轉。謂阿死羅摩登祇等依少事業以自存活。然諸世人為彼假立大富大財大食名想。如彼世人假立名想。如來隨彼亦如是說。

又復如來名利益語者：謂諸世間有盲冥者，自於世法不能了知，如來於彼自現等覺，而為開闡。又復如來或時隨順世間而轉，謂阿死羅(卑賤女，女之别名)、摩登祇(女之總名)等，依少事業以自存活，然諸世人為彼假立大富、大財、大食名想；如彼世人假立名想，如來隨彼亦如是說。

 

又如一事於一國土假立名想。於餘國土即於此事立餘名想。如來隨彼亦如是說。若懷怨諍而興怨諍。則不得名道理語者。真實語者。利益語者。隨世轉者。由具如是四種因緣。是故當知如來無諍。又佛世尊自然觀察所應作義。雖無請問而自宣揚現等覺法。能以稱當名句文身。施設建立諸法差別。廣說如前攝異門分。如是當知乃至說名平等開示。

又如一事，於一國土假立名想，於餘國土即於此事立餘名想，如來隨彼亦如是說。若懷怨諍而興怨諍，則不得名道理語者、真實語者、利益語者、隨世轉者。由具如是四種因緣，是故當知如來無諍。又佛世尊，自然觀察所應作義，雖無請問而自宣揚現等覺法，能以稱當名、句、文身，施設建立諸法差別，廣說如前《攝異門分》，如是當知乃至說名平等開示。

 

復次一因二緣令後有芽當得生長。謂五品行中煩惱種子所隨逐識。說名為因。與因相似四種識住。說名為緣。又由[喜/心]貪滋潤其識。令於彼彼當受生處結生相續。感薩迦耶。亦名為緣。此中有一由四識住攝受所依由[喜/心]貪故。於現法中新新造集及以增長。彼於後時成阿羅漢。令識種子悉皆腐敗。一切有芽永不得生。

復次，一因、二緣，令後有芽當得生長。謂五品行中，煩惱種子所隨逐識，說名為因。與因相似四種識住(識隨色住，識隨受住，識隨想住，識隨行住)，說名為緣。又由喜貪滋潤其識，令於彼彼當受生處，結生相續，感薩迦耶，亦名為緣。此中有一，由四識住攝受所依，由喜貪故，於現法中新新造集及以增長；彼於後時成阿羅漢，令識種子悉皆腐敗，一切有芽永不得生。

 

又復有一具一切縛。勤修正行欣樂涅槃。遍於一切諸受生處。起厭逆想。彼具縛故種子不壞。識住和合。然於諸有起厭逆想故無[喜/心]貪。彼由如是修正行故。於現法中堪般涅槃。其後有芽亦不得生。

又復有一，具一切縛，勤修正行，欣樂涅槃，遍於一切諸受生處，起厭逆想。彼具縛故，種子不壞，識住和合，然於諸有，起厭逆想故無喜貪。彼由如是修正行故，於現法中堪般涅槃，其後有芽亦不得生。

 

又復有一住於學地得不還果。唯有非想非非想處諸行為餘。於有頂定具足安住。彼識種子猶未一切悉皆滅盡。然於識住能遍了知能遍通達。彼由忘念增上力故。上地貪愛猶殘少分。是不還者。當來下地一切有芽不復更生。與此相違當知一切諸後有芽皆得生長。

又復有一，住於學地，得不還果，唯有非想非非想處諸行為餘，於有頂定具足安住。彼識種子猶未一切悉皆滅盡，然於識住能遍了知、能遍通達。彼由忘念增上力故，上地貪愛猶殘少分。是不還者，當來下地一切有芽不復更生。與此相違，當知一切諸後有芽，皆得生長。

 

復次雜染有二。一見雜染。二餘煩惱雜染。見雜染者。謂於諸行計我我所邪執而轉薩迦耶見。由此見故或執諸行以為實我。或執諸行為實我所。復有所餘。此為根本諸外見趣其餘貪等所有煩惱。當知是名第二雜染。又見雜染得解脫時。亦能於餘畢竟解脫。非餘雜染得解脫時即能解脫諸見雜染。

復次，雜染有二：一見雜染、二餘煩惱雜染。見雜染者：謂於諸行計我、我所，邪執而轉薩迦耶見。由此見故，或執諸行以為實我，或執諸行為實我所。復有所餘，此為根本諸外見趣。其餘貪等所有煩惱，當知是名第二雜染。又見雜染得解脫時，亦能於餘畢竟解脫；非餘雜染得解脫時，即能解脫諸見雜染。

 

所以者何。由生此者依世間道。乃至能離無所有處所有貪欲。於諸下地其餘煩惱心得解脫。而未能脫薩迦耶見。由此見故。於下上地所有諸行和雜自體。不觀差別。總計為我。或計我所。由此因緣雖昇有頂。而復退還。若於如是一切自體。遍知為苦。由出世道先斷一切薩迦耶見。後能永斷所餘煩惱。由此因緣無復退轉。是故當知唯見雜染是大雜染。

所以者何？由生此者，依世間道，乃至能離無所有處所有貪欲，於諸下地其餘煩惱心得解脫，而未能脫薩迦耶見。由此見故，於下、上地所有諸行，和雜自體不觀差別，總計為我，或計我所。由此因緣，雖昇有頂，而復退還。若於如是一切自體，遍知為苦，由出世道，先斷一切薩迦耶見，後能永斷所餘煩惱，由此因緣，無復退轉。是故當知，唯見雜染是大雜染。

 

復次應知由三種相道名一趣。謂於異生地以五行相。觀察諸行五處差別。即此觀察於二時中修治令淨。謂於行向學地及無學地。云何名為五種行相觀察諸行。一者觀察諸行自性。二者觀察諸行因緣。三者觀察雜染因緣。四者觀察清淨因緣。五者觀察清淨。

復次，應知由三種相，道名一趣。謂於異生地，以五行相，觀察諸行五處差別。即此觀察，於二時中修治令淨；謂於行向學地及無學地。云何名為五種行相觀察諸行？一者觀察諸行自性、二者觀察諸行因緣、三者觀察雜染因緣、四者觀察清淨因緣、五者觀察清淨。

 

復次應知於異生位先於五處得善巧已後。於學位即於如是五種處所。更以五種差別行相審諦觀察。能令獲得速疾通慧。何等名為五種行相。謂觀察諸行。諸行因緣。雜染因緣。清淨因緣。滅寂靜故。趣向清淨道出離故。諸行種種眾多性故。各自種子所生起故。各待餘緣所生起故。

復次，應知於異生位，先於五處得善巧已；後於學位，即於如是五種處所，更以五種差別行相，審諦觀察，能令獲得速疾通慧。何等名為五種行相？謂觀察諸行，諸行因緣、雜染因緣、清淨因緣，滅寂靜故、趣向清淨道出離故、諸行種種眾多性故、各自種子所生起故、各待餘緣所生起故。

 

復次應知由四因緣。於二處所發生恐怖能為障礙。何等為四。一者若於此位生起。二者若依此法生起。三者若彼如是生起。四者若彼行相生起。位生起者。謂於非聖位中。生起於諸聖諦。未得善巧。又此非聖於五處所亦未善巧。依生起者。謂於諸行起邪行相。計我我所薩迦耶見為依生起。

復次，應知由四因緣，於二處所，發生恐怖能為障礙。何等為四？一者若於此位生起、二者若依此法生起、三者若彼如是生起、四者若彼行相生起。位生起者：謂於非聖位中生起，於諸聖諦未得善巧；又此非聖於五處所亦未善巧。依生起者：謂於諸行起邪行相，計我、我所，薩迦耶見為依生起。

 

如是生起者。謂由二種諸行變壞差別生起。一由異緣所變壞故。二由自心起邪分別而變壞故。行相生起者。謂於所愛慮恐未來當變壞故。生恐怖行相。於正變壞生損惱行相。即於所愛已變壞中。欣彼重生起顧戀行相。又於涅槃分別自體永變壞故。起怖畏行相。如是行相差別轉時。於愛樂聖教及愛樂涅槃。能為障礙。又由二種門於所緣境自所行處。我我所執差別而轉。謂推求故。及領受故。即見及受。

如是生起者：謂由二種諸行變壞差別生起：一由異緣所變壞故、二由自心起邪分別而變壞故。行相生起者：謂於所愛，慮恐未來當變壞故，生恐怖行相；於正變壞，生損惱行相；即於所愛已變壞中，欣彼重生，起顧戀行相。又於涅槃，分別自體永變壞故，起怖畏行相。如是行相差別轉時，於愛樂聖教及愛樂涅槃，能為障礙。又由二種門，於所緣境自所行處，我、我所執差別而轉；謂推求故，及領受故，即見及受。

 

復次由三種相。善說法者惡說法者。於等事中宿住隨念。當知染淨有其差別。何等為三。謂惡說法者宿住隨念。於彼諸行自相共相不如實知。便於諸行或全計常。或一分常或計非常。或計無因。善說法者宿住隨念。如實知故無邪分別。是名第一二念差別。

復次，由三種相，善說法者、惡說法者，於等事中宿住隨念，當知染淨有其差別。何等為三？謂惡說法者，宿住隨念，於彼諸行自相、共相不如實知，便於諸行或全計常，或一分常或計非常，或計無因。善說法者，宿住隨念，如實知故，無邪分別。是名第一二念差別。

 

又惡說法者。隨依何定發宿住念。不能如實了知是苦。便生愛味。由愛味故。於過去行深生顧戀。於未來行深生欣樂。於現在行不能修行厭離欲滅。善說法者。當知一切與彼相違。是名第二二念差別。

又惡說法者，隨依何定發宿住念，不能如實了知是苦，便生愛味。由愛味故，於過去行深生顧戀，於未來行深生欣樂，於現在行不能修行厭、離欲、滅。善說法者，當知一切與彼相違。是名第二二念差別。

 

又惡說法者。如是邪行四種雜染所雜染故。能感後有。何等名為四種雜染。一業雜染。二見我慢纏雜染。三愛纏雜染。四彼隨眠雜染。若諸新業造作增長。若諸故業數數觸已而不變吐。是名業雜染。若於諸行邪分別起薩迦耶見。於他有情以諸沙門婆羅門等與己挍量。謂自為勝或等或劣。是名見我慢纏雜染。

又惡說法者，如是邪行，四種雜染所雜染故，能感後有。何等名為四種雜染？一業雜染、二見我慢纏雜染、三愛纏雜染、四彼隨眠雜染。若諸新業造作增長、若諸故業數數觸已而不變吐，是名業雜染。若於諸行，邪分別起薩迦耶見，於他有情，以諸沙門、婆羅門等與己挍量；謂自為勝、或等、或劣，是名見我慢纏雜染。

 

於內於外所起貪欲。於愛行中應知其相。是名愛纏雜染。於相續中見我慢愛三品麤重常所隨逐。是名彼隨眠雜染。如是四種總攝為二。謂業煩惱。煩惱復二。纏及隨眠。於諸行中先起邪執後生貪著。由此二種增上力故。雖復有餘煩惱雜染。而但取此。爾所煩惱於諸行中不挍量他。自起邪執。說名為見。挍量於他。說名我慢。

於內、於外所起貪欲，於愛行中應知其相，是名愛纏雜染。於相續中，見、我慢、愛三品麤重常所隨逐，是名彼隨眠雜染。如是四種總攝為二：謂業、煩惱。煩惱復二：纏及隨眠。於諸行中，先起邪執，後生貪著。由此二種增上力故，雖復有餘煩惱雜染，而但取此。爾所煩惱，於諸行中不挍量他，自起邪執，說名為見；挍量於他，說名我慢。

 

如是邪執是無明品。由此為先發起貪著。名為愛品。由此二種根本煩惱。於生死中流轉不絕。若善說法毘奈耶中正修行者。能斷如是四種雜染。於現法中能般涅槃。又由此故能住究竟圓滿涅槃。若不爾者尚不能住彼分涅槃。何況究竟。是名第三二念差別。

如是邪執，是無明品，由此為先發起貪著，名為愛品。由此二種根本煩惱，於生死中流轉不絕。若善說法毘奈耶中正修行者，能斷如是四種雜染，於現法中能般涅槃。又由此故，能住究竟圓滿涅槃。若不爾者，尚不能住彼分涅槃，何況究竟！是名第三二念差別。

 

又於此中見及我慢。說名高視。愛說名煙。何以故。於諸行中為見我慢所覆障者。不如實知其性弊劣諸行體相。於人天身及彼眾具。謂為高勝。是故彼二說名高視。愛猶如煙令心擾亂不得安隱。是故名煙。

又於此中，見及我慢說名高視，愛說名煙。何以故？於諸行中，為見、我慢所覆障者，不如實知其性弊劣諸行體相，於人、天身及彼眾具，謂為高勝。是故彼二，說名高視。愛猶如煙，令心擾亂不得安隱，是故名煙。