瑜伽師地論卷第八十三 (2)

瑜伽師地論卷第八十三 (2)

攝異門分之上

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

復次善說法者。道理所攝故任持勝德故。毘奈耶者。隨順一切煩惱滅故。所言聖者。遠離一切雜染污法令不生故。又言善者。能與無罪可愛果故。言應習者。應習近故。言善哉者。是諸聖賢稱讚事故。復次言殺生者。謂如有一。乃至廣說黑品白品。當知廣如有尋有伺地中已說。

復次，善說法者：道理所攝故、任持勝德故。毘奈耶者：隨順一切煩惱滅故。所言聖者：遠離一切雜染污法，令不生故。又言善者：能與無罪可愛果故。言應習者：應習近故。言善哉者：是諸聖賢稱讚事故。復次，言殺生者：謂如有一，乃至廣說黑品、白品，當知廣如《有尋有伺地》中已說。

 

復次言具戒等皆廣說者。謂安住具戒。亦能守護別解律儀。乃至廣說。密護根門。若守護念若常委念。乃至廣說。於食知量。於諸飲食思擇而食。不為充悅不為憍逸。乃至廣說。進止往來正知而住。乃至廣說。如是一切廣說應知如聲聞地。復次廣說道者中嗢拖南曰。　念住正斷　　神足根力　　覺支道支　無量為後 

復次，言具戒等皆廣說者：謂安住具戒，亦能守護別解律儀，乃至廣說；密護根門，若守護念、若常委念，乃至廣說；於食知量，於諸飲食思擇而食，不為充悅、不為憍逸，乃至廣說；進止往來，正知而住，乃至廣說。如是一切廣說，應知如《聲聞地》。復次，廣說道者：中嗢拖南曰：「念住正斷，神足根力，覺支道支，無量為後。」

 

為欲勤修四念住故發起上品猛利。欲者。謂為斷除不正作意諸過失故。言精進者。謂為斷除縵緩策勤諸過失故。言策勤者。謂為斷除惛沈掉舉二隨煩惱諸過失故。言勇悍者。不自輕蔑故。言勇銳者。能抗外敵故。不可制伏者。於少下劣不生喜足故。言正念者。不忘教授故。

為欲勤修四念住故，發起上品猛利欲者：謂為斷除不正作意諸過失故。言精進者：謂為斷除縵緩策勤諸過失故。言策勤者：謂為斷除惛沈、掉舉二隨煩惱諸過失故。言勇悍者：不自輕蔑故。言勇銳者：能抗外敵故。不可制伏者：於少、下、劣不生喜足故。言正念者：不忘教授故。

 

言正知者。能不毀犯所毀犯故。不放逸者。不捨善軛故。住熱光者。能修懈怠對治法故。言正解者。能修毀犯對治法故。念成辦者。能修忘念對治法故。調伏世間者。能修貪憂一切世法正對治故。此中顯示勤修念住諸苾芻等應當修習四種對治。

言正知者：能不毀犯所毀犯故。不放逸者：不捨善軛故。住熱光者：能修懈怠對治法故。言正解者：能修毀犯對治法故。念成辦者：能修忘念對治法故。調伏世間者：能修貪憂一切世法正對治故。此中顯示，勤修念住諸苾芻等，應當修習四種對治。

 

復次於諸正斷諸神足中所有異名。廣說應知如聲聞地。復次於如來所安立正信等。廣說應知如攝決擇分中。安住有勢力有精進有勇悍等。廣說應知如菩薩地。復次簡擇諸法最極簡擇。周遍尋思周遍觀察。廣說應知如聲聞地。已得無漏真作意故緣聖諦境。一切無漏作意相應。名為擇法。

復次，於諸正斷、諸神足中，所有異名，廣說應知如《聲聞地》。復次，於如來所安立正信等，廣說應知如《攝決擇分》中。安住有勢力、有精進、有勇悍等，廣說應知如《菩薩地》。復次，簡擇諸法、最極簡擇，周遍尋思、周遍觀察，廣說應知如《聲聞地》。已得無漏真作意故，緣聖諦境，一切無漏作意相應，名為擇法。

 

言簡擇者。總取一切苦法種類為苦聖諦故。最極簡擇者。各別分別取諸苦故。謂生苦老苦等。極簡擇法者。依此處所簡擇契經等法故。所以者何。依止此故先修所作。又簡擇者。謂審定解了。最極簡擇者。謂審定等解了。極簡擇法者。謂審定近解了。前是尋求道。今是決定道。復有差別。言解了者。於所知事作意發悟。等解了者。既發悟已方便尋求。近解了者。求已決定。

言簡擇者：總取一切苦法種類為苦聖諦故。最極簡擇者：各別分別取諸苦故，謂生苦、老苦等。極簡擇法者：依此處所簡擇契經等法故，所以者何？依止此故，先修所作。又簡擇者：謂審定解了。最極簡擇者：謂審定等解了。極簡擇法者：謂審定近解了。前是尋求道，今是決定道。復有差別。言解了者：於所知事作意發悟。等解了者：既發悟已，方便尋求。近解了者：求已決定。

 

復次黠了者。了知分別體故。通達者。通達所知事故。復有差別。黠了者。了知自相故。通達者。了知共相故。審察者。謂能定取。盡其所有如其所有。先後漸次倍增廣故。聰叡者。先後漸次於彼義中無忘失故。覺者。謂堪能簡擇俱生之慧。明者。謂習所得慧。慧行者。謂能受持讀誦問論勝決擇等增上了別。即於彼義轉增明了勤修習慧。毘缽舍那者。謂即於前所了別義審觀察故。

復次，黠了者：了知分別體故。通達者：通達所知事故。復有差別。黠了者：了知自相故。通達者：了知共相故。審察者：謂能定取盡其所有、如其所有，先後漸次倍增廣故。聰叡者：先後漸次於彼義中，無忘失故。覺者：謂堪能簡擇俱生之慧。明者：謂習所得慧。慧行者：謂能受持、讀誦、問論、勝決擇等增上了別，即於彼義轉增明了勤修習慧。毘缽舍那者。謂即於前所了別義，審觀察故。

 

涉入者。謂先尋思於所緣境。作意思惟心涉入故。納受者。謂即於彼能攝受故。推尋者。謂取彼諸相故。極推尋者。謂取彼隨好故。復有差別。推尋者。謂尋求心。極推尋者。謂伺察心。最極推尋者。謂於得失推搆尋思極挍計故。聖教為依而起尋求說名尋思。現量為依說名思惟。比量為依說名分別。

涉入者：謂先尋思於所緣境，作意思惟心涉入故。納受者：謂即於彼能攝受故。推尋者：謂取彼諸相故。極推尋者：謂取彼隨好故。復有差別。推尋者：謂尋求心。極推尋者：謂伺察心。最極推尋者：謂於得失推搆尋思，極挍計故。聖教為依而起尋求，說名尋思。現量為依，說名思惟。比量為依，說名分別。

 

厭離者。增上意樂於遠離中起決定故。遠離者。謂從他邊受遠離故。隨離者。謂受已後能隨守護彼尸羅故。還離者。謂誤犯已即能如法而悔除故。從此已後寂止律儀隨護尸羅。寂止者。由具忍辱柔和事故。律儀者。由具少欲慈心等故。密護根門者。自然不作故。不作者。由他不作故。不行者。由正了知不現行故。不犯者。不由失念而現行故。

厭離者：增上意樂於遠離中，起決定故。遠離者：謂從他邊受遠離故。隨離者：謂受已後，能隨守護彼尸羅故。還離者：謂誤犯已，即能如法而悔除故。從此已後，寂止、律儀、隨護尸羅。寂止者：由具忍辱柔和事故。律儀者：由具少欲慈心等故。密護根門者：自然不作故。不作者：由他不作故。不行者：由正了知不現行故。不犯者：不由失念而現行故。

 

橋梁者。由此為依渡惡法故。船筏者。謂依對治誓能運彼癡狂失道。令渡相違障礙法故。不喜樂者。謂於遠離增上意樂極滿足故。不違越者。謂於一切所學眾中無毀犯故。不棄捨故。不異違越者。謂於一分無穿穴故。不棄捨故。所言念者。謂住其心故。言等念者。謂等住其心故。如是廣說應隨九種心住差別。如聲聞地當知其相。

橋梁者：由此為依渡惡法故。船筏者：謂依對治誓能運彼癡狂失道，令渡相違障礙法故。不喜樂者：謂於遠離增上意樂極滿足故。不違越者：謂於一切所學眾中無毀犯故、不棄捨故。不異違越者：謂於一分無穿穴故、不棄捨故。所言念者：謂住其心故。言等念者：謂等住其心故。如是廣說，應隨九種心住差別，如《聲聞地》當知其相。

 

復次嗢拖南曰。　智宣說善欲　　熾然獨遠塵　如病等解釋　　我斷盡生等　并天世眾生　　依等我作等  智者。謂聞言說為先慧。見者。謂見言說為先慧。覺者。謂覺言說為先慧。知者。謂知言說為先慧。智者。謂知不現見境。見者。謂見現見現在前境。明者。謂無明相違解。覺者。謂實有義智。覺者。謂不增益非實有智。慧者。謂俱生生得慧。明者。謂由加行習所成慧。現觀者。謂於內現觀法已。於諸法中非不現見。非緣他智。

復次，嗢拖南曰：「智宣說善欲，熾然獨遠塵，如病等解釋，我斷盡生等，并天世眾生，依等我作等。」  智者：謂聞言說為先慧。見者：謂見言說為先慧。覺者：謂覺言說為先慧。知者：謂知言說為先慧。智者：謂知不現見境。見者：謂見現見現在前境。明者：謂無明相違解。覺者：謂實有義。智覺者：謂不增益非實有智。慧者：謂俱生生得慧。明者：謂由加行習所成慧。現觀者：謂於內現觀法已，於諸法中非不現見，非緣他智。

 

復次宣說者。謂因他請問而為記別。施設者。謂由語及欲。次第編列名句文身。安立者。謂次第編列已略為他說。分別者。謂略說已分別開示解其義趣。開示者。謂他展轉所生疑惑皆能除遣。顯發者。謂自通達甚深義句為他顯示。教者。謂不因他發起請問。由哀愍故說法開示。遍開示者。謂無間演說不作師拳無所隱覆。

復次，宣說者：謂因他請問而為記別。施設者：謂由語及欲，次第編列名句文身。安立者：謂次第編列已，略為他說。分別者：謂略說已，分別開示解其義趣。開示者：謂他展轉所生疑惑，皆能除遣。顯發者：謂自通達甚深義句，為他顯示。教者：謂不因他發起請問，由哀愍故說法開示。遍開示者：謂無間演說，不作師拳(吝而不說也)，無所隱覆。

 

復次初善者。謂聽聞時生歡喜故。中善者。謂修行時無有艱苦。遠離二邊依中道行故。後善者。謂極究竟離諸垢故。及一切究竟離欲為後邊故。義妙者。謂能引發利益安樂故。文巧者。謂善緝綴名身等故。及語具圓滿故。純一者。謂不與一切外道共故。圓滿者。謂無限量故。最尊勝故。清淨者。謂自性解脫故。鮮白者。謂相續解脫故。

復次，初善者：謂聽聞時生歡喜故。中善者：謂修行時無有艱苦，遠離二邊依中道行故。後善者：謂極究竟離諸垢故，及一切究竟離欲為後邊故。義妙者：謂能引發利益安樂故。文巧者：謂善緝綴名身等故，及語具圓滿故。純一者：謂不與一切外道共故。圓滿者：謂無限量故、最尊勝故。清淨者：謂自性解脫故。鮮白者：謂相續解脫故。

 

梵行者。謂八聖支道。當知此道由純一等四種妙相之所顯說。諦聽者。謂於如是相法勸令審聽。應善懇到者。謂勸令無倒無間殷重如理思惟。復次猛利欲者。謂我何當於彼處所。乃至廣說。猛利愛者。謂於所修正加行中。猛利樂者。謂於說者及與大師尊重處等。猛利信者。謂於教法教授教誡。

梵行者：謂八聖支道，當知此道由純一等四種妙相之所顯說。諦聽者：謂於如是相法，勸令審聽。應善懇到者：謂勸令無倒、無間、殷重如理思惟。復次，猛利欲者：謂「我何當於彼處所」，乃至廣說。猛利愛者：謂於所修正加行中。猛利樂者：謂於說者及與大師尊重處等。猛利信者：謂於教法、教授教誡。

 

復次能熾然者。謂為證得速疾通慧。終不自暇推延後期發勤精進。順瑜伽者。謂隨尊教若等若勝。而修加行終不減劣。能永斷者。謂能修習煩惱對治。能閑居者。謂依所有邊際臥具。遠離而居。修三摩地令現在前。依三摩地修習對治。

復次，能熾然者：謂為證得速疾通慧，終不自暇推延後期發勤精進。順瑜伽者：謂隨尊教若等、若勝，而修加行終不減劣。能永斷者：謂能修習煩惱對治。能閑居者：謂依所有邊際臥具遠離而居，修三摩地令現在前，依三摩地修習對治。

 

復次獨者。謂處遠離邊際臥具無有第二而安住故。言遠離者。謂諸染污無記作意不現行故。無縱逸者。謂於欲等尋思惡法防護心故。又於善中自安處故。言熾然者。謂如前說。言發遣者。謂除五蓋內持心故。又由此故發遣其心令趣無上安隱處故。

復次，獨者：謂處遠離邊際臥具，無有第二而安住故。言遠離者：謂諸染污、無記作意不現行故。無縱逸者：謂於欲等尋思惡法防護心故，又於善中自安處故。言熾然者：謂如前說。言發遣者：謂除五蓋內持心故，又由此故發遣其心，令趣無上安隱處故。

 

復次遠塵離垢者。塵謂已生未究竟智能障現觀。有間無間我慢現轉。垢謂彼品及見斷品所有麤重。令永無故名遠塵離垢。又復塵者。所謂我慢及見所斷一切煩惱。垢謂二品所有麤重。於諸法中者。謂於自相共相所住法中。言法眼者。謂如實現證唯有法慧。言見法者。謂於苦等如實見故。

復次，遠塵、離垢者：塵，謂已生未究竟智，能障現觀，有間、無間我慢現轉。垢，謂彼品及見斷品所有麤重。令永無故，名遠塵、離垢。又復塵者：所謂我慢及見所斷一切煩惱。垢謂：二品所有麤重。於諸法中者：謂於自相、共相所住法中。言法眼者：謂如實現證「唯有法」慧。言見法者：謂於苦等如實見故。

 

言得法者。謂隨證得沙門果故。言知法者。謂證得已於其所得。能自了知我是預流。我已證得無退墮法故。至誠法者。謂諦現觀增上力故獲得證淨。於佛法僧及自所得聖所愛戒。以正信行如實至誠故。越渡惑者。謂於自所證。越渡疑者。謂於他所證。

言得法者：謂隨證得沙門果故。言知法者：謂證得已，於其所得，能自了知：我是預流，我已證得無退墮法故。至誠法者：謂諦現觀增上力故獲得證淨，於佛法僧及自所得聖所愛戒，以正信行如實至誠故。越渡惑者：謂於自所證。越渡疑者：謂於他所證。

 

非緣於他者。謂於此法內自所證。非但隨他聽聞等故。非餘所引者。謂於大師所有聖教。不為一切外道異論所引奪故。於諸法中得無所畏者。謂於自所證若他詰問無悚懼故。言逆流者。謂已登聖道故。言趣向者。謂記神通究竟往趣無退還故。復有差別。當知建立世俗勝義二種法故。

非緣於他者：謂於此法內自所證，非但隨他聽聞等故。非餘所引者：謂於大師所有聖教，不為一切外道異論所引奪故。於諸法中得無所畏者：謂於自所證，若他詰問，無悚懼故。言逆流者：謂已登聖道故。言趣向者：謂記神通究竟往趣無退還故。復有差別，當知建立世俗、勝義二種法故。

 

復次如說如病。乃至廣說。云何顯示彼如病等。非但說彼猶如重病。乃至廣說。然修行者先以如實無常等行。於彼事中如實訶毀作是思惟。此如病等甚可厭逆。為欲與彼不和合故。是故次說無常行等。如實顯示觀察彼果。言無常者。顯現生身及與剎那皆展轉故。

復次，如說「如病」，乃至廣說。云何顯示彼如病等？非但說彼猶如重病，乃至廣說。然修行者先以如實無常等行，於彼事中如實訶毀，作是思惟：此如病等甚可厭逆！為欲與彼不和合故，是故次說無常行等，如實顯示觀察彼果。言無常者：顯現生身及與剎那皆展轉故。

 

剎那展轉者。由彼彼觸起盡故。彼彼受起盡此相續見。由非不現見非緣他智故。所言苦者。有二種苦。謂生等諸苦。及諸所有受皆說為苦。此二種苦如其所應由見生身展轉有故而得悟入。謂死無間有生身生。生已復有老等諸苦。是故說言無常。故苦由見生身展轉有故悟入苦性。

剎那展轉者：由彼彼觸起盡故，彼彼受起盡。此相續見，由非不現見，非緣他智故。所言苦者：有二種苦，謂生等諸苦，及諸所有受皆說為苦。此二種苦，如其所應，由見生身展轉有故，而得悟入。謂死無間有生身生，生已復有老等諸苦，是故說言：無常故苦，由見生身展轉有故，悟入苦性。

 

云何諸所有受皆說為苦。謂諸樂受變壞故苦。一切苦受生住故苦。非苦樂受。體是無常滅壞法故。說之為苦。此中樂受由無常故必有變壞。一切苦受由無常故。生住相續皆起於苦。非苦樂受已滅壞者由無常故。說之為苦。已生起者滅壞法故。亦說為苦。此滅壞法彼二所隨逐故與二相應。故亦名為苦。

云何諸所有受皆說為苦？謂諸樂受，變壞故苦；一切苦受，生、住故苦；非苦樂受，體是無常，滅壞法故，說之為苦。此中樂受，由無常故，必有變壞。一切苦受，由無常故，生、住相續皆起於苦。非苦樂受，已滅壞者，由無常故，說之為苦。已生起者，滅壞法故，亦說為苦。此滅壞法，彼二所隨逐故，與二相應，故亦名為苦。

 

云何當觀樂受為苦。謂由此受貪所隨眠。由隨眠故取當來苦。於現法中能生壞苦。如是當觀樂受為苦。云何當觀苦受如箭。謂如毒箭乃至現前常惱壞故。非苦樂受體是無常滅壞法者。謂已滅者即是無常。其未滅者是滅壞法。若無常者從此復生若樂若苦。滅壞法者終不解脫苦樂二種。所言空者。無常無恒無不變易真實法故。言無我者。遠離我故。眾緣生故。不自在故。

云何當觀樂受為苦？謂由此受，貪所隨眠，由隨眠故取當來苦，於現法中，能生壞苦，如是當觀樂受為苦。云何當觀苦受如箭？謂如毒箭乃至現前常惱壞故。非苦樂受，體是無常滅壞法者：謂已滅者即是無常，其未滅者是滅壞法。若無常者，從此復生若樂、若苦；滅壞法者，終不解脫苦樂二種。所言空者：無常、無恒、無不變易真實法故。言無我者：遠離我故、眾緣生故、不自在故。