瑜伽師地論卷第四十 (2)

瑜伽師地論卷第四十 (2)

本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處戒品第十之一

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

又於一切犯戒因緣根本煩惱少分煩惱忿恨等生。亦不忍受。又於他所發生恚害怨恨等心。亦不忍受。又於所起懈怠懶惰。亦不忍受。又於所起等至味著等至煩惱。亦不忍受。又於五處如實了知。謂如實知善果勝利。又能如實了知善因。又能如實知善因果倒與無倒。又如實知攝善法障。

又於一切犯戒因緣、根本煩惱、少分煩惱、忿恨等生，亦不忍受。又於他所發生恚害、怨恨等心，亦不忍受。又於所起懈怠、懶惰，亦不忍受。又於所起等至味著、等至煩惱，亦不忍受。又於五處如實了知，謂如實知善果勝利；又能如實了知善因；又能如實知善因果，倒與無倒；又如實知攝善法障。

 

是諸菩薩能於善果見大勝利尋求善因。為攝善故如實了知倒與無倒。由此菩薩獲得善果。不於無常妄見為常。不於其苦妄見為樂。不於不淨妄見為淨。不於無我妄見為我。如實了知攝善法障。為攝善故速疾遠離。菩薩由此十種相故。名住攝善法戒。速能攝善一切種相。謂施漸次。若戒漸次。若忍漸次。若精進漸次若靜慮漸次及五種慧。

是諸菩薩，能於善果見大勝利，尋求善因；為攝善故，如實了知倒與無倒。由此菩薩獲得善果，不於無常妄見為常，不於其苦妄見為樂，不於不淨妄見為淨，不於無我妄見為我。如實了知攝善法障，為攝善故，速疾遠離。菩薩由此十種相故，名住攝善法戒，速能攝善一切種相，謂施漸次、若戒漸次、若忍漸次、若精進漸次、若靜慮漸次、及五種慧。

 

又諸菩薩由十一相。名住一切種饒益有情戒。於一一相中成就一切種謂諸菩薩於諸有情彼彼事業。皆為助伴。謂於思量所作事業。及於功用所作事業悉能與彼而作助伴或於道路若往若來。或於無倒事業加行。或於守護所有財物。或於和合展轉乖離。或於義會或於修福。皆為助伴。於諸救苦亦為助伴。謂於遭遇疾疫有情。瞻侍供給。盲者啟導。聾者撝義。手代言者曉以想像。迷方路者示以遇途。支不具者惠以荷乘。其愚騃者誨以勝慧。為貪欲纏所苦有情。開解令離貪欲纏苦。如是若為瞋恚惛沈。睡眠掉舉。惡作疑纏。所苦有情。開解令離疑纏等苦。欲尋思纏所苦有情。開解令離欲尋思苦。如欲尋思。恚害親里國土不死輕侮相應族姓相應所有尋思當知亦爾。他蔑他勝所苦有情。開解令離被蔑勝苦。行路疲乏所苦有情。施座施處調身按摩。令其止息勞倦眾苦。

又諸菩薩由十一相，名住一切種饒益有情戒，於一一相中，成就一切種。謂諸菩薩，於諸有情彼彼事業，皆為助伴。謂於思量所作事業，及於功用所作事業，悉能與彼而作助伴。或於道路若往、若來，或於無倒事業加行，或於守護所有財物，或於和合展轉乖離，或於義會或於修福，皆為助伴。於諸救苦，亦為助伴，謂於遭遇疾疫有情，瞻侍供給，盲者啟導，聾者撝義，手代言者，曉以想像。迷方路者，示以遇途。支不具者，惠以荷乘。其愚騃者，誨以勝慧。為貪欲纏所苦有情，開解令離貪欲纏苦。如是若為瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、疑纏所苦有情，開解令離疑纏等苦。欲尋思纏所苦有情，開解令離欲尋思苦。如欲尋思，恚害、親里、國土、不死、輕侮相應、族姓相應，所有尋思當知亦爾。他蔑、他勝所苦有情，開解令離被蔑勝苦。行路疲乏所苦有情，施座、施處，調身按摩，令其止息勞倦眾苦。

 

又諸菩薩為諸有情如理宣說。謂於樂行惡行有情。為欲令斷諸惡行故。以相應文句助伴隨順。清亮有用相稱應順。常委分資糧法而為宣說。或復方便善巧宣說。如於樂行惡行有情為欲令斷諸惡行故如是。於行慳行有情。為欲令彼斷慳行故。於現法中求財寶者。為欲令彼正少功力集多財寶守護無失。於佛聖教懷憎嫉者。為欲令彼得清淨信證清淨見。超諸惡趣盡一切結。越一切苦。應知亦爾。

又諸菩薩為諸有情如理宣說，謂於樂行、惡行有情，為欲令斷諸惡行故，以相應文句助伴、隨順、清亮、有用、相稱、應順，常委分資糧法而為宣說、或復方便善巧宣說。如於樂行惡行有情為欲令斷諸惡行故，如是於行慳行有情，為欲令彼斷慳行故，於現法中求財寶者，為欲令彼正少功力，集多財寶，守護無失。於佛聖教懷憎嫉者，為欲令彼得清淨信，證清淨見，超諸惡趣，盡一切結，越一切苦，應知亦爾。

 

又諸菩薩於其有恩諸有情所。深知恩惠常思酬報。暫見申敬讚言善來。怡顏歡慰。吐誠談謔祥處設座正筵令坐。若等若增財利供養現前酬答。非以下劣。於彼事業雖不求請。尚應伴助。況于有命。如於事業如是。於苦。於如理說。於方便說。於濟怖畏。於衰惱處開解愁憂。於惠資具。於與依止。於隨心轉於顯實德令深歡悅。於懷親愛方便調伏。於現神通驚恐引攝。如應廣說當知亦爾。又諸菩薩於遭怖畏諸有情類能為救護。謂於種種禽獸水火。王賊怨敵。家主宰官。不活惡名。大眾威德。非人起屍。魍魎等畏皆能救護令得安隱。

又諸菩薩於其有恩諸有情所，深知恩惠，常思酬報。暫見申敬，讚言善來，怡顏歡慰，吐誠談謔，祥處設座，正筵令坐；若等若增，財利供養，現前酬答，非以下劣。於彼事業雖不求請，尚應伴助，況于有命。如於事業，如是於苦、於如理說、於方便說、於濟怖畏、於衰惱處開解愁憂、於惠資具、於與依止、於隨心轉、於顯實德令深歡悅、於懷親愛方便調伏、於現神通驚恐引攝，如應廣說當知亦爾。又諸菩薩於遭怖畏諸有情類，能為救護，謂於種種禽獸、水火、王賊怨敵、家主宰官、不活惡名、大眾威德、非人起屍、魍魎等畏，皆能救護令得安隱。

 

又諸菩薩於處衰惱諸有情類。能善開解令離愁憂。或依親屬有所衰亡所謂父母兄弟。妻子奴婢。僮僕宗長。朋友內外族因。親教軌範。及餘尊重。時有喪亡。善為開解令離憂惱。或依財寶有所喪失。謂或王賊之所侵奪。或火所燒或水所溺。或為矯詐之所誑誘。或由事業無方損失。或為惡親非理橫取。或家生火之所耗費。於如是等財寶喪失。善為開解令離憂惱。由是因緣諸有情類生軟中上三品愁憂。菩薩皆能正為開解。

又諸菩薩於處衰惱諸有情類，能善開解令離愁憂。或依親屬有所衰亡，所謂父母、兄弟、妻子、奴婢、僮僕、宗長、朋友、內外族因、親教、軌範、及餘尊重，時有喪亡，善為開解令離憂惱。或依財寶有所喪失，謂或王賊之所侵奪，或火所燒，或水所溺，或為矯詐之所誑誘，或由事業無方損失，或為惡親非理橫取，或家生火之所耗費，於如是等財寶喪失，善為開解令離憂惱。由是因緣，諸有情類生軟、中、上三品愁憂，菩薩皆能正為開解。

 

又諸菩薩備資生具。隨有來求即皆施與。謂諸有情求食與食求飲與飲。求乘與乘求衣與衣。求莊嚴具施莊嚴具。求諸什物施以什物。求鬘塗香。施鬘塗香。求止憩處施止憩處。求諸光明施以光明。

又諸菩薩備資生具，隨有來求即皆施與，謂諸有情求食與食，求飲與飲，求乘與乘，求衣與衣，求莊嚴具施莊嚴具，求諸什物施以什物，求鬘塗香施鬘塗香，求止憩處施止憩處，求諸光明施以光明。

 

又諸菩薩性好攝受諸有情類。如法御眾方便饒益。以無染心先與依止。以憐愍心現作饒益。然後給施如法衣服飲食臥具病緣醫藥資身什物。若自無有應從淨信長者居士婆羅門等求索與之。於己以法所獲如法衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥資身什物。與眾同用自無隱費。於時時間以其隨順八種教授而正教授。五種教誡而正教誡。此中所說教授教誡。當知如前力種性品已廣分別。

又諸菩薩性好攝受諸有情類，如法御眾，方便饒益。以無染心先與依止，以憐愍心現作饒益，然後給施如法衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、資身什物。若自無有，應從淨信長者、居士、婆羅門等，求索與之。於己以法所獲如法衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥、資身什物，與眾同用，自無隱費。於時時間，以其隨順八種教授而正教授，五種教誡而正教誡。此中所說教授教誡，當知如前力、種、性品已廣分別。

 

又諸菩薩於有情心性好隨轉。隨心轉時先知有情若體若性。知體性已。隨諸有情所應共住。即應如是與其共住。隨諸有情所應同行。即應如是與彼同行。若諸菩薩欲隨所化有情心轉。當審觀察。若於如是如是相事現行身語。生他憂苦。如是憂苦若不令其出不善處安立善處。菩薩爾時於如是事現行身語。護彼心故方便思擇勵力遮止。令不現行。如是憂苦若能令其出不善處安立善處。菩薩爾時於如是事現行身語住哀愍心。不隨如是有情心轉。方便思擇勵力策發要令現行。

又諸菩薩於有情心，性好隨轉，隨心轉時，先知有情若體、若性。知體性已，隨諸有情所應共住，即應如是與其共住；隨諸有情所應同行，即應如是與彼同行。若諸菩薩欲隨所化有情心轉，當審觀察，若於如是如是相事現行身語，生他憂苦。如是憂苦，若不令其出不善處，安立善處；菩薩爾時，於如是事現行身語，護彼心故，方便思擇，勵力遮止，令不現行。如是憂苦，若能令其出不善處，安立善處；菩薩爾時，於如是事現行身語住哀愍心，不隨如是有情心轉，方便思擇，勵力策發，要令現行。

 

復審觀察。若於如是他有情事現行身語。令餘有情發生憂苦。如是憂苦若不令他或餘有情或不令二出不善處安立善處。菩薩爾時於如是事現行身語。護餘心故方便思擇勵力遮止。令不現行如是憂苦。若能令他或餘有情或能令二出不善處安立善處。菩薩爾時於如是事現行身語。住哀愍心。不隨如是有情心轉。方便思擇勵力策發要令現行。

復審觀察，若於如是他有情事現行身語，令餘有情發生憂苦，如是憂苦，若不令他、或餘有情、或不令二，出不善處安立善處；菩薩爾時，於如是事現行身語，護餘心故，方便思擇勵力遮止，令不現行。如是憂苦，若能令他、或餘有情、或能令二出，不善處安立善處；菩薩爾時，於如是事現行身語住哀愍心，不隨如是有情心轉，方便思擇勵力策發，要令現行。

 

復審觀察。若於如是菩薩自事現行身語生他憂苦。如是現行身語二業。非諸菩薩學處所攝。不順福德智慧資糧。如是憂苦不能令他出不善處安立善處。菩薩爾時於如是事現行身語。護他心故方便思擇勵力遮止令不現行。與此相違現行身語如前應知。如生憂苦。如是廣說生於喜樂隨其所應當知亦爾。

復審觀察，若於如是菩薩自事現行身語，生他憂苦，如是現行身語二業，非諸菩薩學處所攝。，順福德智慧資糧。如是憂苦，不能令他出不善處安立善處；菩薩爾時，於如是事現行身語，護他心故，方便思擇勵力遮止，令不現行。與此相違現行身語，如前應知。如生憂苦，如是廣說生於喜樂，隨其所應當知亦爾。

 

又隨他心而轉菩薩。知他有情忿纏所纏現前忿纏難可捨離。尚不讚歎。何況毀呰。即於爾時亦不諫誨。又隨他心而轉菩薩。他雖不來談論慶慰。尚應自往談論慶慰。何況彼來而不酬報。又隨他心而轉菩薩。終不故意惱觸於他。唯除訶責諸犯過者。起慈悲心諸根寂靜。如應訶責令其調伏。

又隨他心而轉菩薩，知他有情忿纏所纏，現前忿纏難可捨離，尚不讚歎，何況毀呰；即於爾時，亦不諫誨。又隨他心而轉菩薩，他雖不來談論慶慰，尚應自往談論慶慰，何況彼來而不酬報？又隨他心而轉菩薩，終不故意惱觸於他；唯除訶責諸犯過者，起慈悲心諸根寂靜，如應訶責令其調伏。

 

又隨他心而轉菩薩。終不嗤誚輕弄於他令其赧愧。不安隱住。亦不令其心生憂悔。雖能摧伏得勝於彼。而不彰其墮在負處。彼雖淨信。生於謙下終不現相而起自高。又隨他心而轉菩薩。於諸有情非不親近不極親近。亦不非時而相親近。又隨他心而轉菩薩。終不現前毀他所愛。亦不現前讚他非愛。非情交者不吐實誠。不屢希望知量而受。若先許應他飲食等。終無假託不赴先祈。為性謙沖如法曉諭。

又隨他心而轉菩薩，終不嗤誚輕弄於他，令其赧愧，不安隱住，亦不令其心生憂悔；雖能摧伏得勝於彼，而不彰其墮在負處。彼雖淨信生於謙下，終不現相而起自高。又隨他心而轉菩薩，於諸有情非不親近，不極親近，亦不非時而相親近。又隨他心而轉菩薩，終不現前毀他所愛，亦不現前讚他非愛。非情交者，不吐實誠。不屢希望，知量而受。若先許應他飲食等，終無假託不赴先祈。為性謙沖，如法曉諭。

 

又諸菩薩性好讚揚真實功德令他歡喜。於信功德具足者前。讚揚信德令其歡喜。於戒功德具足者前。讚揚戒德令其歡喜。於聞功德具足者前。讚揚聞德令其歡喜。於捨功德具足者前。讚揚捨德令其歡喜。於慧功德具足者前。讚揚慧德令其歡喜。又諸菩薩性好悲愍。以調伏法調伏有情。若諸有情有下品過下品違犯。內懷親愛無損惱心。以軟訶責而訶責之。

又諸菩薩性，好讚揚真實功德，令他歡喜；於信功德具足者前，讚揚信德，令其歡喜；於戒功德具足者前，讚揚戒德，令其歡喜；於聞功德具足者前，讚揚聞德，令其歡喜；於捨功德具足者前，讚揚捨德，令其歡喜；於慧功德具足者前，讚揚慧德，令其歡喜。又諸菩薩性好悲愍，以調伏法調伏有情。若諸有情有下品過、下品違犯，內懷親愛無損惱心，以軟訶責而訶責之。

 

若諸有情有中品過中品違犯。內懷親愛無損惱心。以中訶責而訶責之。若諸有情有上品過上品違犯。內懷親愛無損惱心。以上訶責而訶責之。如訶責法。治罰亦爾。若諸有情有下中品應可驅擯過失違犯。菩薩爾時為教誡彼及餘有情。以憐愍心及利益心。權時驅擯後還攝受。若諸有情有其上品應可驅擯過失違犯。菩薩爾時盡壽驅擯。不與共住不同受用。憐愍彼故不還攝受。勿令其人於佛聖教多攝非福。又為教誡利餘有情。

若諸有情有中品過、中品違犯，內懷親愛無損惱心，以中訶責而訶責之。若諸有情有上品過、上品違犯，內懷親愛無損惱心，以上訶責而訶責之。如訶責法，治罰亦爾。若諸有情有下、中品應可驅擯過失違犯，菩薩爾時，為教誡彼及餘有情，以憐愍心及利益心，權時驅擯，後還攝受。若諸有情有其上品應可驅擯過失違犯，菩薩爾時，盡壽驅擯，不與共住，不同受用，憐愍彼故，不還攝受；勿令其人於佛聖教多攝非福，又為教誡利餘有情。

 

又諸菩薩為欲饒益諸有情故。現神通力。或為恐怖。或為引攝。謂為樂行諸惡行者。方便示現種種惡行諸果異熟。謂諸惡趣小那落迦。大那落迦。寒那落迦。熱那落迦。既示現已而告之言。汝當觀此先於人中造作增長諸惡行故。今受如是最極暴惡辛楚非愛苦果異熟彼見是已恐怖厭患離諸惡行。

又諸菩薩為欲饒益諸有情故，現神通力，或為恐怖、或為引攝。謂為樂行諸惡行者，方便示現種種惡行諸果異熟，謂諸惡趣，小那落迦、大那落迦、寒那落迦、熱那落迦。既示現已，而告之言：汝當觀此，先於人中造作增長諸惡行故，今受如是最極暴惡、辛楚、非愛苦果異熟。彼見是已，恐怖厭患，離諸惡行。