瑜伽師地論卷第三十六 (2)

瑜伽師地論卷第三十六 (2)

本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處處自他利品第三之餘

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

云何煩惱障淨智所行真實。謂一切聲聞獨覺。若無漏智。若能引無漏智。若無漏後得世間智所行境界。是名煩惱障淨智所行真實。由緣此為境。從煩惱障智得清淨。於當來世無障礙住。是故說名煩惱障淨智所行真實。此復云何。謂四聖諦。一苦聖諦。二集聖諦。三滅聖諦。四道聖諦。即於如是四聖諦義。極善思擇證入現觀。入現觀已如實智生。此諦現觀。聲聞獨覺能觀唯有諸蘊可得。除諸蘊外我不可得。數習緣生諸行生滅相應慧故。數習異蘊補特伽羅無性見故。發生如是聖諦現觀。

云何煩惱障淨智所行真實？謂一切聲聞獨覺，若無漏智，若能引無漏智，若無漏後得世間智所行境界，是名煩惱障淨智所行真實。由緣此為境，從煩惱障智得清淨，於當來世無障礙住，是故說名煩惱障淨智所行真實。此復云何？謂四聖諦：一苦聖諦、二集聖諦、三滅聖諦、四道聖諦。即於如是四聖諦義，極善思擇，證入現觀。入現觀已，如實智生。此諦現觀，聲聞獨覺能觀，唯有諸蘊可得，除諸蘊外，我不可得。數習緣生諸行生滅相應慧故，數習異蘊補特伽羅無性見故，發生如是聖諦現觀。

 

云何所知障淨智所行真實。謂於所知能礙智故名所知障。從所知障得解脫智所行境界。當知是名所知障淨智所行真實。此復云何。謂諸菩薩諸佛世尊入法無我。入已善淨於一切法離言自性假說自性。平等平等無分別智所行境界。如是境界為最第一真如無上所知邊際。齊此一切正法思擇皆悉退還不能越度。又安立此真實義相。當知即是無二所顯。所言二者。謂有非有。

云何所知障淨智所行真實？謂於所知能礙智故，名所知障。從所知障得解脫智所行境界，當知是名所知障淨智所行真實。此復云何？謂諸菩薩、諸佛世尊，入法無我，入已善淨，於一切法離言自性假說自性，平等平等無分別智所行境界。如是境界為最第一真如無上所知邊際，齊此一切正法思擇皆悉退還不能越度。又安立此真實義相，當知即是無二所顯。所言二者，謂有、非有。

 

此中有者。謂所安立假說自性。即是世間長時所執。亦是世間一切分別戲論根本。或謂為色受想行識。或謂眼耳鼻舌身意。或復謂為地水火風。或謂色聲香味觸法。或謂為善不善無記。或謂生滅。或謂緣生。或謂過去未來現在。或謂有為或謂無為。或謂此世或謂他世。或謂日月。或復謂為所見所聞所覺所知。所求所得意隨尋伺。最後乃至或謂涅槃。如是等類是諸世間共了諸法假說自性。是名為有。

此中有者，謂所安立假說自性，即是世間長時所執，亦是世間一切分別戲論根本。或謂為色受想行識，或謂眼耳鼻舌身意，或復謂為地水火風，或謂色聲香味觸法，或謂為善不善無記，或謂生滅，或謂緣生，或謂過去未來現在，或謂有為，或謂無為，或謂此世，或謂他世，或謂日月，或復謂為所見、所聞、所覺、所知、所求、所得意隨尋伺，最後乃至或謂涅槃。如是等類，是諸世間共了諸法假說自性，是名為有。

 

言非有者。謂即諸色假說自性。乃至涅槃假說自性。無事無相假說所依。一切都無假立言說。依彼轉者皆無所有。是名非有。先所說有今說非有。有及非有二俱遠離法相所攝真實性事。是名無二。由無二故說名中道。遠離二邊亦名無上。佛世尊智於此真實已善清淨。諸菩薩智於此真實學道所顯。

言非有者，謂即諸色假說自性，乃至涅槃假說自性，無事無相假說所依，一切都無。假立言說，依彼轉者皆無所有，是名非有。先所說有，今說非有，有及非有，二俱遠離，法相所攝真實性事，是名無二。由無二故，說名中道。遠離二邊，亦名無上。佛世尊智於此真實已善清淨，諸菩薩智於此真實學道所顯。

 

又即此慧是諸菩薩能得無上正等菩提廣大方便。何以故。以諸菩薩處於生死。彼彼生中修空勝解。善能成熟一切佛法及諸有情。又能如實了知生死。不於生死以無常等行深心厭離。若諸菩薩不能如實了知生死。則不能於貪瞋癡等一切煩惱深心棄捨。不能棄捨諸煩惱故。便雜染心受諸生死。由雜染心受生死故。不能成熟一切佛法及諸有情。若諸菩薩於其生死以無常等行深心厭離。是則速疾入般涅槃。彼若速疾入般涅槃。尚不能成熟一切佛法及諸有情。況能證無上正等菩提。

又即此慧，是諸菩薩能得無上正等菩提廣大方便。何以故？以諸菩薩處於生死，彼彼生中修空勝解，善能成熟一切佛法及諸有情。又能如實了知生死，不於生死以無常等行深心厭離。若諸菩薩不能如實了知生死，則不能於貪瞋癡等一切煩惱深心棄捨。不能棄捨諸煩惱故，便雜染心受諸生死。由雜染心受生死故，不能成熟一切佛法及諸有情。若諸菩薩於其生死以無常等行深心厭離，是則速疾入般涅槃。彼若速疾入般涅槃，尚不能成熟一切佛法及諸有情，況能證無上正等菩提。

 

又諸菩薩由習如是空勝解故。則於涅槃不深怖畏。亦於涅槃不多願樂。若諸菩薩深怖涅槃。即便於彼涅槃資糧不能圓滿。由於涅槃深怖畏故不見涅槃勝利功德。由不見故便於涅槃遠離一切清淨勝解。若諸菩薩於其涅槃多住願樂。是則速疾入般涅槃。彼若速疾入般涅槃。則便不能成熟佛法及諸有情。

又諸菩薩由習如是空勝解故，則於涅槃不深怖畏，亦於涅槃不多願樂。若諸菩薩深怖涅槃，即便於彼涅槃資糧不能圓滿。由於涅槃深怖畏故，不見涅槃勝利功德；由不見故，便於涅槃遠離一切清淨勝解。若諸菩薩於其涅槃多住願樂，是則速疾入般涅槃。彼若速疾入般涅槃，則便不能成熟佛法及諸有情。

 

當知此中若不如實了知生死。即雜染心流轉生死。若於生死深心厭離。即便速疾入般涅槃。若於涅槃深心怖畏即於能證涅槃資糧不能圓滿。若於涅槃多住願樂。即便速疾入般涅槃。是諸菩薩於證無上正等菩提無大方便。若能如實了知生死。即無染心流轉生死。

當知此中，若不如實了知生死，即雜染心流轉生死。若於生死深心厭離，即便速疾入般涅槃。若於涅槃深心怖畏，即於能證涅槃資糧不能圓滿。若於涅槃多住願樂，即便速疾入般涅槃，是諸菩薩於證無上正等菩提無大方便。若能如實了知生死，即無染心流轉生死。

 

若於生死不以無常等行深心厭離。即不速疾入般涅槃。若於涅槃不深怖畏。即能圓滿涅槃資糧。雖於涅槃見有微妙勝利功德。而不深願速證涅槃。是諸菩薩於證無上正等菩提有大方便。是大方便依止最勝空性勝解。是故菩薩修習學道所攝最勝空性勝解。名為能證如來妙智廣大方便。

若於生死不以無常等行深心厭離，即不速疾入般涅槃。若於涅槃不深怖畏，即能圓滿涅槃資糧。雖於涅槃見有微妙勝利功德，而不深願速證涅槃，是諸菩薩於證無上正等菩提有大方便。是大方便依止最勝空性勝解，是故菩薩修習學道所攝最勝空性勝解，名為能證如來妙智廣大方便。

 

又諸菩薩由能深入法無我智。於一切法離言自性。如實知已達無少法及少品類可起分別。唯取其事唯取真如。不作是念。此是唯事是唯真如。但行於義。如是菩薩行勝義故。於一切法平等。平等以真如慧如實觀察。於一切處具平等見具平等心得最勝捨。依止此捨於諸明處一切善巧勤修習時。雖復遭遇一切劬勞一切苦難。而不退轉。速疾能令身無勞倦。心無勞倦。於諸善巧速能成辦得大念力。不因善巧而自貢高。亦於他所無有祕吝。於諸善巧心無怯弱。有所堪能所行無礙。具足堅固甲冑加行。

又諸菩薩由能深入法無我智，於一切法離言自性。如實知已，達無少法及少品類可起分別。唯取其事，唯取真如，不作是念：此是唯事，是唯真如，但行於義。如是菩薩行勝義故，於一切法平等平等。以真如慧如實觀察，於一切處具平等見、具平等心，得最勝捨。依止此捨，於諸明處一切善巧勤修習時，雖復遭遇一切劬勞、一切苦難，而不退轉，速疾能令身無勞倦、心無勞倦。於諸善巧，速能成辦得大念力。不因善巧而自貢高，亦於他所無有祕吝。於諸善巧心無怯弱，有所堪能。所行無礙，具足堅固甲冑加行。

 

是諸菩薩於生死中如如流轉遭大苦難。如是如是於其無上正等菩提堪能增長。如如獲得尊貴殊勝。如是如是於諸有情憍慢漸減。如如證得智慧殊勝。如是如是倍於他所難詰諍訟諠雜語論本惑隨惑犯禁現行。能數觀察深心棄捨。如如功德展轉增長。如是如是轉覆自善不求他知。亦不希求利養恭敬。如是等類菩薩所有眾多勝利。是菩提分隨順菩提皆依彼智。是故一切已得菩提當得今得。皆依彼智。除此更無若劣若勝。

是諸菩薩於生死中，如如流轉遭大苦難，如是如是於其無上正等菩提，堪能增長。如如獲得尊貴殊勝，如是如是於諸有情憍慢漸減。如如證得智慧殊勝，如是如是倍於他所難詰諍訟，諠雜語論，本惑隨惑，犯禁現行，能數觀察深心棄捨。如如功德展轉增長，如是如是轉覆自善，不求他知，亦不希求利養恭敬。如是等類菩薩所有眾多勝利，是菩提分。隨順菩提皆依彼智，是故一切已得菩提、當得、今得，皆依彼智。除此，更無若劣、若勝。

 

又諸菩薩乘御如是無戲論理。獲得如是眾多勝利。為自成熟諸佛法故。為成熟他三乘法故。修行正行。彼於如是修正行時。於自身財遠離貪愛。於諸眾生學離貪愛能捨身財。唯為利益諸眾生故。又能防護極善防護。由身語等修學律儀。性不樂惡性極賢善。又能忍他一切侵惱。於行惡者能學堪忍性薄瞋忿不侵惱他。

又諸菩薩乘御如是無戲論理，獲得如是眾多勝利，為自成熟諸佛法故，為成熟他三乘法故，修行正行。彼於如是修正行時，於自身財遠離貪愛，於諸眾生學離貪愛能捨身財，唯為利益諸眾生故。又能防護極善防護，由身語等修學律儀，性不樂惡，性極賢善。又能忍他一切侵惱，於行惡者能學堪忍，性薄瞋忿，不侵惱他。

 

又能勤修一切明處令其善巧。為斷眾生一切疑難。為惠眾生諸饒益事。為自攝受一切智因。又能於內安住其心令心善定。於心安住常勤修學。為淨修治四種梵住。為能遊戲五種神通。為能成立利眾生事。為欲除遣精勤修學一切善巧所生勞倦。又性黠慧成極真智。為極真智常勤修學。為自當來般涅槃故修習大乘。

又能勤修一切明處令其善巧，為斷眾生一切疑難，為惠眾生諸饒益事，為自攝受一切智因。又能於內安住其心，令心善定，於心安住，常勤修學，為淨修治四種梵住，為能遊戲五種神通，為能成立利眾生事，為欲除遣精勤修學一切善巧所生勞倦。又性黠慧成極真智，為極真智常勤修學，為自當來般涅槃故，修習大乘。

 

又諸菩薩即於如是修正行時。於具功德諸有情所。常樂現前供養恭敬。於具過失諸有情所。常樂現前發起最勝悲心愍心。隨能隨力令彼除斷所有過失。於己有怨諸有情所常起慈心。隨能隨力無諂無誑。作彼種種利益安樂。令彼怨者意樂加行所有過失及怨嫌心自然除斷。於己有恩諸有情所。善知恩故若等若增現前酬報。隨能隨力如法令其意望滿足。

又諸菩薩即於如是修正行時，於具功德諸有情所，常樂現前供養恭敬。於具過失諸有情所，常樂現前發起最勝悲心、愍心，隨能隨力，令彼除斷所有過失。於己有怨諸有情所，常起慈心，隨能隨力無諂無誑，作彼種種利益安樂，令彼怨者意樂加行所有過失及怨嫌心自然除斷。於己有恩諸有情所，善知恩故，若等若增現前酬報，隨能隨力如法令其意望滿足。

 

雖無力能彼若求請。即於彼彼所作事業。示現殷重精勤營務。終不頓止彼所希求。云何令彼知我無力非無欲樂。如是等類當知名為菩薩乘御無戲論理。依極真智修正加行。以何道理應知諸法離言自性。謂一切法假立自相。或說為色或說為受。如前廣說。乃至涅槃當知一切唯假建立非有自性。亦非離彼別有自性。是言所行是言境界。如是諸法非有自性如言所說。亦非一切都無所有。

雖無力能，彼若求請，即於彼彼所作事業，示現殷重精勤營務，終不頓止彼所希求。云何令彼知我無力非無欲樂？如是等類，當知名為菩薩乘御無戲論理，依極真智修正加行。以何道理應知諸法離言自性？謂一切法假立自相，或說為色，或說為受，如前廣說，乃至涅槃。當知一切，唯假建立，非有自性，亦非離彼，別有自性，是言所行，是言境界。如是諸法非有自性，如言所說，亦非一切都無所有。

 

如是非有。亦非一切都無所有。云何而有。謂離增益實無妄執。及離損減實有妄執。如是而有。即是諸法勝義自性。當知唯是無分別智所行境界。若於諸法諸事隨起言說。即於彼法彼事有自性者。如是一法一事應有眾多自性。何以故。以於一法一事制立眾多假說而詮表故。亦非眾多假說詮表決定可得。謂隨一假說於彼法彼事有體有分有其自性。非餘假說。是故一切假說若具不具。於一切法於一切事皆非有體有分有其自性。

如是非有，亦非一切都無所有。云何而有？謂離增益實無妄執，及離損減實有妄執，如是而有，即是諸法勝義自性，當知唯是無分別智所行境界。若於諸法、諸事隨起言說，即於彼法、彼事有自性者，如是一法、一事應有眾多自性。何以故？以於一法一事制立眾多假說而詮表故，亦非眾多假說詮表決定可得。謂隨一假說，於彼法彼事，有體有分，有其自性，非餘假說。是故一切假說，若具、不具於一切法於一切事，皆非有體有分有其自性。

 

又如前說色等諸法。若隨假說有自性者。要先有事然後隨欲制立假說。先未制立彼假說時。彼法彼事應無自性。若無自性無事制立假說詮表。不應道理假說詮表既無所有。彼法彼事隨其假說而有自性。不應道理。又若諸色未立假說詮表。已前先有色性。後依色性制立假說攝取色者。是則離色假說詮表。於色想法於色想事應起色覺。而實不起。由此因緣由此道理。當知諸法離言自性。如說其色。如是受等如前所說。乃至涅槃應知亦爾。

又如前說色等諸法，若隨假說有自性者，要先有事，然後隨欲制立假說。先未制立彼假說時，彼法彼事應無自性；若無自性，無事制立假說詮表，不應道理。假說詮表既無所有，彼法彼事隨其假說而有自性，不應道理。又若諸色未立假說詮表已前先有色性，後依色性制立假說攝取色者，是則離色假說詮表，於色想法、於色想事應起色覺，而實不起。由此因緣由此道理，當知諸法離言自性。如說其色，如是受等如前所說，乃至涅槃，應知亦爾。

 

有二種人。於佛所說法毘奈耶。俱為失壞。一者於色等法於色等事。謂有假說自性自相。於實無事起增益執。二者於假說相處於假說相依離言自性勝義法性。謂一切種皆無所有。於實有事起損減執。於實無事起增益執。妄立法者所有過失已具如前顯了開示。於色等法實無事中。起增益執有過失故。於佛所說法毘奈耶甚為失壞。

有二種人，於佛所說法毘奈耶，俱為失壞。一者於色等法、於色等事，謂有假說自性自相，於實無事，起增益執。二者於假說相處、於假說相依，離言自性勝義法性，謂一切種皆無所有，於實有事，起損減執。於實無事起增益執，妄立法者所有過失，已具如前顯了開示。於色等法實無事中，起增益執有過失故，於佛所說法毘奈耶甚為失壞。

 

於色等法實有唯事起損減執。壞諸法者所有過失。由是過失。於佛所說法毘奈耶甚為失壞。我今當說。謂若於彼色等諸法實有唯事起損減執。即無真實亦無虛假。如是二種皆不應理。譬如要有色等諸蘊方有假立補特伽羅。非無實事而有假立補特伽羅。如是要有色等諸法實有唯事。方可得有色等諸法假說所表。非無唯事而有色等假說所表。若唯有假無有實事。既無依處假亦無有。是則名為壞諸法者。

於色等法實有唯事，起損減執，壞諸法者所有過失，由是過失，於佛所說法毘奈耶甚為失壞，我今當說。謂若於彼色等諸法實有唯事，起損減執，即無真實，亦無虛假，如是二種皆不應理。譬如要有色等諸蘊，方有假立補特伽羅，非無實事，而有假立補特伽羅。如是要有色等諸法，實有唯事，方可得有色等諸法假說所表，非無唯事而有色等假說所表。若唯有假，無有實事，既無依處，假亦無有，是則名為壞諸法者。

 

如有一類聞說難解大乘相應空性相應未極顯了密意趣義甚深經典。不能如實解所說義。起不如理虛妄分別。由不巧便所引尋思。起如是見立如是論。一切唯假是為真實。若作是觀名為正觀。彼於虛假所依處所實有唯事。撥為非有。是則一切虛假皆無。何當得有一切唯假是為真實。由此道理彼於真實及以虛假二種俱謗都無所有。由謗真實及虛假故。當知是名最極無者。

如有一類，聞說難解大乘相應空性相應，未極顯了密意趣義甚深經典。不能如實解所說義，起不如理虛妄分別，由不巧便所引尋思，起如是見、立如是論：一切唯假是為真實，若作是觀名為正觀。彼於虛假所依處所實有唯事，撥為非有，是則一切虛假皆無，何當得有一切唯假是為真實。由此道理，彼於真實及以虛假二種俱謗都無所有，由謗真實及虛假故，當知是名最極無者。

 

如是無者一切有智同梵行者不應共語不應共住。如是無者能自敗壞。亦壞世間隨彼見者。世尊依彼密意說言。寧如一類起我見者。不如一類惡取空者。何以故。起我見者。唯於所知境界迷惑。不謗一切所知境界。不由此因墮諸惡趣。於他求法求苦解脫。不為虛誑不作稽留。於法於諦亦能建立。於諸學處不生慢緩。惡取空者亦於所知境界迷惑。亦謗一切所知境界。由此因故墮諸惡趣。於他求法求苦解脫。能為虛誑亦作稽留。於法於諦不能建立。於諸學處極生慢緩。如是損減實有事者。於佛所說法毘奈耶甚為失壞。

如是無者，一切有智同梵行者，不應共語，不應共住。如是無者，能自敗壞，亦壞世間隨彼見者。世尊依彼密意說言：寧如一類起我見者，不如一類惡取空者。何以故？起我見者：唯於所知境界迷惑，不謗一切所知境界，不由此因，墮諸惡趣。於他求法求苦解脫，不為虛誑，不作稽留。於法於諦亦能建立，於諸學處不生慢緩。惡取空者：亦於所知境界迷惑，亦謗一切所知境界，由此因故，墮諸惡趣。於他求法求苦解脫，能為虛誑，亦作稽留。於法於諦不能建立，於諸學處極生慢緩。如是損減實有事者，於佛所說法毘奈耶甚為失壞。

 

云何名為惡取空者。謂有沙門或婆羅門。由彼故空亦不信受。於此而空亦不信受。如是名為惡取空者。何以故。由彼故空彼實是無。於此而空此實是有。由此道理可說為空。若說一切都無所有。何處何者何故名空。亦不應言由此於此即說為空。是故名為惡取空者。

云何名為惡取空者？謂有沙門或婆羅門，由彼故空亦不信受，於此而空亦不信受，如是名為惡取空者。何以故？由彼故空，彼實是無；於此而空，此實是有；由此道理可說為空。若說一切都無所有，何處、何者、何故名空，亦不應言由此、於此即說為空，是故名為惡取空者。