瑜伽師地論卷第六 (1)

瑜伽師地論卷第六 (1)

本地分中有尋有伺等三地之三   彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

復次云何不如理作意施設建立。嗢拖南曰。　執因中有果　　顯了有去來　我常宿作因　　自在等害法　邊無邊矯亂　　計無因斷空　最勝淨吉祥　　由十六異論  由十六種異論差別。顯不如理作意應知。

復次，甚麼是不如理作意施設建立？嗢拖南曰：「執因中有果，顯了有去來，我常宿作因，自在等害法；邊無邊矯亂，計無因斷空；最勝淨吉祥，由十六異論。」  由十六種異論差別，不如理作意應知。

 

何等十六。一因中有果論。二從緣顯了論。三去來實有論。四計我論。五計常論。六宿作因論。七計自在等為作者論。八害為正法論。九有邊無邊論。十不死矯亂論。十一無因見論。十二斷見論。十三空見論。十四妄計最勝論。十五妄計清淨論。十六妄計吉祥論。

何等十六？一因中有果論、二從緣顯了論、三去來實有論、四計我論、五計常論、六宿作因論、七計自在等為作者論、八害為正法論、九有邊無邊論、十不死矯亂論、十一無因見論、十二斷見論、十三空見論、十四妄計最勝論、十五妄計清淨論、十六妄計吉祥論。

因中有果論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。常常時恒恒時。於諸因中具有果性。謂雨眾外道作如是計。問何因緣故彼諸外道起如是見立如是論。顯示因中具有果性。答由教及理故。

因中有果論者，是謂如有一若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：常常時、恒恒時，於諸因中具有果性。是說雨眾外道(黃赤仙人)，作如是計。問：何因緣故彼諸外道，起如是見、立如是論，顯示因中具有果性？答：由教及理故。

 

教者。謂彼先師所造教藏。隨聞轉授傳至于今。顯示因中先有果性。理者。謂即如彼沙門若婆羅門。為性尋思為性觀察。住尋思地。住自辦地。住異生地。住隨思惟觀察行地。彼作是思。若從彼性。此性得生。一切世間共知共立。彼為此因非餘。

教者：是謂彼先師所造教藏，隨聞轉授，傳至于今，顯示因中先有果性。理者：是謂即如彼沙門、若婆羅門，為性尋思，為性觀察，住尋思地，住自辦地，住異生地，住隨思惟觀察行地。彼作是思：若從彼性(因)，此性(果)得生，一切世間共知、共立彼為此因；非餘。

又求果者唯取此因非餘。又即於彼加功營搆諸所求事非餘。又若彼果即從彼生不從餘生。是故彼果因中已有。若不爾者應立一切是一切因。為求一果應取一切。應於一切加功營搆。應從一切一切果生。如是由施設故求取故。所作決定故。生故。彼見因中常有果性。

又求果者，唯取此因；非餘。又即於彼(因)，加功營搆諸所求事(果)；非餘。又若彼果，即從彼(因)生，不從餘生。是故彼果，因中已有。若不爾者，應立一切是一切因，為求一果應取一切，應於一切加功營搆，應從一切一切果生。如是由施設故、求取故、所作決定故、生故，彼見因中常有果性。

 

應審問彼。汝何所欲。何者因相。何者果相。因果兩相。為異不異。若無異相。便無因果二種決定。因果二種。無差別故。因中有果。不應道理。若有異相。汝意云何。因中果性。為未生相。為已生相。若未生相。便於因中。果猶未生。而說是有。不應道理。若已生相。即果體已生。復從因生。不應道理。是故。因中非先有果。然要有因待緣果生。

應審問彼：汝何所欲？何者因相？何者果相？因果兩相，為異不異。若無異相，便無因果二種決定；因果二種無差別故，因中有果，不應道理。若有異相，汝意云何？因中果性，為未生相？為已生相？若未生相，便於因中，果猶未生，而說是有，不應道理。若已生相，即果體已生，復從因生，不應道理。是故，因中非先有果，然要有因，待緣果生。

又有相法。於有相法中。由五種相。方可了知。一於處所可得。如甕中水。二於所依可得。如眼中眼識。三即由自相可得。如因自體不由比度。四即由自作業可得。五由因變異故。果成變異。或由緣變異故。果成變異。是故彼說常常時。恒恒時。因中有果。不應道理。由此因緣。彼所立論。非如理說。如是不異相故。異相故。未生相故。已生相故。不應道理。

又有相法，於有相法中，由五種相方可了知：一於處所可得，如甕中水。二於所依可得，如眼中眼識。三即由自相可得，如因自體不由比度。四即由自作業可得。五由因變異故，果成變異。或由緣變異故，果成變異。是故彼說常常時、恒恒時，因中有果，不應道理。由此因緣，彼所立論，非如理說。如是不異相故、異相故、未生相故、已生相故，不應道理。

 

從緣顯了論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。一切諸法性本是有。從眾緣顯。不從緣生。謂即因中有果論者。及聲相論者。作如是計。問何因緣故。因中有果論者。見諸因中先有果性從緣顯耶。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。彼如是思。果先是有。復從因生。不應道理。然非不用功為成於果。彼復何緣而作功用。豈非唯為顯了果耶。彼作如是妄分別。已立顯了論。

從緣顯了論者，是謂如有一若沙門、若婆羅門，起如是見、立如是論：一切諸法，性本是有，從眾緣顯，不從緣生。即是說因中有果論者，及聲相論者，作如是計。問：何因緣故？因中有果論者，見諸因中先有果性，從緣顯耶？答：由教及理故。教如前說；理者，是謂如有一為性尋思、為性觀察，廣說如前。彼如是思：果先是有，復從因生，不應道理。然非不用功為成於果，彼復何緣而作功用？豈非唯為顯了果耶？彼作如是妄分別已，立顯了論。

 

應審問彼。汝何所欲。為無障緣而有障礙。為有障緣耶。若無障緣者。無障礙緣。而有障礙。不應道理。若有障緣者。屬果之因。何故不障。同是有故。不應道理。譬如黑闇障盆中水亦能障盆。若言障緣亦障因者。亦應顯因俱被障故。而言但顯因中先有果性不顯因者。不應道理。復應問彼。為有性是障緣。為果性耶。若有性是障緣者。是即有性。常不顯了。不應道理。因亦是有。何不為障。若言果性是障緣者。是則一法亦因亦果。如芽是種子果是莖等。因是即一法。亦顯不顯。不應道理。

應審問彼：汝何所欲？為無障緣，而有障礙？為有障緣耶？若無障緣者，無障礙緣而有障礙，不應道理。若有障緣者，屬果之因，何故不障？同是有故，不應道理。譬如黑闇，障盆中水，亦能障盆。若言障緣亦障因者，亦應顯因，俱被障故。而言但顯因中先有果性，不顯因者，不應道理。復應問彼：為有性是障緣？為果性耶？若有性是障緣者，是即有性常不顯了，不應道理。因亦是有，何不為障？若言果性是障緣者，是則一法亦因、亦果，如芽是種子果，是莖等因，是即一法亦顯、不顯，不應道理。

 

又今問汝。隨汝意答。本法與顯為異不異。若不異者。法應常顯。顯已復顯。不應道理。若言異者。彼顯為無因耶。為有因耶。若言無因。無因而顯。不應道理。若有因者。果性可顯非是因性。以不顯因。能顯於果。不應道理。如是無障緣故。有障緣故。有相故。果相故。顯不異故。顯異故。不應道理。是故汝言若法性無是即無相。若法性有是即有相。性若是無不可顯了。性若是有方可顯了者。不應道理。

又今問汝，隨汝意答。本法與顯，為異不異？若不異者，法應常顯，顯已復顯，不應道理。若言異者，彼顯為無因耶？為有因耶？若言無因，無因而顯，不應道理。若有因者，果性可顯，非是因性，以不顯因，能顯於果，不應道理。如是無障緣故、有障緣故、有相故、果相故、顯不異故、顯異故，不應道理。是故汝言：若法性無，是即無相；若法性有，是即有相；性若是無，不可顯了；性若是有，方可顯了者；不應道理。

我今當說。雖復是有不可取相。謂或有遠故雖有而不可取。又由四種障。因障故而不可取。復由極微細故而不可取。或由心散亂故而不可取。或由根損壞故而不可取。或由未得彼相應智故而不可取。如因果顯了論。不應道理。當知聲相論者亦不應理。此中差別者。外聲論師起如是見立如是論。聲相常住無生無滅。然由宣吐方得顯了。是故此論如顯了論非應理說。

我今當說：雖復是有，不可取相。是謂或有遠故，雖有而不可取。又由四種障因障故(即覆蔽障、隱障、映障、幻惑障)，而不可取。復由極微細故，而不可取。或由心散亂故，而不可取。或由根損壞故，而不可取。或由未得彼相應智故，而不可取。如因果顯了論，不應道理。當知聲相論者，亦不應理。此中差別者，外聲論師，起如是見、立如是論：聲相常住，無生無滅；然由宣吐，方得顯了。是故，此論如顯了論，非應理說。

去來實有論者。謂如有一若沙門若婆羅門。若在此法者。由不正思惟故。起如是見立如是論。有過去有未來。其相成就猶如現在實有非假。問何因緣故彼起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。

去來實有論者，是謂如有一若沙門、若婆羅門，若在此法者，由不正思惟故，起如是見、立如是論：有過去、有未來，其相成就，猶如現在，實有非假。問：何因緣故，彼起如是見、立如是論？答：由教及理故。教如前說。

 

又在此法者。於如來經不如理分別故。謂如經言。一切有者即十二處。此十二處實相是有。又薄伽梵說有過去業。又說有過去色有未來色。廣說乃至識亦如是。理者。謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。

又在此法者，於如來經不如理分別故。是謂如經言：一切有者，即十二處；此十二處，實相是有。又薄伽梵說有過去業；又說有過去色、有未來色；廣說乃至識亦如是。理者，是謂如有一為性尋思、為性觀察，廣說如前。

 

彼如是思。若法自相安住此法真實是有。此若未來無者。爾時應未受相。此若過去無者。爾時應失自相。若如是者。諸法自相應不成就。由此道理亦非真實故。不應理。由是思惟起如是見。立如是論。過去未來性相實有。

彼如是思：若法自相安住，此法真實是有。此若未來無者，爾時應未受相。此若過去無者，爾時應失自相。若如是者，諸法自相，應不成就。由此道理，亦非真實，故不應理。由是思惟，起如是見、立如是論：過去、未來，性相實有。

 

應審問彼。汝何所欲。去來二相與現在相為一為異。若言相一。立三世相不應道理。若相異者。性相實有不應道理。又汝應說自意所欲。墮三世法為是常相為無常相。若常相者。墮在三世不應道理。若無常相。於三世中恒是實有不應道理。

應審問彼：汝何所欲？去來二相，與現在相，為一為異？若言相一，立三世相，不應道理。若相異者，性相實有，不應道理。又汝應說自意所欲，墮三世法，為是常相？為無常相？若常相者，墮在三世，不應道理。若無常相，於三世中，恒是實有，不應道理。

 

又今問汝。隨汝意答。為計未來法來至現在世耶。為彼死已於此生耶。為即住未來為緣生現在耶。為本無業今有業耶。為本相不圓滿今相圓滿耶。為本異相今異相耶。為於未來有現在分耶。若即未來法來至現在者。此便有方所。復與現在應無差別。復應是常不應道理。若言未來死已現在生者是即未來。不生於今現在世法本無今生。又未來未生而言死沒。不應道理。

又今問汝，隨汝意答。為計未來法，來至現在世耶？為彼死已，於此生耶？為即住未來為緣，生現在耶？為本無業，今有業耶？為本相不圓滿，今相圓滿耶？為本異相，今異相耶？為於未來有現在分耶？若即未來法，來至現在者，此便有方所，復與現在應無差別，復應是常，不應道理。若言未來死已，現在生者，是即未來不生於今，現在世法，本無今生。又未來未生，而言死沒，不應道理。

若言法住未來以彼為緣生現在者。彼應是常。又應本無今生非未來法生。不應道理。若本無業用今有業用。是則本無今有便有如前所說過失不應道理。又汝何所欲。此業用與彼本法。為有異相為無異相。若有異相。此業用相未來無故。不應道理。若無異相。本無業用今有業用。不應道理。如無業用有此過失如是。相圓滿。異相。未來分相應知亦爾。

若言法住未來，以彼為緣，生現在者，彼應是常。又應本無今生，非未來法生，不應道理。若本無業用，今有業用，是則本無今有，便有如前所說過失，不應道理。又汝何所欲？此業用與彼本法，為有異相？為無異相？若有異相，此業用相，未來無故，不應道理。若無異相，本無業用，今有業用，不應道理。如無業用有此過失，如是相圓滿、異相、未來分相，應知亦爾。

此中差別者。復有自性雜亂過失故。不應道理。如未來向現在。如是現在往過去。如其所應過失應知。謂即如前所計諸因緣及所說破道理如是。自相故共相故。來故死故。為緣生故業故。相圓滿故相異故。來有分故。說過去未來體實有論。不應道理。

此中差別者，復有自性雜亂過失故，不應道理。如未來向現在如是，現在往過去，如其所應過失應知。是謂即如前所計諸因緣，及所說破道理。如是自相故、共相故、來故、死故、為緣生故、業故、相圓滿故、相異故、來有分故，說過去未來體實有論，不應道理。

如是說已復有難言。若過去未來是無。云何緣無而有覺轉。若言緣無而有覺轉者。云何不有違教過失。如說一切有者。謂十二處。我今問汝。隨汝意答。世間取無之覺。為起耶為不起耶。若不起者。能取無我。兔角。石女兒。等覺皆應是無。此不應理。

如是說已，復有難言：若過去、未來是無，云何緣無而有覺轉？若言緣無而有覺轉者，云何不有違教過失？如說：一切有者，是謂十二處。我今問汝，隨汝意答。世間取無之覺，為起耶？為不起耶？若不起者，能取無我、兔角、石女兒等覺，皆應是無，此不應理。

 

又薄伽梵說。我諸無諂聲聞。如我所說正修行時。若有知有若無知無。此不應道理。若言起者。汝意云何。此取無覺。為作有行為作無行。若作有行。取無之覺而作有行。不應道理。若作無行者。汝何所欲。此無行覺。為緣有事轉。為緣無事轉若緣有事轉者。無行之覺緣有事轉。不應道理。若緣無事轉者。無緣無覺不應道理。

又薄伽梵說：我諸無諂聲聞，如我所說正修行時，若有知有，若無知無，此不應道理。若言起者：汝意云何？此取無覺，為作有行？為作無行？若作有行，取無之覺，而作有行，不應道理。若作無行者，汝何所欲？此無行覺，為緣有事轉？為緣無事轉？若緣有事轉者，無行之覺，緣有事轉，不應道理。若緣無事轉者，無緣無覺，不應道理。