瑜伽師地論卷第十五 (2)

瑜伽師地論卷第十五 (2)

本地分中聞所成地第十之三   彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

現量者。謂有三種。一非不現見。二非已思應思。三非錯亂境界。非不現見現量者。復有四種。謂諸根不壞。作意現前。相似生故。超越生故。無障礙故。非極遠故。相似生者。謂欲界諸根。於欲界境。上地諸根。於上地境。已生已等生。若生若起。是名相似生。超越生者。謂上地諸根。於下地境。已生等如前說。是名超越生。

現量者，謂有三種：一非不現見、二非已思應思、三非錯亂境界。非不現見現量者，復有四種，是謂諸根不壞，作意現前：相似生故、超越生故、無障礙故、非極遠故。相似生者，是謂欲界諸根於欲界境，上地諸根於上地境，已生、已等生、若生若起，是名相似生。超越生者，是謂上地諸根於下地境，已生等如前說，是名超越生。

 

無障礙者。復有四種。一非覆障所礙。二非隱障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。謂黑闇。無明闇。不澄清色闇。所覆障。隱障所礙者。謂或藥草力。或咒術力。或神通力之所隱障。

無障礙者，復有四種：一非覆障所礙、二非隱障所礙、三非映障所礙、四非惑障所礙。覆障所礙者，是謂黑闇、無明闇、不澄清色闇所覆障。隱障所礙者，是謂或藥草力、或咒術力、或神通力之所隱障。

 

映障所礙者。謂少小物。為廣多物之所映奪故不可得。如飲食中藥。或復毛端。如是等類。無量無邊。且如小光大光所映故不可得。所謂日光映星月等。又如月光映奪眾星。又如能治映奪所治令不可得。謂不淨作意。映奪淨相。無常苦無我作意。映奪常樂我相。無相作意。映奪一切眾相。

映障所礙者，是謂少小物為廣多物之所映奪故不可得，如飲食中藥，或復毛端，如是等類無量無邊。且如小光、大光所映，故不可得；所謂日光映星月等，又如月光映奪眾星。又如能治映奪所治，令不可得；謂不淨作意，映奪淨相；無常、苦、無我作意，映奪常、樂、我相；無相作意，映奪一切眾相。

 

惑障所礙者。謂幻化所作。或色相殊勝。或復相似。或內所作。目眩惛夢。悶醉放逸。或復顛狂。如是等類。名為惑障。若不為此四障所礙。名無障礙。非極遠者。謂非三種極遠所遠。一處極遠。二時極遠。三損減極遠。如是一切。總名非不現見。非不現故。名為現量。

惑障所礙者，是謂幻化所作，或色相殊勝，或復相似；或內所作，目眩、惛、夢、悶、醉、放逸，或復顛狂，如是等類名為惑障。若不為此四障所礙，名無障礙。非極遠者，是謂非三種極遠所遠：一處極遠、二時極遠、三損減極遠。如是一切，總名非不現見。非不現故，名為現量。

 

非已思應思現量者。復有二種。一纔取便成取所依境。二建立境界取所依境。纔取便成取所依境者。謂若境能作纔取便成取所依止。猶如良醫授病者藥。色香味觸。皆悉圓滿。有大勢力。成熟威德。當知此藥色香味觸。纔取便成取所依止。藥之所有大勢威德。病若未愈名為應思。其病若愈名為已思。如是等類。名纔取便成取所依境。

非已思應思現量者，復有二種：一纔取便成取所依境、二建立境界取所依境。纔取便成取所依境者，是謂若境能作，纔取便成取所依止。猶如良醫授病者藥，色香味觸皆悉圓滿，有大勢力成熟威德。當知此藥色香味觸，纔取便成取所依止。藥之所有大勢威德，病若未愈，名為應思；其病若愈，名為已思。如是等類，名纔取便成取所依境。

 

建立境界取所依境者。謂若境能為建立境界取所依止。如瑜伽師於地思惟水火風界。若住於地。思惟其水。即住地想。轉作水想。若住於地。思惟火風。即住地想。轉作火風想。此中地想。即是建立境界之取。地者即是建立境界取之所依。如住於地。住水火風。如其所應。當知亦爾。是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境。非已思惟。非應思惟。地等諸界。解若未成。名應思惟。解若成就。名已思惟。如是名為非已思應思現量。

建立境界取所依境者，是謂若境能為建立境界，取所依止。如瑜伽師於地，思惟水火風界。若住於地，思惟其水；即住地想，轉作水想。若住於地，思惟火風；即住地想，轉作火風想。此中地想，即是建立境界之取；地者，即是建立境界取之所依。如住於地，住水火風，如其所應，當知亦爾。是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境，非已思惟，非應思惟。地等諸界，解若未成，名應思惟；解若成就，名已思惟。如是名為非已思應思現量。

 

非錯亂境界現量者。謂或五種或七種。五種者。謂非五種錯亂境界。何等為五。一想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業錯亂。七種者。謂非七種錯亂境界。何等為七。謂即前五。及餘二種遍行錯亂。合為七種。何等為二。一心錯亂。二見錯亂。

非錯亂境界現量者，是謂或五種、或七種。五種者，是謂非五種錯亂境界。何等為五？一想錯亂、二數錯亂、三形錯亂、四顯錯亂、五業錯亂。七種者，是謂非七種錯亂境界。何等為七？謂即前五，及餘二種遍行錯亂，合為七種。何等為二(種遍行錯亂)？一心錯亂、二見錯亂。

 

想錯亂者。謂於非彼相。起彼相想。如於陽焰鹿渴相中起於水想。數錯亂者。謂於少數起多數增上慢。如醫眩者於一月處見多月像。形錯亂者。謂於餘形色。起餘形色增上慢。如於旋火見彼輪形。顯錯亂者。謂於餘顯色。起餘顯色增上慢。如迦末羅病損壞眼根。於非黃色悉見黃相。業錯亂者。謂於無業事。起有業增上慢。如結拳馳走見樹奔流。

想錯亂者，是謂於非彼相，起彼相想。如於陽焰，鹿渴相中，起於水想。數錯亂者，是謂於少數，起多數增上慢。如醫眩者，於一月處，見多月像。形錯亂者，是謂於餘形色，起餘形色增上慢。如於旋火，見彼輪形。顯錯亂者，是謂於餘顯色，起餘顯色增上慢。如迦末羅(黃)病損壞眼根，於非黃色悉見黃相。業錯亂者，是謂於無業事，起有業增上慢。如結拳馳走，見樹奔流。

 

心錯亂者。謂即於五種所錯亂義。心生喜樂。見錯亂者。謂即於五種所錯亂義。忍受顯說生吉祥想。堅執不捨。若非如是錯亂境界。名為現量。問如是現量誰所有耶。答略說四種所有。一色根現量。二意受現量。三世間現量。四清淨現量。色根現量者。謂五色根所行境界。如先所說現量體相。意受現量者。謂諸意根所行境界。如先所說現量體相。

心錯亂者，是謂即於五種(想、數、形、顯、業)所錯亂義，心生喜樂。見錯亂者，是謂即於五種所錯亂義，忍受顯說，生吉祥想，堅執不捨。若非如是錯亂境界，名為現量。問：如是現量誰所有耶？答：略說四種所有：一色根現量、二意受現量、三世間現量、四清淨現量。色根現量者，是謂五色根所行境界，如先所說現量體相。意受現量者，是謂諸意根所行境界，如先所說現量體相。

 

世間現量者。謂即二種總說。為一世間現量。清淨現量者。謂諸所有世間現量。亦得名為清淨現量。或有清淨現量。非世間現量。謂出世智於所行境。有知為有。無知為無。有上知有上。無上知無上。如是等類。名不共世間清淨現量。比量者。謂與思擇俱已思應思所有境思。此復五種。一相比量。二體比量。三業比量。四法比量。五因果比量。

世間現量者，是謂即二種總說，為一世間現量。清淨現量者，是謂諸所有世間現量(指依真如法緣起的，但不是遍計執性的)，亦得名為清淨現量。或有清淨現量，非世間現量，是謂出世智；於所行境，有知為有，無知為無；有上知有上，無上知無上；如是等類，名不共世間清淨現量。比量者，是謂與思擇俱，已思應思所有境思。此復五種：一相比量、二體比量、三業比量、四法比量、五因果比量。

 

相比量者。謂隨所有相狀相屬。或由現在。或先所見推度境界。如見幢故比知有車。由見煙故比知有火。如是以王比國。以夫比妻。以角犎等比知有牛。以膚細軟髮黑輕躁容色妍美。比知少年。以面皺髮白等相。比知是老。以執持自相。比知道俗。以樂觀聖者。樂聞正法。遠離慳貪。比知正信。以善思所思。善說所說。善作所作。比知聰叡。以慈悲愛語。勇猛樂施。能善解釋甚深義趣。比知菩薩。以掉動輕轉。嬉戲歌笑等事。比未離欲。以諸威儀恒常寂靜。比知離欲。以具如來微妙相好智慧寂靜正行神通。比知如來應等正覺具一切智。以於老時見彼幼年所有相狀。比知是彼。如是等類。名相比量。

相比量者，是謂隨所有相狀相屬，或由現在、或先所見，推度境界。如見幢故，比知有車；由見煙故，比知有火。如是以王比國，以夫比妻；以角犎等，比知有牛；以膚細軟、髮黑、輕躁、容色妍美，比知少年；以面皺、髮白等相，比知是老；以執持自相，比知道俗；以樂觀聖者，樂聞正法，遠離慳貪，比知正信；以善思所思，善說所說，善作所作，比知聰叡；以慈悲愛語，勇猛樂施，能善解釋甚深義趣，比知菩薩；以掉動輕轉，嬉戲歌笑等事，比未離欲；以諸威儀恒常寂靜，比知離欲；以具如來微妙相好、智慧、寂靜、正行、神通，比知如來應等正覺具一切智。以於老時，見彼幼年所有相狀，比知是彼。如是等類，名相比量。

 

體比量者。謂現見彼自體性故。比類彼物不現見體。或現見彼一分自體。比類餘分。如以現在比類過去。或以過去比類未來。或以現在近事比遠。或以現在比於未來。又如飲食衣服嚴具車乘等事。見一分得失之相。比知一切。又以一分成熟。比餘熟分。如是等類。名體比量。

體比量者，是謂現見彼自體性故，比類彼物不現見體；或現見彼一分自體，比類餘分。如以現在比類過去，或以過去比類未來，或以現在近事比遠，或以現在比於未來。又如飲食、衣服、嚴具、車乘等事，見一分得失之相，比知一切。又以一分成熟，比餘熟分。如是等類，名體比量。

 

業比量者。謂以作用比業所依。如見遠物無有動搖鳥居其上。由是等事比知是杌。若有動搖等事。比知是人。廣跡住處比知是象。曳身行處比知是蛇。若聞嘶聲比知是馬。若聞哮吼比知師子。若聞咆勃比知牛王。見比於眼。聞比於耳。嗅比於鼻。嘗比於舌。觸比於身。識比於意。水中見礙比知有地。若見是處草木滋潤莖葉青翠比知有水。若見熱灰比知有火。叢林掉動比知有風。瞑目執杖進止問他。蹎蹶失路。如是等事比知是盲。高聲側聽比知是聾。正信聰叡。離欲未離欲。菩薩如來。如是等類。以業比度。如前應知。

業比量者，是謂以作用，比業所依。如見遠物無有動搖，鳥居其上，由是等事，比知是杌；若有動搖等事，比知是人。廣跡住處，比知是象；曳身行處，比知是蛇。若聞嘶聲，比知是馬；若聞哮吼，比知師子。若聞咆勃，比知牛王。見比於眼，聞比於耳，嗅比於鼻，嘗比於舌，觸比於身，識比於意。水中見礙，比知有地。若見是處草木滋潤、莖葉青翠，比知有水。若見熱灰，比知有火。叢林掉動，比知有風。瞑目執杖，進止問他，蹎蹶失路，如是等事，比知是盲。高聲側聽，比知是聾。正信、聰叡、離欲、未離欲、菩薩、如來，如是等類，以業比度，如前應知。

 

法比量者。謂以相鄰相屬之法。比餘相鄰相屬之法。如屬無常比知有苦。以屬苦故比空無我。以屬生故比有老法。以屬老故比有死法。以屬有色有見有對比有方所及有形質。屬有漏故比知有苦。屬無漏故比知無苦。屬有為故比知生住異滅之法。屬無為故比知無生住異滅法。如是等類名法比量。

法比量者，是謂以相鄰相屬之法，比餘相鄰相屬之法。如屬無常，比知有苦；以屬苦故，比空無我；以屬生故，比有老法；以屬老故，比有死法；以屬有色、有見、有對，比有方所及有形質。屬有漏故，比知有苦；屬無漏故，比知無苦；屬有為故，比知生住異滅之法；屬無為故，比知無生住異滅法。如是等類，名法比量。

 

因果比量者。謂以因果展轉相比。如見有行比至餘方。見至餘方比先有行。見有人如法事王比知當獲廣大祿位。見大祿位比知先已如法事王。若見有人備善作業比知必當獲大財富。見大財富比知先已備善作業。見先修習善行惡行比當興衰。見有興衰。比先造作善行惡行。見豐飲食比知飽滿。見有飽滿比豐飲食。若見有人食不平等。比當有病。現見有病比知是人食不平等。有靜慮比知離欲。見離欲者比有靜慮。若見修道比知當獲沙門果證。若見有獲沙門果證。比知修道。如是等類。當知總名因果比量。是名比量。

因果比量者，是謂以因果展轉相比。如見有行，比至餘方；見至餘方，比先有行。見有人如法事王，比知當獲廣大祿位；見大祿位，比知先已如法事王。若見有人備善作業，比知必當獲大財富；見大財富，比知先已備善作業。見先修習善行、惡行，比當興、衰；見有興、衰，比先造作善行、惡行。見豐飲食，比知飽滿；見有飽滿，比豐飲食。若見有人食不平等，比當有病；現見有病，比知是人食不平等。有靜慮，比知離欲；見離欲者，比有靜慮。若見修道，比知當獲沙門果證；若見有獲沙門果證，比知修道。如是等類，當知總名因果比量，是名比量。

 

正教量者。謂一切智所說言教。或從彼聞。或隨彼法。此復三種。一不違聖言。二能治雜染。三不違法相。不違聖言者。謂聖弟子說。或佛自說經教。展轉流布。至今不違正法。不違正義。能治雜染者。謂隨此法善修習時。能永調伏貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱。不違法相者。謂翻違法相。當知即是不違法相。

正教量者，是謂一切智所說言教，或從彼聞、或隨彼法。此復三種：一不違聖言、二能治雜染、三不違法相。不違聖言者，是謂聖弟子說，或佛自說經教，展轉流布，至今不違正法，不違正義。能治雜染者，是謂隨此法善修習時，能永調伏貪瞋癡等一切煩惱，及隨煩惱。不違法相者，是謂翻違法相，當知即是不違法相。

 

何等名為違法相耶。謂於無相增為有相。如執有我有情命者生者等類。或常或斷。有色無色。如是等類。或於有相減為無相。於決定立為不定。如一切行皆是無常。一切有漏皆性是苦。一切諸法皆空無我。而妄建立一分是常一分無常。一分是苦一分非苦。一分有我一分無我。

何等名為違法相耶？謂於無相，增為有相。如執有我、有情、命者、生者等類；或常或斷，有色無色，如是等類。或於有相，減為無相；於決定，立為不定。如一切行皆是無常，一切有漏皆性是苦，一切諸法皆空無我；而妄建立一分是常，一分無常；一分是苦，一分非苦；一分有我，一分無我。

 

於佛所立不可記法。尋求記別。謂為可記。或安立記。或於不定建立為定。如執一切樂受皆貪所隨眠。一切苦受瞋所隨眠。一切不苦不樂受癡所隨眠。一切樂受皆是有漏。一切樂俱故思造業。一向決定受苦異熟。如是等類。

於佛所立不可記法，尋求記別，謂為可記、或安立記。或於不，建立為定。如執一切樂受，皆貪所隨眠；一切苦受，瞋所隨眠；一切不苦不樂受，癡所隨眠。一切樂受皆是有漏，一切樂俱故思造業，一向決定受苦異熟，如是等類。

 

或於有相法中。無差別相建立差別。有差別相立無差別。如於有為無差別相。於無為中亦復建立。於無為法無差別相。於有為法。亦復建立。如於有為無為。如是於有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。隨其所應。當了知。

或於有相法中，無差別相，建立差別；有差別相，立無差別。如於有為有差別相，於無為中亦復建立；於無為法無差別相，於有為法亦復建立。如於有為無為，如是於有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏，隨其所應當了知。

 

又於有相不如正理立因果相。如立妙行感不愛果。立諸惡行感可愛果。計惡說法毘奈耶中。習諸邪行能得清淨。於善說法毘奈耶中。修行正行謂為雜染。於不實相以假言說立真實相。於真實相以假言說種種安立。如於一切離言法中建立言說說第一義。如是等類名違法相。與此相違當知即是不違法相。是名正教。

又於有相，不如正理立因果相，如立妙行，感不愛果；立諸惡行，感可愛果。計惡說法毘奈耶中，習諸邪行，能得清淨；於善說法毘奈耶中，修行正，謂為雜染。於不實相，以假言說立真實相；於真實相，以假言說種種安立。如於一切離言法中，建立言說，說第一義，如是等類，名違法相。與此相違，當知即是不違法相，是名正教。

 

問若一切法自相成就。各自安立己法性中。復何因緣建立二種所成義耶。答為欲令他生信解故。非為生成諸法性相。問為欲成就所成立義。何故先立宗耶。答為先顯示自所愛樂宗義故。問何故次辯因耶。答為欲開顯依現見事決定道理。令他攝受所立宗義故。問何故次引喻耶。答為欲顯示能成道理之所依止現見事故。問何故後說同類異類。現量比量。正教等耶。答為欲開示因喻二種相違不相違智故。

問：若一切法自相成就，各自安立己法性中，復何因緣建立二種所成義耶？答：為欲令他生信解故，非為生成諸法性相。問：為欲成就所成立義，何故先立宗耶？答：為先顯示自所愛樂宗義故。問：何故次辯因耶？答：為欲開顯依現見事決定道理，令他攝受所立宗義故。問：何故次引喻耶？答：為欲顯示能成道理之所依止現見事故。問：何故後說同類、異類、現量、比量、正教等耶？答：為欲開示因喻二種相違、不相違智故。

 

又相違者。由二因緣。一不決定故。二同所成故。不相違者。亦二因緣。一決定故。二異所成故。其相違者。於為成就所立宗義。不能為量故。不名量。不相違者。於為成就所立宗義。能為正量故名為量。是名論所依。論莊嚴者。略有五種。一善自他宗。二言具圓滿。三無畏。四敦肅。五應供。

又相違者，由二因緣：一不決定故、二同所成故。不相違者，亦二因緣：一決定故、二異所成故。其相違者，於為成就所立宗義，不能為量，故不名量。不相違者，於為成就所立宗義，能為正量，故名為量。是名論所依。論莊嚴者，略有五種：一善自他宗、二言具圓滿、三無畏、四敦肅、五應供。

 

善自他宗者。謂如有一若於此法。毘奈耶中深生愛樂。即於此論宗旨。讀誦受持。聽聞思惟。純熟修行。已善已說已明。若於彼法毘奈耶中不愛不樂。然於彼論宗旨。讀誦受持。聞思純熟。而不修行。然已善已說已明。是名善自他宗。

善自他宗者，是謂如有一，若於此法毘奈耶中，深生愛樂，即於此論宗旨，讀誦受持，聽聞思惟，純熟修行，已善、已說、已明；若於彼法毘奈耶中，不愛不樂，然於彼論宗旨，讀誦受持，聞思純熟，而不修行，然已善、已說、已明，是名善自他宗。