瑜伽師地論卷第六 (3)

瑜伽師地論卷第六 (3)

本地分中有尋有伺等三地之三   彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。為由境界所生。若苦若樂及由思業。并由煩惱隨煩惱等之所變異。說為受者作者及解脫者。為不由彼變異。說為受者等耶。若由彼變異者。是即諸行是受者作者及解脫者。何須計我。設是我者。我應無常。不應道理。若不由彼變異者。我無變異而是受者作者及解脫者。不應道理。

又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為由境界所生若苦、若樂，及由思業并由煩惱、隨煩惱等之所變異，說為受者、作者、及解脫者？為不由彼變異，說為受者等耶？若由彼變異者，是即諸行是受者、作者、及解脫者，何須計我？設是我者，我應無常，不應道理。若不由彼變異者，我無變異，而是受者、作者、及解脫者，不應道理。

 

又汝今應說自所欲。為唯於我說為作者。為亦於餘法說為作者。若唯於我。世間不應說火為燒者光為照者。若亦於餘法。即於見等諸根。說為作者徒分別我。不應道理。

又汝今應說自所欲，為唯於我說為作者？為亦於餘法說為作者？若唯於我，世間不應說火為燒者、光為照者。若亦於餘法，即於見等諸根，說為作者，徒分別我，不應道理。

 

又汝應說自意所欲。為唯於我建立於我。為亦於餘法建立於我。若唯於我者。世間不應於彼假說士夫身呼為德友佛授等。若亦於餘法者。是則唯於諸行假說名我。何須更執別有我耶。何以故。諸世間人唯於假設士夫之身。起有情想立有情名及說自他。有差別故。

又汝應說自意所欲，為唯於我建立於我？為亦於餘法建立於我？若唯於我者，世間不應於彼假說士夫身，呼為德友、佛授等。若亦於餘法者，是則唯於諸行假說名我，何須更執別有我耶？何以故？諸世間人，唯於假設士夫之身，起有情想，立有情名，及說自他，有差別故。

 

又汝何所欲。計我之見為善為不善耶。若是善者。何為極愚癡人深起我見。不由方便率爾而起。能令眾生怖畏解脫。又能增長諸惡過失。不應道理。若不善者。不應說正及非顛倒。若是邪倒所計之我體是實有。不應道理。

又汝何所欲？計我之見，為善、為不善耶？若是善者，何為極愚癡人，深起我見，不由方便率爾而起？能令眾生怖畏解脫？又能增長諸惡過失？不應道理。若不善者，不應說正，及非顛倒。若是邪倒，所計之我，體是實有，不應道理。

 

又汝何所欲。無我之見。為善為不善耶若言是善。於彼常住實有我上。見無有我。而是善性非顛倒計。不應道理。若言不善。而一切智者之所宣說。精勤方便之所生起。令諸眾生不怖解脫能速證得白淨之果。諸惡過失如實對治。不應道理。

又汝何所欲？無我之見，為善、為不善耶？若言是善，於彼常住實有我上，見無有我，而是善性，非顛倒計，不應道理。若言不善，而一切智者之所宣說，精勤方便之所生起，令諸眾生不怖解脫，能速證得白淨之果，諸惡過失如實對治，不應道理。

 

又汝意云何。為即我性自計有我。為由我見耶。若即我性自計有我者。應一切時無無我覺。若由我見者。雖無實我。由我見力故於諸行中妄謂有我。是故汝計定實有我不應道理。

又汝意云何？為即我性自計有我？為由我見耶？若即我性自計有我者，應一切時，無無我覺。若由我見者，雖無實我，由我見力故，於諸行中，妄謂有我。是故，汝計定實有我，不應道理。

 

如是不覺為先而起彼覺故。思覺為先見有所作故。於諸蘊中假施設故。由於彼相安立為有故。建立雜染及清淨故。建立流轉及止息故。假立受者作者解脫者故。施設有作者故。施設言說故。施設見故。計有實我皆不應理。

如是不覺為先而起彼覺故、思覺為先見有所作故、於諸蘊中假施設故、由於彼相安立為有故、建立雜染及清淨故、建立流轉及止息故、假立受者作者解脫者故、施設有作者故、施設言說故、施設見故，計有實我，皆不應理。

 

又我今當說第一義我相。所言我者。唯於諸法假立為有。非實有我。然此假我。不可說言與彼諸法異不異性。勿謂此我是實有體。或彼諸法即我性相。又此假我。是無常相。是非恒相。非安保相。是變壞相。生起法相。老病死相。唯諸法相。唯苦惱相故。

又我今當說第一義我相。所言我者，唯於諸法假立為有，非實有我。然此假我，不可說言與彼諸法異、不異性。勿謂此我是實有體，或彼諸法即我性相。又此假我，是無常相、是非恒相、非安保相、是變壞相、生起法相、老病死相、唯諸法相、唯苦惱相故。

 

薄伽梵說。苾芻當知。於諸法中假立有我。此我無常無恒不可安保。是變壞法。如是廣說。由四因。故於諸行中假設有我。一為令世間言說易故。二為欲隨順諸世間故。三為欲斷除謂定無我諸怖畏故。四為宣說自他成就功德成就過失。令起決定信解心故。是故執有我論非如理說。

薄伽梵說：苾芻當知、於諸法中、假立有我、此我無常、無恒、不可安保、是變壞法，如是廣說。由四因故，於諸行中，假設有我。一為令世間言說易故、二為欲隨順諸世間故、三為欲斷除謂定無我諸怖畏故、四為宣說自他成就功德，成就過失，令起決定信解心故，是故執有我論，非如理說。

 

計常論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。我及世間皆實常住。非作所作。非化所化。不可損害積聚而住。如伊師迦。謂計前際說一切常者。說一分常者。及計後際說有相者。說無相者。說非想非非想者。復有計諸極微是常住者。作如是計。

計常論者，是謂如有一若沙門、若婆羅門，起如是見、立如是論：我及世間，皆實常住，非作所作，非化所化。不可損害，積聚而住，如伊師迦。是謂計前際說一切常者、說一分常者；及計後際，說有想者、說無想者、說非想非非想者；復有計諸極微是常住者，作如是計。

 

問何故彼諸外道。起如是見立如是論。我及世間是常住耶。答彼計因緣如經廣說。隨其所應盡當知。此中計前際者。謂或依下中上靜慮。起宿住隨念。不善緣起故。於過去諸行。但唯憶念不如實知。計過去世以為前際。發起常見。或依天眼計現在世以為前際。於諸行剎那生滅流轉不如實知。又見諸識流轉相續從此世間至彼世間。無斷絕故。發起常見。或見梵王隨意成立。或見四大種變異。或見諸識變異。

問：何故彼諸外道，起如是見、立如是論，我及世間是常住耶？答：彼計因緣如經廣說，隨其所應盡當知。此中計前際者，是謂或依下中上靜慮，起宿住隨念，不善緣起，故於過去諸行，但唯憶念，不如實知，計過去世以為前際，發起常見。或依天眼，計現在世以為前際，於諸行剎那生滅流轉，不如實知。又見諸識流轉相續，從此世間至彼世間，無斷絕故，發起常見。或見梵王隨意成立，或見四大種變異，或見諸識變異。

 

計後際者。於想及受雖見差別。然不見自相差別。是故發起常見。謂我及世間皆悉常住。又計極微是常住者。以依世間靜慮起如是見。由不如實知緣起故。而計有為先有果集起。離散為先有果壞滅。由此因緣彼謂從眾微性麤物果生。漸析麤物乃至微住。是故麤物無常極微是常。

計後際者，於想及受，雖見差別，然不見自相差別。是故發起常見，謂我及世間，皆悉常住。又計極微是常住者，以依世間靜慮，起如是見。由不如實知緣起故，而計有為先，有果集起，離散為先，有果壞滅。由此因緣，彼謂從眾微性，麤物果生，漸析麤物，乃至微住。是故麤物無常，極微是常。

 

此中計前際後際常住論者。是我執論。差別相所攝故。我論已破。當知。我差別相論亦已破訖。又我今問汝。隨汝意答。宿住之念。為取諸蘊為取我耶。若取蘊者。執我及世間是常。不應道理。若取我者。憶念過去如是名等諸有情類。我曾於彼如是名如是姓。乃至廣說。不應道理。

此中計前際、後際，常住論者，是我執論差別相所攝故，我論已破，當知我差別相論，亦已破訖。又我今問汝，隨汝意答。宿住之念，為取諸蘊？為取我耶？若取蘊者，執我及世間是常，不應道理。若取我者，憶念過去如是名等諸有情類，我曾於彼如是名、如是姓，乃至廣說，不應道理。

 

又汝意云何。緣彼現前和合色境眼識起時。於餘不現不和合境所餘諸識。為滅為轉。若言滅者。滅壞之識而計為常。不應道理。若言轉者。由一境界。依一切時。一切識起。不應道理。

又汝意云何？緣彼現前和合色境眼識起時，於餘不現不和合境所餘諸識，為滅？為轉？若言滅者，滅壞之識，而計為常，不應道理。若言轉者，由一境界，依一切時一切識起，不應道理。

 

又汝何所欲。所執之我。由想所作及受所作。為有變異為無變異。若言有者。計彼世間及我常住。不應道理。若言無者。有一想已復種種想。復有小想及無量想。不應道理。又純有樂已復純有苦。復有苦有樂有不苦不樂。不應道理。

又汝何所欲？所執之我，由想所作，及受所作，為有變異？為無變異？若言有者，計彼世間及我常住，不應道理。若言無者，有一想已，復種種想，復有小想，及無量想，不應道理。又純有樂已，復純有苦，復有苦有樂，有不苦不樂，不應道理。

 

又若計命即是身者。彼計我是色。若計命異於身者。彼計我非色。若計我俱遍。無二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若為對治此故。即於此義中。由異句異文。而起執者。彼計我非色非非色。

又若計命即是身者，彼計我是色。若計命異於身者，彼計我非色。若計我俱遍無二無缺者，彼計我亦是色亦非色。若為對治此故，即於此義中，由異句、異文，而起執者，彼計我非色非非色。

 

又若見少色少非色者。彼計有邊。若見彼無量者。彼計有無邊。若復遍見而色分少非色分無量。或色分無量。非色分少者。彼計亦有邊亦無邊若為對治此故。但由文異不由義異。而起執者。彼計非有邊非無邊。或計解脫之我遠離二種。

又若見少色少非色者，彼計有邊。若見彼無量者，彼計有無邊。若復遍見，而色分少，非色分無量；或色分無量，非色分少者，彼計亦有邊亦無邊。若為對治此故，但由文異，不由義異，而起執者，彼計非有邊非無邊。或計解脫之我，遠離二種(即執色及邊)。

 

又計極微常住論者。我今問汝。隨汝意答。汝為觀察計極微常。為不觀察計彼常耶。若不觀察者。離慧觀察而定計常。不應道理。若言已觀察者。違諸量故不應道理。

又計極微常住論者，我今問汝，隨汝意答。汝為觀察計極微常？為不觀察計彼常耶？若不觀察者，離慧觀察，而定計常，不應道理。若言已觀察者，違諸量故，不應道理。

 

又汝何所欲。諸微塵性。為由細故計彼是常。為由與麤果物其相異故計彼常耶。若由細者。離散損減轉復羸劣。而言是常不應道理。若言由相異故者。是則極微。超過地水火風之相。不同種類相故。而言能生彼類果。不應道理。又彼極微。更無異相可得故。不中理。

又汝何所欲？諸微塵性，為由細故，計彼是常？為由與麤果物其相異故，計彼常耶？若由細者，離散損減，轉復羸劣，而言是常，不應道理。若言由相異故者，是則極微，超過地水火風之相，不同種類相故，而言能生彼類果，不應道理。又彼極微，更無異相可得故，不中理。

 

又汝何所欲。從諸極微所起麤物。為不異相為異相耶。若言不異相者。由與彼因無差別故。亦應是常。是則應無因果決定。不應道理。若異相者。汝意云何。為從離散極微麤物得生。為從聚集耶。若言從離散者。應一切時一切果生。是則應無因果決定。不應道理。

又汝何所欲？從諸極微所起麤物，為不異相？為異相耶？若言不異相者，由與彼因無差別故，亦應是常，是則應無因果決定，不應道理。若異相者，汝意云何？為從離散極微麤物得生？為從聚集耶？若言從離散者，應一切時一切果生，是則應無因果決定，不應道理。

 

若從聚集者。汝意云何。彼麤果物從極微生時。為不過彼形質之量。為過彼形質量耶。若言不過彼形質量者。從形質分物。生形質有分物。不應道理。若言過者。諸極微體無細分故不可分析。所生麤物亦應是常。亦不中理。若復說言有諸極微本無今起者。是則計極微常。不應道理。

若從聚集者，汝意云何？彼麤果物從極微生時，為不過彼形質之量？為過彼形質量耶？若言不過彼形質量者，從形質分物，生形質有分物，不應道理。若言過者，諸極微體，無細分故，不可分析，所生麤物，亦應是常，亦不中理。若復說言，有諸極微，本無今起者，是則計極微常，不應道理。

 

又汝何所欲。彼諸極微起造麤物。為如種子等。為如陶師等耶。若言如種子等者。應如種子體是無常。若言如陶師等者。彼諸極微應有思慮。如陶師等。不應道理。若不如種等及陶師等者。是則同喻不可得故。不應道理。

又汝何所欲？彼諸極微，起造麤物，為如種子等？為如陶師等耶？若言如種子等者，應如種子，體是無常。若言如陶師等者，彼諸極微，應有思慮，如陶師等，不應道理。若不如種等、及陶師等者，是則同喻不可得故，不應道理。

 

又汝意云何。諸外物起為由有情為不爾耶。若言由有情者。彼外麤物由有情生。所依細物不由有情。不應道理。誰復於彼制其功能。若言不由有情者。是則無用而外物生。不應道理。如是隨念諸蘊有情故。由一境界一切識流不斷絕故。由想及受變不變故。計彼前際及計後際常住論者。不應道理。

又汝意云何？諸外物起，為由有情？為不爾耶？若言由有情者，彼外麤物由有情生；所依細物，不由有情，不應道理。誰復於彼，制其功能？若言不由有情者，是則無用而外物生，不應道理。如是隨念諸蘊有情故，由一境界、一切識流不斷絕故，由想及受變、不變故，計彼前際及計後際常住論者，不應道理。

 

又由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。由起造故。根本所用故。極微常論不應道理。是故計常論者。非如理說。我今當說常住之相。若一切時。無變異相。若一切種無變異相。若自然無變異相。若由他無變異相。又無生相當知是常住相。

又由觀察、不觀察故，由共相故，由自相故，由起造故，根本所用故，極微常論，不應道理。是故計常論者，非如理說。我今當說常住之相：若一切時，無變異相；若一切種，無變異相；若自然無變異相；若由他無變異相。又無生相，當知是常住相。

 

 

 

參考資料：

(1) CBETA 電子佛典 Big5 App 版 (http://cbeta.org/result/T30/T30n1579.htm)

(2) 法雲資訊網 - 瑜伽師地論 (http://fayun.org/index.php/yoga)