瑜伽師地論卷第八 (2)

瑜伽師地論卷第八 (2)

本地分中有尋有伺等三地之五   彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

諸如是等煩惱差別。佛薄伽梵隨所增強。於彼種種煩惱門中。建立差別。結者九結。謂愛結等。廣說如前。縛者三縛。謂貪瞋癡。隨眠者七種隨眠。謂欲貪隨眠等。廣說如前。隨煩惱者。三隨煩惱。謂貪瞋癡。纏者八纏。謂無慚無愧。惛沈睡眠。掉舉惡作。嫉妒慳吝。

諸如是等煩惱差別，佛薄伽梵隨所增強，於彼種種煩惱門中建立差別。結者，九結，是謂愛結等，廣說如前。縛者，三縛，是謂貪、瞋、癡。隨眠者，七種隨眠，是謂欲貪隨眠等，廣說如前。隨煩惱者，三隨煩惱，是謂貪、瞋、癡。纏者，八纏，是謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妒、慳吝。

 

暴流者四暴流。謂欲暴流。有暴流。見暴流。無明暴流。如暴流軛亦爾。取者四取。謂欲取。見取。戒禁取。我語取。繫者四繫謂貪身繫。瞋身繫。戒禁取身繫。此實執取身繫。蓋者五蓋。謂貪欲蓋。瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋。掉舉惡作蓋。疑蓋。株杌者三株杌。謂貪瞋癡。如株杌如是垢常害箭。所有惡行亦爾。

暴流者，四暴流，是謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。如暴流，枙亦爾。取者，四取，是謂欲取、見取、戒禁取、我語取。繫者，四繫，是謂貪身繫、瞋身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫。蓋者，五蓋，是謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。株杌者，三株杌，是謂貪、瞋、癡。如株杌，如是垢、常害、箭、所有、惡行亦爾。

 

根者三不善根。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。漏者三漏。謂欲漏有漏無明漏。匱者三匱。謂貪瞋癡。如匱如是燒惱有諍。火熾然稠林亦爾拘礙者有五拘礙。一顧戀其身。二顧戀諸欲。三樂相雜住。四闕隨順教。五得微少善便生喜足。

根者，三不善根，是謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。漏者，三漏，是謂欲漏、有漏、無明漏。匱者，三匱，是謂貪、瞋、癡。如匱，如是燒、惱、有諍、火、熾然、稠林亦爾。拘礙者，有五拘礙：一顧戀其身、二顧戀諸欲、三樂相雜住、四闕隨順教、五得微少善便生喜足。

 

煩惱過患者。當知。諸煩惱有無量過患。謂煩惱起時先惱亂其心。次於所緣發起顛倒。令諸隨眠皆得堅固。令等流行相續而轉。能引自害。能引他害。能引俱害。生現法罪。生後法罪。生俱法罪。令受彼生身心憂苦。能引生等種種大苦。能令相續遠涅槃樂。能令退失諸勝善法。能令資財衰損散失。能令入眾不得無畏悚懼無威。能令鄙惡名稱流布十方。常為智者之所訶毀。令臨終時生大憂悔。令身壞已墮諸惡趣生那落迦中。令不證得自勝義利。如是等過無量無邊。

煩惱過患者，當知諸煩惱有無量過患。謂煩惱起時，先惱亂其心，次於所緣發起顛倒，令諸隨眠皆得堅固，令等流行相續而轉。能引自害、能引他害、能引俱害；生現法罪、生後法罪、生俱法罪；令受彼生身心憂苦；能引生等種種大苦；能令相續遠涅槃樂；能令退失諸勝善法；能令資財衰損散失；能令入眾不得無畏，悚懼無威；能令鄙惡名稱，流布十方，常為智者之所訶毀；令臨終時生大憂悔；令身壞已墮諸惡趣，生那落迦中；令不證得自勝義利；如是等過，無量無邊。

 

云何業雜染。嗢拖南曰。　自性若分別　　因位及與門　增上品顛倒　　差別諸過患當知業雜染。由自性故。分別故。因故。位故。門故。上品故。顛倒故。差別故。過患故。解釋應知。

云何業雜染？嗢拖南曰：「自性若分別，因位及與門，增上品顛倒，差別諸過患。」當知業雜染，由自性故、分別故、因故、位故、門故、上品故、顛倒故、差別故、過患故，解釋應知。

 

業自性云何。謂若法生時。造作相起。及由彼生故。身行語行於彼後時造作而轉。是名業自性。業分別云何。謂由二種相應知。一由補特伽羅相差別故。二由法相差別故。此復二種。即善不善十種業道。所謂殺生離殺生。不與取離不與取。欲邪行離欲邪行。妄語離妄語。離間語離離間語。麤惡語離麤惡語。綺語離綺語。貪欲離貪欲。瞋恚離瞋恚。邪見離邪見。

業自性云何？是謂若法生時，造作相起；及由彼生故，身行、語行於彼後時，造作而轉；是名業自性。業分別云何？是謂由二種相應知：一由補特伽羅相差別故、二由法相差別故。此復二種，即善、不善十種業道：所謂殺生、離殺生，不與取、離不與取，欲邪行、離欲邪行，妄語、離妄語，離間語、離離間語，麤惡語、離麤惡語，綺語、離綺語，貪欲、離貪欲，瞋恚、離瞋恚，邪見、離邪見。

 

補特伽羅相差別建立者。謂如經言。諸殺生者。乃至廣說。殺生者者。此是總句。最極暴惡者。謂殺害心正現前故。血塗其手者。謂為成殺身相變故。害極害執者。謂斷彼命故。解支節故。計活命故。無有羞恥者。謂自罪生故。無有哀愍者。謂引彼非愛故。

補特伽羅相差別建立者，是謂如經言：諸殺生者，乃至廣說。殺生者者，此是總句。最極暴惡者，是謂殺害心正現前故。血塗其手者，是謂為成殺，身相變故。害極害執者，是謂斷彼命故，解支節故，計活命故。無有羞恥者，是謂自罪生故。無有哀愍者，是謂引彼非愛故。

 

有出家外道名曰無繫。彼作是說。百踰繕那內所有眾生。於彼律儀若不律儀。為治彼故。說如是言一切有情所。即彼外道復作是說。樹等外物亦有生命。為治彼故。說如是言真實眾生所。此即顯示真實福德遠離對治。及顯示不實福德遠離對治。如是所說諸句。顯示加行殺害乃至極下捃多蟻等諸眾生所者。此句顯示無擇殺害。於殺生事若未遠離者。此顯遇緣容可出離。謂乃至未遠離。來名殺生者。

有出家外道，名曰無繫，彼作是說：百踰繕那內所有眾生，於彼律儀，若不律儀。為治彼故，說如是言：一切有情所。即彼外道復作是說：樹等外物亦有生命。為治彼故，說如是言：真實眾生所。此即顯示真實福德遠離對治，及顯示不實福德遠離對治。如是所說諸句，顯示加行殺害。乃至極下捃多蟻等諸眾生所者，此句顯示無擇殺害。於殺生事若未遠離者，此顯遇緣容可出離。謂乃至未遠離來，名殺生者。

 

又此諸句略義者。謂為顯示殺生相貌。殺生作用。殺生因緣。及與殺生事用差別。又略義者。謂為顯示殺生如實。殺生差別。殺所殺生。名殺生者。又此諸句顯能殺生補特伽羅相。非顯殺生法相。

又此諸句略義者，是謂為顯示殺生相貌、殺生作用、殺生因緣、及與殺生事用差別。又略義者，是謂為顯示殺生如實、殺生差別、殺所殺生、名殺生者。又此諸句，顯能殺生補特伽羅相，非顯殺生法相。

 

復次不與取者者。此是總句。於他所有者。謂他所攝財穀等事。若在聚落者。謂即彼事於聚落中。若積集若移轉。若閑靜處者。謂即彼事於閑靜處。若生若集。或復移轉。即此名為可盜物數者。謂所不與不捨不棄物。若自執受者。謂執為己有。不與而取者。謂彼或時資具闕少執為己有。不與而樂者。謂樂受行偷盜事業。於所不與不捨不棄而生希望者。謂劫盜他。欲為己有。若彼物主。非先所與。如酬債法。是名不與。若彼物主。於彼取者而不捨與。是名不捨。若彼物主。於諸眾生不隨所欲受用而棄。是名不棄。自為而取者。謂不與而取故。及不與而樂故。

復次，不與取者者，此是總句。於他所有者，是謂他所攝財穀等事。若在聚落者，是謂即彼事於聚落中，若積集、若移轉。若閑靜處者，是謂即彼事於閑靜處，若生、若集、或復移轉。即此名為可盜物數者，是謂所不與、不捨、不棄物。若自執受者，是謂執為己有。不與而取者，是謂彼或時資具闕少，執為己有。不與而樂者，是謂樂受行偷盜事業。於所不與、不捨、不棄，而生希望者，是謂劫盜他，欲為己有。若彼物主，非先所與，如酬債法，是名不與。若彼物主，於彼取者而不捨與，是名不捨。若彼物主，於諸眾生不隨所欲受用而棄，是名不棄。自為而取者，是謂不與而取故，及不與而樂故。

 

饕餮而取者。謂所不與不捨不棄而希望故。不清而取者。謂於所競物為他所勝不清雪故。不淨而取者。謂雖勝他而為過失。垢所染故。有罪而取者。謂能攝受現法後法非愛果故。於不與取若未遠離者。如前殺生相說。應知所餘業道亦爾。此中略義者。謂由盜此故。成不與取。若於是處。如其差別如實劫盜。由劫盜故。得此過失。是名總義。又此中亦顯不與取者相非不與取法相。當知餘亦爾。

饕餮而取者，是謂所不與、不捨、不棄而希望故。不清而取者，是謂於所競物為他所勝，不清雪故。不淨而取者，是謂雖勝他，而為過失垢所染故。有罪而取者，是謂能攝受現法、後法，非愛果故。於不與取若未遠離者，如前殺生相說，應知所餘業道亦爾。此中略義者，謂由盜此故成不與取、若於是處如其差別、如實劫盜、由劫盜故得此過失，是名總義。又此中亦顯不與取者相，非不與取法相。當知餘亦爾。

 

復次欲邪行者者。此是總句。於諸父母等所守護者。猶如父母於己處女。為適事他故。勤加守護。時時觀察。不令與餘共為鄙穢。若彼沒已。復為至親兄弟姊妹之所守護。此若無者。復為餘親之所守護。此若無者。恐損家族。便自守護。或彼舅姑。為自兒故勤加守護。有治罰者。謂諸國王。若執理者。以治罰法。而守護故。有障礙者。謂守門者。所守護故。

復次，欲邪行者者，此是總句。於諸父母等所守護者，猶如父母於己處女，為適事他故，勤加守護，時時觀察，不令與餘共為鄙穢。若彼沒已，復為至親兄弟姊妹之所守護。此若無者，復為餘親之所守護。此若無者，恐損家族，便自守護。或彼舅姑，為自兒故，勤加守護。有治罰者，謂諸國王，若執理者，以治罰法而守護故。有障礙者，謂守門者所守護故。

 

此中略顯未適他者三種守護。一尊重至親眷屬自己之所守護。二王執理家之所守護。三諸守門者之所守護。他妻妾者。謂已適他。他所攝者。謂即未適他。為三守護之所守護。若由凶詐者。謂矯亂已。而行邪行。若由強力者。謂對父母等。公然強逼。若由隱伏者。謂不對彼。竊相欣欲而行欲行者。謂兩兩交會。即於此事非理欲心而行邪行者。謂於非道非處非時。自妻妾所。而為罪失。此中略義者。謂略顯示若彼所行。若行差別。若欲邪行。應知。

此中略顯未適他者三種守護：一尊重至親眷屬自己之所守護、二王執理家之所守護、三諸守門者之所守護。他妻妾者，是謂已適他。他所攝者，是謂即未適他，為三守護之所守護。若由凶詐者，是謂矯亂已而行邪行。若由強力者，是謂對父母等公然強逼。若由隱伏者，是謂不對彼，竊相欣欲。而行欲行者，是謂兩兩交會。即於此事，非理欲心而行邪行者，是謂於非道、非處、非時，自妻妾所而為罪失。此中略義者，謂略顯示若彼所行、若行差別、若欲邪行應知。

 

復次諸妄語者者。此是總句。若王者。謂王家。若彼使者謂執理家。若別者謂長者居士。若眾者謂彼聚集。若大集中者。謂四方人眾聚集處。若已知者。謂隨前三所經語言。若已見者。謂隨曾見所經語言。若由自因者。謂或因怖畏。或因味著。如由自因。他因亦爾。因怖畏者。謂由怖畏殺縛治罰黜責等故。因味著者。謂為財穀珍寶等故。知而說妄語者。謂覆想欲見而說語言。此中略義者。謂依處故。異說故。因緣故。壞想故。而說妄語應知。

復次，諸妄語者者，此是總句。若王者，是謂王家。若彼使者，是謂執理家。若別者，是謂長者居士。若眾者，是謂彼聚集。若大集中者，是謂四方人眾聚集處。若已知者，是謂隨前三所經語言。若已見者，是謂隨曾見所經語言。若由自因者，是謂或因怖畏、或因味著。如由自因，他因亦爾。因怖畏者，是謂由怖畏殺、縛、治罰、黜責等故。因味著者，是謂為財穀、珍寶等故。知而說妄語者，是謂覆想欲見而說語言。此中略義者，謂依處故、異說故、因緣故、壞想故，而說妄語應知。

 

復次離間語者者。此是總句。若為破壞者。謂由破壞意樂故。聞彼語已向此宣說聞此語已向彼宣說者。謂隨所聞順乖離語。破壞和合者。謂能生起喜別離故。隨印別離者。謂能乖違喜更生故。[喜/心]壞和合者。謂於已生喜別離中心染污故。樂印別離者。謂於乖違喜更生中心染污故。說能離間語者。謂或不聞或他方便故。此中略義者。謂略顯示離間意樂。離間未壞方便。離間已壞方便。離間染污心。及他方便應知。

復次，離間語者者，此是總句。若為破壞者，是謂由破壞意樂故。聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說者，是謂隨所聞順乖離語。破壞和合者，是謂能生起喜別離故。隨印別離者，是謂能乖違喜更生故。喜壞和合者，是謂於已生喜別離中，心染污故。樂印別離者，是謂於乖違喜更生中，心染污故。說能離間語者，是謂或不聞、或他方便故。此中略義者，是謂略顯示離間意樂、離間未壞方便、離間已壞方便、離間染污心，及他方便應知。

 

復次麤惡語者者。此是總句。此中尸羅支所攝故。名語無擾動。文句美滑故。名悅耳。增上欲解所發起故。非假偽故。非諂媚故名為稱心。不增益故。應順時機引義利故。名為可愛。趣涅槃宮故名先首。文句可味故名美妙。善釋文句故名分明。顯然有趣故名易可解了。攝受正法故名可施功勞。離愛味心之所發起故名無所依止。不過度量故名非可厭逆。相續廣大故名無邊無盡。

復次，麤惡語者者，此是總句。(以下先說與麤惡語相違的) 此中尸羅(戒)支所攝故，名語無擾動。文句美滑故尸羅名悅耳。增上欲解所發起故，非假偽故，非諂媚故，名為稱心。不增益故，應順時機，引義利故，名為可愛。趣涅槃宮故，名先首。文句可味故，名美妙。善釋文句故，名分明。顯然有趣故，名易可解了。攝受正法故，名可施功勞。離愛味心之所發起故，名無所依止。不過度量故，名非可厭逆。相續廣大故，名無邊無盡。