2014年10月12日 星期日

瑜伽師地論卷第十一 (2)


瑜伽師地論卷第十一 (2)

本地分中三摩呬多地第六之一   彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉 詔譯

 

復次於初靜慮。具足五支。一尋。二伺。三喜。四樂。五心一境性。第二靜慮有四支。一內等淨。二喜。三樂。四心一境性。第三靜慮有五支。一捨。二念。三正知。四樂。五心一境性。第四靜慮有四支。一捨清淨。二念清淨。三不苦不樂受。四心一境性。

復次,於初靜慮具足五支:一尋、二伺、三喜、四樂、五心一境性。第二靜慮有四支:一內等淨、二喜、三樂、四心一境性。第三靜慮有五支:一捨、二念、三正知、四樂、五心一境性。第四靜慮有四支:一捨清淨、二念清淨、三不苦不樂受、四心一境性。

 

初靜慮中。尋伺為取所緣。三摩地為彼所依。喜為受境界。樂為除麤重。第二靜慮中。內等淨為取所緣。三摩地為彼所依。餘如前說。第三靜慮中。捨念正知為取所緣。三摩地為彼所依。餘如前說。第四靜慮中。捨淨念淨為取所緣。三摩地為彼所依。餘如前說。諸靜慮中。雖有餘法。然此勝故。於修定者為恩重故。偏立為支。

初靜慮中,尋、伺為取所緣,三摩地為彼所依,喜為受境界,樂為除麤重。第二靜慮中,內等淨為取所緣,三摩地為彼所依,餘如前說。第三靜慮中,捨、念、正知為取所緣,三摩地為彼所依,餘如前說。第四靜慮中,捨淨、念淨為取所緣,三摩地為彼所依,餘如前說。諸靜慮中雖有餘法,然此勝故、於修定者為恩重故,偏立為支。

 

問何因緣故。初靜慮中有尋有伺耶。答由彼能厭患欲界入初靜慮。初靜慮中。而未能觀尋伺過故。第二靜慮。能觀彼過。是故說為尋伺寂靜。如第二靜慮見彼過故名尋伺寂靜。如是第三靜慮。見喜過故名喜寂靜。第四靜慮見樂過故名樂寂靜。捨念清淨差別應知。

問:何因緣故,初靜慮中有尋有伺耶?答:由彼能厭患欲界,入初靜慮;初靜慮中,而未能觀尋伺過故;第二靜慮能觀彼過,是故說為尋伺寂靜。如第二靜慮見彼過故,名尋伺寂靜;如是第三靜慮見喜過故,名喜寂靜;第四靜慮見樂過故(指禪坐時,出入息所起的身樂),名樂寂靜;捨念清淨差別應知。

 

復次是諸靜慮名差別者。或名增上心。謂由心清淨增上力。正審慮故。或名樂住。謂於此中受極樂故。所以者何。依諸靜慮。領受喜樂安樂捨樂身心樂故。又得定者。於諸靜慮。數數入出。領受現法安樂住故。由此定中現前領受現法樂住。從是起已。作如是言。我已領受如是樂住。

復次,是諸靜慮名差別者:(1)或名增上心,是謂由心清淨增上力,正審慮故;(2)或名樂住,是謂於此中受極樂故。所以者何?依諸靜慮,領受喜、樂、安樂、捨樂、身心樂故。又得定者,於諸靜慮數數入出,領受現法安樂住故。由此定中現前領受現法樂住,從是起已,作如是言:我已領受如是樂住(是指四禪以下,四禪證無我且無身樂)

 

於無色定無如是受。是故不說彼為樂住。然彼起已。應正宣說。何以故。若有阿練若苾芻來就彼問。彼若不答。便生譏論。此阿練若苾芻。云何名為阿練若者。我今問彼超色無色寂靜解脫。而不能記。是故為說應入彼定非為樂住。或復名為彼分涅槃。亦得說名差別涅槃。由諸煩惱一分斷故。非決定故。名彼分涅槃。非究竟涅槃故。名差別涅槃。

於無色定,無如是受,是故不說彼為樂住;然彼起已,應正宣說。何以故?若有阿練若苾芻來就彼問,彼若不答,便生譏論:「此阿練若苾芻。云何名為阿練若者?我今問彼超色無色寂靜解脫,而不能記。」 是故為說應入彼定,非為樂住。(3)或復名為彼分涅槃,亦得說名差別涅槃。由諸煩惱一分斷故,非決定故,名彼分涅槃;非究竟涅槃故,名差別涅槃。

 

復次此四靜慮。亦得名為出諸受事。謂初靜慮。出離憂根。第二靜慮。出離苦根。第三靜慮。出離喜根。第四靜慮出離樂根。於無相中出離捨根。如薄伽梵無倒經中說如是言。苾芻憂根生已。應當如實了知。生者此於何位。謂即於此斷方便位。若為憂根間心相續。爾時應知

復次,此四靜慮,(4)亦得名為出諸受事:謂初靜慮,出離憂根;第二靜慮,出離苦根;第三靜慮,出離喜根;第四靜慮,出離樂根。於無相中,出離捨根。如薄伽梵《無倒經》中說如是言:苾芻!憂根生已,應當如實了知,生者此於何位? 謂即於此斷方便位,若為憂根間心相續,爾時應知。

(初禪是依五根識緣起,而根識是業力作用的最前端,因業力而有很強的驅動於尋伺外塵,所以入初禪的正受是斷外塵的『言語寂滅』。二禪是依意識緣起,此意識分別是我法分離,能緣的我與所緣的法間有強烈的法喜。而二禪是依意識住,故不落入根識的尋伺,所以入二禪的正受是『尋伺寂滅』。三禪是依末那我執識緣起,因專注於執法為我、心法一如,而有強烈的法我身樂。而三禪是依第七末那識住,故不落入第六意識的我法分離,所以入三禪的正受是『法喜心寂滅』。四禪是依阿賴耶識緣起無我的法相,是處心於捨。而四禪是依異熟識住,故不落入第七末那識的執法為我身,所以入四禪的正受是『出入息所引的身樂寂滅』。)

 

又應并此因緣及序若相若行皆如實知者。云何知因。謂了知此種子相續。云何知緣。謂了知此種所不攝所依助伴。云何知序。謂知憂根託此事生。即是能發憂根之相。及無知種子。云何知相。謂了知此是慼行相。云何知行。謂了知此能發之行。即不如理作意相應思也。

又應并此因緣及序,若相、若行皆如實知者。云何知因?謂了知此種子(指業因)相續。云何知緣?謂了知此種所不攝,所依助伴(指四大所起的真如法)。云何知序?謂知憂根託此事生,即是能發憂根之相,及無知種子。云何知相?謂了知此是慼行相。云何知行?謂了知此能發之行,即不如理作意相應思也。

 

如是知已。於出離中。極制持心者。云何制持。謂於染污行。制攝其心。於思惟修。任持堅住。又於是中無餘盡滅。乃至究竟者。謂滅隨眠故。滅諸纏故。世間靜慮。但能漸捨彼品麤重。不拔種子。若異此者。種永拔故。後不應生。無漏靜慮。二種俱捨。如是於餘隨應當知。

如是知已於出離中,極制持心者。云何制持?謂於染污行制攝其心,於思惟修、任持堅住;又於是中無餘盡滅乃至究竟者,是謂滅隨眠故,滅諸纏故。世間靜慮,但能漸捨彼品麤重,不拔種子。若異此者,種永拔故,後不應生。無漏靜慮,二種俱捨。如是於餘,隨應當知。

 

問以何等相了知憂根。答或染污相。或出離欲俱行善相。苦根者。或由自等增上力故。或由身勞增上力故。或火燒等增上力故。或他逼等增上力故。諸離欲者。猶尚生起。喜根者。謂第二靜慮中。即第二靜慮地攝。樂根者。謂第三靜慮中。即第三靜慮地攝。

問:以何等相,了知憂根?答:或染污相、或出離欲俱行善相。苦根者(是五根識業力擾動自性),或由自等增上力故、或由身勞增上力故、或火燒等增上力故、或他逼等增上力故,諸離欲者,猶尚生起。喜根者(是第六意識自性),是謂第二靜慮中,即第二靜慮地攝。樂根者(是第七末那識自性),是謂第三靜慮中,即第三靜慮地攝。

 

問何故苦根。初靜慮中。說未斷耶。答彼品麤重猶未斷故。問何緣生在初靜慮者。苦根未斷。而不現行。答由其助伴相對。憂根所攝諸苦。彼已斷故。若初靜慮。已斷苦根。是則行者入初靜慮及第二時。受所作住差別應無。由二俱有喜及樂故。而經中說。由出諸受。靜慮差別。又此應無尋伺寂靜。麤重斷滅。所作差別。如是餘根彼品麤重漸次斷故。上諸靜慮斷有差別。

問:何故苦根,初靜慮中說未斷耶?答:彼品麤重猶未斷故。問:何緣生在初靜慮者,苦根未斷而不現行?答:由其助伴相對憂根所攝諸苦,彼已斷故。若初靜慮已斷苦根,是則行者入初靜慮及第二時,受所作住,差別應無;由二俱有喜及樂故。而經中說:「由出諸受,靜慮差別。」又此應無尋伺寂靜、麤重斷滅所作差別。如是餘根彼品麤重漸次斷故,上諸靜慮斷有差別。

 

又無相者。經中說為無相心定。於此定中捨根永滅。但害隨眠。彼品麤重。無餘斷故。非滅現纏。住無相定。必有受故。於此定中。容有三受。謂喜樂捨。非彼諸受得有隨眠。煩惱斷。故說以為斷。彼品麤重。說名隨眠。又此捨根乃至何處。當知始從第四靜慮。乃至有頂。

又無相者,經中說為無相心定(即無想定),於此定中捨根永滅,但害隨眠(即只依異熟種子緣起法,但不隨煩惱有相,故是無相緣起),彼品麤重無餘斷故。非滅現纏,住無相定,必有受故。於此定中,容有三受:謂喜、樂、捨。非彼諸受得有隨眠;煩惱斷故說以為斷,彼品麤重說名隨眠。又此捨根乃至何處?當知始從第四靜慮,乃至有頂。

 

復次此五根出離無相。為後與彼五種順出離界展轉相攝此中由欲恚害出離。即說乃至樂根出離。由色出離。即說第四靜慮捨根出離。由薩迦耶滅。即說無色界一切捨根出離。順出離言。有何等義。由住此者能出離故。名順出離。不說由此出離於彼。為離欲者說此界故。

復次,此五根出離,無相為後,與彼五種順出離界展轉相攝。此中由欲、恚、害出離,即說乃至樂根出離;由色出離,即說第四靜慮捨根出離。由薩迦耶滅,即說無色界一切捨根出離。順出離言,有何等義?由住此者能出離故,名順出離。不說由此出離於彼,為離欲者說此界故。

 

問諸欲恚害。定同時斷。何緣建立別出離耶。答彼諸出離雖復同時。約修對治有差別故。宣說三種出離差別。對治差別者。謂不淨慈悲。如其次第。或有唯修不淨出離一切。或慈或悲。是故別說三種出離。此上唯有一類對治故。後出離無有差別。

問:諸欲、恚、害定同時斷,何緣建立別出離耶?答:彼諸出離雖復同時,約修對治有差別故,宣說三種出離差別。對治差別者,是謂不淨、慈、悲如其次第。或有唯修不淨出離一切、或、或悲,是故別說三種出離。此上唯有一類(即無相三昧)對治故,後出離無有差別。

 

云何猛利見者。等隨念欲。謂由觀察作意於勝事作意故。猛利功用作意故。云何於諸欲中心不趣入。謂於彼處。不見勝功德故。云何不美。謂於彼處。喜悅不生故。云何不住。謂於彼處不樂受用為欣悅故。云何無有勝解。謂於彼處不樂取著。不如理相故。云何萎悴。謂雖縱任。而不舒泰故。

云何猛利見者等隨念欲?謂由觀察作意於勝事作意故,猛利功用作意故。云何於諸欲中心不趣入?謂於彼處不見勝功德故。云何不美?謂於彼處喜悅不生故。云何不住?謂於彼處不樂受用為欣悅故。云何無有勝解?謂於彼處不樂取著,不如理相故。云何萎悴?謂雖縱任而不舒泰故。

 

云何壞散。謂取境已尋復棄捨故。云何而不舒泰。謂於所緣雖強令住。而不愛樂故。云何等住於捨。謂行平等位。於平等位中。心遊觀故。何等為厭。謂由於彼深見過患。棄背為性。此復三種。謂無常故。苦故。變壞法故。何等為惡。謂由於彼初見過患。棄背為性。何等為違。謂由於彼中見過患。棄背為性。何等為背。謂由於彼後見過患。棄背為性。與此相違。即於離欲作意趣入者謂於是處。見勝功德故。

云何壞散?謂取境已,尋復棄捨故。云何而不舒泰?謂於所緣雖強令住,而不愛樂故。云何等住於捨?謂行平等位,於平等位中心遊觀故。何等為厭?謂由於彼,深見過患棄背為性。此復三種:謂無常故、苦故、變壞法故。何等為惡?謂由於彼,初見過患棄背為性。何等為違?謂由於彼,中見過患棄背為性。何等為背?謂由於彼,後見過患棄背為性。與此相違,即於離欲作意趣入者,謂於是處見勝功德故。

 

美者。謂於是處生清淨信而證順故。住者。謂於所緣不流散故。勝解者。由於是處不染污轉於諸煩惱得離繫故。以於厭等棄背行中正流轉時心無罣礙。又復於捨無有功用。云何其心善逝。謂住方便究竟作意故。云何善修。謂善修習餘作意故。當知此說斷位及斷方便道位。解者。謂解脫諸纏故。脫者。謂解脫所緣相故。

美者,是謂於是處生清淨信而證順故。住者,是謂於所緣不流散故。勝解者,是由於是處不染污轉,於諸煩惱得離繫故;以於厭等棄背行中,正流轉時心無罣礙;又復於捨無有功用。云何其心善逝?謂住方便究竟作意故。云何善修?謂善修習餘作意故。當知此說斷位,及斷方便道位。解者,是謂解脫諸纏故。脫者,是謂解脫所緣相故。

 

離繫者。謂解脫隨眠故。從諸欲緣所生諸漏者。謂除欲貪。於欲界中。所餘煩惱。損匱者。謂因此生執器仗等惡行差別。於此若作若增長故。生諸惡趣。燒者。謂由此因欲愛噉食燒身心故。惱者。謂由此因。若事變壞便生愁歎憂苦惱故。於彼解脫超出離繫者。謂如前次第。解脫諸纏所緣隨眠故。

離繫者,是謂解脫隨眠故。從諸欲緣所生諸漏者,是謂除欲貪,於欲界中所餘煩惱。損匱者,是謂因此生,執器仗等惡行差別,於此若作、若增長故,生諸惡趣。燒者,是謂由此因,欲愛噉食,燒身心故。惱者,是謂由此因,若事變壞,便生愁歎憂苦惱故。於彼解脫超出離繫者,是謂如前次第,解脫諸纏所緣隨眠故。

 

云何終不領納緣彼諸受。謂依將得正得。隨念諸欲境界。染污諸受。不復現行。其所依身。不為眾惑染污而住。如紅蓮花水滴不著。復有六種順出離界。如經廣說。謂我已修慈。乃至我已離諸我慢。然我猶為疑惑毒箭。悶亂其心。是故慈等。於恚害等。非正對治。當知為捨如是邪執。建立此界。

云何終不領納緣彼諸受?謂依將得、正得、隨念諸欲境界,染污諸受不復現行;其所依身,不為眾惑染污而住,如紅蓮花水滴不著。復有六種順出離界(慈、悲、喜、捨、無相、離我慢),如經廣說。謂我已修慈,乃至我已離諸我慢;然我猶為疑惑毒箭悶亂其心,是故慈等,於恚、害等非正對治。當知為捨如是邪執,建立此界。

 

是中恚等離欲對治有差別故。建立前四對治相故。觀察聖住得道理故。建立無相觀察究竟正道理故。建立第六。慈對治恚。無損行轉故。悲對治害。為除他苦。勝樂行轉故。喜治不樂。於他樂事。隨喜行轉故。捨治貪恚。俱捨行轉故。無相對治一切眾相。相相違故。若離我慢。於自解脫或所證中。定無疑惑故。離我慢是彼對治。

是中恚等離欲對治,有差別故,建立前四。對治相故,觀察聖住得道理故,建立無相。觀察究竟正道理故,建立第六。慈對治恚,無損行轉故。悲對治害,為除他苦,勝樂行轉故。喜治不樂,於他樂事,隨喜行轉故。捨治貪恚,俱捨行轉故。無相對治一切眾相,相相違故。若離我慢,於自解脫、或所證中,定無疑惑;故離我慢,是彼對治。

 

此諸出離定。能出離一切恚等。不善修故。恚等過失容可現行。又前五種順出離界。初之四種天住所攝。第五一種聖住所攝。今此六種順出離界。前之四種梵住所攝。第五第六聖住所攝。復次能超恚等諸過失故。名為出離。於出離時。正可憑仗故名為依。世尊說依。略有四種。一法是依。非數取趣。二義是依。非文。三了義經是依。非不了義經。四智是依。非識。

此諸出離定,能出離一切恚等。不善修故,恚等過失容可現行。又前五種順出離界:初之四種,天住(指四禪與四空定)所攝;第五一種,聖住所攝。今此六種順出離界:前之四種,梵住所攝;第五、第六,聖住所攝。復次,能超恚等諸過失故,名為出離。於出離時,正可憑仗,故名為依。世尊說依,略有四種:一法是依,非數取趣;二義是依,非文;三了義經是依,非不了義經;四智是依,非識。

 

此四種依。因何建立。補特伽羅四種別故。謂因諂詐補特伽羅差別故。建立初依。因順世間補特伽羅差別故。建立第二。因住自見取補特伽羅差別故。建立第三。因聞為極補特伽羅差別故。建立第四。因其諂詐說法。是依非數取趣。要與彼論。分別決擇方證正智。非唯由彼現威儀故。即於此中復有差別。謂佛宣說補特伽羅。及與諸法。唯法是依。非數取趣。世俗言辭。不應執故。

此四種依,因何建立?補特伽羅四種別故。謂因諂詐補特伽羅差別故,建立初依。因順世間補特伽羅差別故,建立第二。因住自見取補特伽羅差別故,建立第三。因聞為極補特伽羅差別故,建立第四。因其諂詐,說法是依,非數取趣。要與彼論,分別決擇,方證正智;非唯由彼現威儀故。即於此中,復有差別。謂佛宣說補特伽羅,及與諸法,唯法是依,非數取趣。世俗言辭,不應執故。

 

法又二種。謂文及義。唯義是依非文。何以故。不應但聞即為究竟。要須於義思惟籌量審觀察故。佛所說經。或有了義或不了義。觀察義時。了義是依。非不了義。世尊或時宣說依趣福不動識。為往善趣故。或時宣說四聖諦智為向涅槃故。於修法隨法行時。唯智是依非識。略於四時。失不失故。建立四種補特伽羅。謂得法時。住持時。觀察義時。修法隨法行時。依四時故。建立四依。

法又二種,謂文及義。唯義是依,非文。何以故?不應但聞即為究竟;要須於義,思惟籌量審觀察故。佛所說經,或有了義、或不了義;觀察義時,了義是依,非不了義。世尊或時宣說依趣福不動識,為往善趣故。或時宣說四聖諦智,為向涅槃故。於修法隨法行時,唯智是依,非識。略於四時失、不失故,建立四種補特伽羅:謂得法時、住持時、觀察義時、修法隨法行時。依四時故,建立四依。

 

復次已說安立。當知於此靜慮等中。作意所緣二種差別。 作意差別者。謂七種根本作意。及餘四十作意。云何七種作意。謂了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。

復次,已說安立。當知於此靜慮等中,作意、所緣二種差別。作意差別者,是謂七種根本作意,及餘四十作意。云何七種作意?謂了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。

 

云何四十作意。謂緣法作意。緣義作意。緣身作意。緣受作意。緣心作意。緣法作意。勝解作意。真實作意。有學作意。無學作意。非學非無學作意。遍知作意。正斷作意。已斷作意。有分別影像所緣作意。無分別影像所緣作意。事邊際所緣作意。所作成辦所緣作意。勝解思擇作意。靜作意。一分修作意。具分修作意。無間作意。殷重作意。隨順作意。對治作意。順清淨作意。順觀察作意。力勵運轉作意。有間運轉作意。有功用運轉作意。自然運轉作意。思擇作意。內攝作意。淨障作意。依止成辦所行清淨作意。他所建立作意。內增上取作意。廣大作意。遍行作意。

云何四十作意?謂緣法作意、緣義作意;緣身作意、緣受作意、緣心作意、緣法作意;勝解作意、真實作意;有學作意、無學作意、非學非無學作意;遍知作意、正斷作意、已斷作意;有分別影像所緣作意、無分別影像所緣作意、事邊際所緣作意、所作成辦所緣作意;勝解思擇作意、靜作意;一分修作意、具分修作意;無間作意、殷重作意;隨順作意、對治作意;順清淨作意、順觀察作意;力勵運轉作意、有間運轉作意、有功用運轉作意、自然運轉作意;思擇作意、內攝作意;淨障作意、依止成辦所行清淨作意;他所建立作意、內增上取作意、廣大作意、遍行作意。

 

緣法作意者。謂聞所成慧相應作意。緣義作意者。謂思修所成慧相應作意。緣身受心法作意者。謂修念住者。如理思惟身等作意。勝解作意者。謂修靜慮者。隨其所欲。於諸事相增益作意。真實作意者。謂以自相共相。及真如相。如理思惟諸法作意。有學作意。略有二種。一者自性。二在相續。自性者。謂有學無漏作意。在相續者謂有學一切善作意。如有學作意。當知無學作意二種亦爾。非學非無學作意者。謂一切世間作意。

(1)緣法作意者,是謂聞所成慧相應作意。(2)緣義作意者,是謂思修所成慧相應作意。(3-6)緣身、受、心、法作意者,是謂修念住者,如理思惟身等作意。(7)勝解作意者,是謂修靜慮者,隨其所欲,於諸事相增益作意。(8)真實作意者,是謂以自相、共相、及真如相,如理思惟諸法作意。(9)有學作意,是略有二種:一者自性、二在相續。自性者,是謂有學無漏作意。在相續者,是謂有學一切善作意,如有學作意。當知(10)無學作意,二種亦爾。(11)非學非無學作意者,是謂一切世間作意。

 

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