瑜伽師地論卷第十三 (1)

瑜伽師地論卷第十三 (1)

本地分中三摩呬多地第六之三   彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

復次。如世尊言。汝等苾芻。當樂空閑勤修觀行內心安住正奢摩他者。謂能遠離臥具貪著。或處空閑。或坐樹下。繫念現前。乃至廣說。名樂空閑。當知此言顯身遠離。若能於內九種住心。如是名為內心安住正奢摩他。當知此言顯心遠離。若樂處空閑。便能引發內心安住正奢摩他。若內心安住正奢摩他。便能引發毘缽舍那。若於毘缽舍那善修習已。即能引發於諸法中如實覺了。

復次，如世尊言：「汝等苾芻，當樂空閑，勤修觀行，內心安住。正奢摩他者，謂能遠離臥具貪著，或處空閑、或坐樹下，繫念現前，乃至廣說，名樂空閑。」當知此言，顯身遠離，若能於內，九種住心(九個次第：內住、等住、安住、近住、調順、寂靜，最極寂靜、專注一趣、等持)，如是名為內心安住正奢摩他。當知此言，顯心遠離，若樂處空閑，便能引發內心安住正奢摩他。若內心安住正奢摩他，便能引發毘缽舍那。若於毘缽舍那善修習已，即能引發於諸法中如實覺了。

 

復次。如世尊言。汝等苾芻。於三摩地。當勤修習無量常委安住正念者。謂先總標。於三摩地。勤修習已後。以三事別顯修相。無量者。謂四無量。常委者。謂常有所作。及委悉所作故名常委。安住正念者。顯於四念住。安住其心。何故說此三種修相。謂依二種圓滿故。一者世間圓滿。二者出世圓滿。修無量故。便能引發世間圓滿。修正念故。便能引發出世圓滿。常委修故。於此二種速得通達。由此因緣。處二中說。是故但說三種修相。

復次，如世尊言：「汝等苾芻於三摩地，當勤修習無量，常委安住正念者。」謂先總標，於三摩地勤修習已，後以三事別顯修相。無量者，是謂四無量。常委者，是謂常有所作及委悉所作，故名常委。安住正念者，是顯於四念住安住其心。何故說此三種修相？謂依二種圓滿故：一者世間圓滿、二者出世圓滿。修無量故，便能引發世間圓滿。修正念故，便能引發出世圓滿。常委修故，於此二種速得通達。由此因緣處二中說，是故但說三種修相。

 

又無量者。顯奢摩他道。住正念者。顯毘缽舍那道。常委者。顯此二種速趣證道。又無量者。顯趣福德行。住正念者。顯趣涅槃行。常委者。顯趣二種速圓滿行。先於奢摩他善修習已後與毘缽舍那方得俱行。修此二種三摩地故。如實覺了所知境界。

又無量者，顯奢摩他道。住正念者，顯毘缽舍那道。常委者，顯此二種速趣證道。又無量者，顯趣福德行。住正念者，顯趣涅槃行。常委者，顯趣二種速圓滿行。先於奢摩他善修習已，後與毘缽舍那方得俱行。修此二種三摩地故，如實覺了所知境界。

 

復次。如世尊言。修靜慮者。或有等持善巧。非等至善巧。廣說如經。嗢柁南頌。云何等持善巧。謂於空等三三摩地得善巧故。云何非等至善巧。謂於勝處遍處滅盡等至不善巧故。云何等至善巧非等持善巧。謂於十種遍處等至及無想等至。若入若出俱得善巧。非於三三摩地。云何俱善巧。謂於彼二俱善巧故。云何俱不善巧。謂於彼二俱不善巧故。如是於先所說等持等至中。隨其所應當善建立。

復次，如世尊言：「修靜慮者，或有等持善巧，非等至善巧，廣說如經嗢柁南頌。」云何等持善巧？謂於空(空、無願、無相)等三三摩地得善巧故。云何非等至善巧？謂於勝處(八：地水火風青黃赤白)、遍處(十：八勝處再加上空無邊處，識無邊處)、滅盡等至不善巧故。云何等至善巧，非等持善巧？謂於十種遍處等至、及無想等至，若入若出俱得善巧，非於三三摩地。云何俱善巧？謂於彼二俱善巧故。云何俱不善巧？謂於彼二俱不善巧故。如是於先所說等持等至中，隨其所應，當善建立。

 

又說等持善巧非等至善巧者。謂於等持名句文身。善知差別。非於能入等至諸行狀相差別。云何等至善巧非等持善巧。謂如有一善知能入隨一等至諸行狀相。亦能現入。而不善知此三摩地名句文身差別之相。亦不能知我已得入如是如是等持差別。有諸菩薩。雖能得入若百若千諸三摩地。而不了知彼三摩地名句文身。亦不能知我已得入如是如是等持差別。乃至。未從諸佛所聞。及於已得第一究竟諸菩薩所而得聽聞。或自證得第一究竟。

又說等持善巧，非等至善巧者，是謂於等持名句文身，善知差別(即法住智)；非於能入等至諸行狀相差別(即後得智)。云何等至善巧，非等持善巧？謂如有一，善知能入隨一等至諸行狀相，亦能現入；而不善知，此三摩地名句文身差別之相，亦不能知我已得入如是如是等持差別。有諸菩薩，雖能得入若百若千諸三摩地，而不了知彼三摩地名句文身，亦不能知我已得入如是如是等持差別，乃至未從諸佛所聞，及於已得第一究竟諸菩薩所而得聽聞，或自證得第一究竟。

 

云何為住。謂善取能入諸三摩地諸行狀相。善取彼故。隨其所欲能住於定。於三摩地無復退失。如是若住於定。若不退失。二俱名住。云何為出。謂如有一於能入定諸行狀相。不復思惟。於不定地。分別體相所攝定地不同類法。作意思惟出三摩地。或隨所作因故。或定所作因故。或期所作因故。而出於定。隨所作者。謂修治衣缽等諸所作業。定所作者。謂飲食便利。承事師長等諸所作業。期所作者。謂如有一先立期契。或許為他當有所作。或復為欲轉入餘定。由此因緣出三摩地。

云何為住？謂善取能入諸三摩地諸行狀相。善取彼故，隨其所欲能住於定，於三摩地無復退失。如是若住於定、若不退失，二俱名住。云何為出？謂如有一，於能入定諸行狀相不復思惟，於不定地分別體相所攝定地不同類法，作意思惟出三摩地；或隨所作因故、或定所作因故、或期所作因故，而出於定。隨所作者，是謂修治衣缽等諸所作業。定所作者，是謂飲食便利、承事師長等諸所作業。期所作者，是謂如有一先立期契，或許為他當有所作，或復為欲轉入餘定，由此因緣出三摩地。

 

何等為行。謂如所緣作種種行而入於定。謂麤行靜行。病行癰行。箭行無常行等。若於彼彼三摩地中。所有諸行。何等為狀。謂於諸定臨欲入時便有此定相狀先起。由此狀故。彼自了知我於如是如是相定。不久當入。或復正入。彼教授師由此狀故。亦了知彼不久當入如是如是相定。何等為相。謂二種相。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂分別體。由緣此故。能入諸定。因緣相者。謂定資糧。由此因緣。能入諸定。謂隨順定教誡教授。積集諸定所行資糧。修俱行欲厭患有心。於亂不亂審諦了知。及不為他之所逼惱。或人所作。或非人所作。或音聲所作。或功用所作。

何等為行？謂如所緣作種種行而入於定，是謂麤行、靜行、病行、癰行、箭行、無常行等，若於彼彼三摩地中所有諸行。何等為狀？謂於諸定臨欲入時，便有此定相狀先起。由此狀故，彼自了知：我於如是如是相定，不久當入，或復正入。彼教授師由此狀故，亦了知彼不久當入如是如是相定。何等為相？謂二種相：一所緣相、二因緣相。所緣相者，是謂分別體。由緣此故，能入諸定。因緣相者，是謂定資糧。由此因緣，能入諸定。謂隨順定教誡教授，積集諸定所行資糧，修俱行欲、厭患有心，於亂、不亂審諦了知，及不為他之所逼惱，或人所作、或非人所作、或音聲所作、或功用所作。

 

云何調善。謂若三摩地猶為有行之所拘執。如水被持。或為法性之所拘執。不靜不妙非安隱道。亦非證得心一趣性。此三摩地不名調善。不隨所樂安隱而住。與此相違名為調善。云何猶為有行拘執。謂由誓願俱行思故。制伏外緣持心。於定又於作意要由功用方能運轉。不令內心於外流散。故作是說如水被持。

云何調善？謂若三摩地，猶為有行之所拘執，如水被持；或為法性之所拘執，不靜不妙，非安隱道，亦非證得心一趣性；此三摩地不名調善，不隨所樂安隱而住。與此相違，名為調善。云何猶為有行拘執？謂由誓願俱行思故，制伏外緣，持心於定；又於作意，要由功用方能運轉，不令內心於外流散；故作是說，如水被持。

 

云何法性之所拘執。謂觀下地為麤法性。觀於上地為靜法性。寂靜微妙得安隱道。及能證得心一趣性。如五聖智三摩地中已略解釋。云何所行。謂三摩地所行境界。由所得定。過此已上不能知故。如初靜慮不能觀見第二靜慮。如是根度。數取趣度。亦不能知。

云何法性之所拘執？謂觀下地，為麤法性；觀於上地，為靜法性。寂靜微妙，得安隱道，及能證得心一趣性，如五聖智(五行相智：謂自體智、補特伽羅智、清淨智、果智、出定相智)三摩地中已略解釋。云何所行？謂三摩地所行境界。由所得定，過此已上不能知故。如初靜慮，不能觀見第二靜慮。如是根(器)度，數取趣(眾生)度，亦不能知。

 

云何引發。謂能略攝廣文句義。及能成辦諸勝功德。云何等愛。謂慚愧愛敬信。正思惟。正念。正知。根護。戒護。及無悔等。樂為最後。由隨樂故。心便得定。與此相違。名不等愛。云何等愛亦不等愛。謂如有一於慚愧等少分成就。少不成就。謂具慚愧。而無愛敬。乃至廣說。

云何引發？謂能略攝廣文句義，及能成辦諸勝功德。云何等愛？謂慚、愧、愛、敬、信、正思惟、正念、正知、根護、戒護、及無悔等，樂為最後。由隨樂故，心便得定。與此相違，名不等愛。云何等愛亦不等愛？謂如有一，於慚愧等少分成就，少不成就，謂具慚愧而無愛敬，乃至廣說。

 

云何為增。謂所得定轉復增長。云何為減。謂所得定還復退失。云何方便。謂趣彼二道。又止舉捨。當知如前止等相中已具分別。復次如分別靜慮經言。有靜慮者。即於興等。謂之為衰。乃至廣說。此中四轉。當知二時顛倒。謂於三摩地。若退墮時。若勝進時。趣退及退。俱名為衰。趣勝進道及與勝進。俱名為興。

云何為增？謂所得定轉復增長。云何為減？謂所得定還復退失。云何方便？謂趣彼二道(即止觀)。又止、舉、捨，當知如前止等相中已具分別。復次，如《分別靜慮經》言：有靜慮者，即於興等謂之為衰，乃至廣說。此中四轉，當知二時顛倒，謂於三摩地若退墮時、若勝進時。趣退及退，俱名為衰；趣勝進道，及與勝進，俱名為興。

 

云何應知於三摩地進時顛倒。彼謂我今退失離生喜樂。我今退失勝三摩地。謂靜慮者。勤修習故。心趣寂靜隨捨行故。從初靜慮入於第二靜慮近分。然於此事不善了知。於此位中初靜慮地喜樂已過。第二靜慮地中所有喜樂猶未能得。便作是念。我今退失離生喜樂。遂還從彼退攝其心。當知如是修靜慮者。其心顛倒。

云何應知於三摩地進時顛倒？彼謂我今退失離生喜樂，我今退失勝三摩地。是謂靜慮者，勤修習故，心趣寂靜隨捨行故，從初靜慮入於第二靜慮近分，然於此事不善了知。於此位中，初靜慮地喜樂已過，第二靜慮地中所有喜樂猶未能得，便作是念：我今退失離生喜樂，遂還從彼退攝其心。當知如是修靜慮者，其心顛倒。

 

云何應知於三摩地退時顛倒。謂如有一得初靜慮。為涅槃故。積集資糧。彼於涅槃。已得所修資糧圓滿。由此因緣。或由功用。或復任運。起如是想作意現前。由如是想作意故。於諸色中乃至識中。了知如病乃至無我。由如是想作意故。從此無間因世間定所生喜樂不復現行。便作是念。我今退失定生利益及所依止。遂還從彼退攝其心。如是當知修靜慮者。於三摩地退失顛倒。

云何應知於三摩地退時顛倒？謂如有一，得初靜慮為涅槃故，積集資糧。彼於涅槃，已得所修資糧圓滿。由此因緣，或由功用，或復任運，起如是想作意現前。由如是想作意故，於諸色中乃至識中，了知如病乃至無我。由如是想作意故，從此無間，因世間定所生喜樂不復現行，便作是念：我今退失定生利益及所依止，遂還從彼退攝其心。如是當知修靜慮者，於三摩地退失顛倒。

 

云何當知於三摩地退失無倒。謂如有一得初靜慮。便生喜足。不求上進。唯起愛味。由起如是欲俱行想作意故。遂便退失近欲界定。彼於此衰能了是衰。由此因緣。當知無倒。又由所得靜慮定故。自譽毀他。謂我所得此靜慮定非餘能得。由起如此欲俱行想作意故。所有蓋纏。轉增轉厚。便從定退。彼於此衰能了是衰。

云何當知於三摩地退失無倒？謂如有一得初靜慮，便生喜足，不求上進，唯起愛味。由起如是欲俱行想作意故，遂便退失近欲界定。彼於此衰，能了是衰，由此因緣，當知無倒。又由所得靜慮定故，自譽毀他謂：我所得此靜慮定，非餘能得。由起如此欲俱行想作意故，所有蓋纏，轉增轉厚，便從定退。彼於此衰，能了是衰。

 

又以所得靜慮諸定。顯示於他。為諸國王及王臣等當供養我。從定起已。尋思此事。由如是欲俱行想作意故。所有蓋纏。轉增轉厚。餘如前說。如是當知修靜慮者。於三摩地。退失無倒。第二無倒。翻初無倒。應知其相。此二無倒。於二時。應知其相。由依如是倒無倒處。安立四轉。

又以所得靜慮諸定，顯示於他，為諸國王及王臣等當供養我，從定起已，尋思此事。由如是欲俱行想作意故，所有蓋纏，轉增轉厚，餘如前說。如是當知修靜慮者於三摩地，退失無倒。第二無倒，翻初無倒，應知其相。此二無倒，於二時應知其相。由依如是倒無倒處，安立四轉。

 

復次如分別四撿行定經中。由四種相。撿行一切三摩地等。謂此等持是順退分。乃至。此是順決擇分。云何撿行。謂此是劣分。此是勝分。此殊勝分。此最勝分。如其次第。此復云何。謂修定者。從初靜慮還退出已。於諸靜慮。不復樂入。亦不思惟此行狀相。然欲俱行諸想作意。數數現前。如先所說。從彼起已。隨念愛味。當於爾時。修靜慮者。應自撿行。我三摩地。今成退劣。

復次，如《分別四檢行定經》中，由四種相檢行一切三摩地等。謂此等持是順退分，乃至此是順決擇分。云何檢行？謂此是劣分、此是勝分、此殊勝分、此最勝分，如其次第。此復云何？謂修定者，從初靜慮還退出已，於諸靜慮不復樂入，亦不思惟此行狀相；然欲俱行諸想作意，數數現前，如先所說。從彼起已，隨念愛味，當於爾時修靜慮者，應自檢行：我三摩地，今成退劣。

 

又修定者。從初靜慮還退出已。得聞隨順此定教法。謂初靜慮諸行狀相。慇懃懇到。善取其相。令所得定堅住不忘。如是隨念順定法故。成順住分。當於爾時。應自撿行。我三摩地。已成其勝。我三摩地。已得安住。非退非進。非趣決擇。

又修定者，從初靜慮還退出已，得聞隨順此定教法，謂初靜慮諸行狀相，慇懃懇到，善取其相，令所得定堅住不忘。如是隨念順定法故，成順住分。當於爾時應自檢行：我三摩地已成其勝，我三摩地已得安住；非退、非進，非趣決擇。

 

又靜慮者。從初靜慮還退出已。得聞隨順第二靜慮教授之法。既得聞已。第二靜慮道俱行諸想作意。數數現前。當於爾時。應自撿行。我三摩地。已成殊勝。非退非住。唯是勝進。非趣決擇。

又靜慮者，從初靜慮還退出已，得聞隨順第二靜慮教授之法。既得聞已，第二靜慮道俱行諸想作意，數數現前。當於爾時應自檢行：我三摩地已成殊勝，非退、非住，唯是勝進，非趣決擇。

 

又修定者。從初靜慮還退出已。聞苦諦等相相應教法。既得聞已。苦諦等俱行諸想作意。順決擇分數數現前。彼於爾時。當自撿行。我三摩地。已成最勝。非退非住。亦非勝進。然趣決擇。

又修定者，從初靜慮還退出已，聞苦諦等相相應教法。既得聞已，苦諦等俱行諸想作意，順決擇分，數數現前。彼於爾時當自檢行：我三摩地已成最勝，非退、非住、亦非勝進，然趣決擇。

 

復次如經言。有眼有色。乃至。有意有法。而諸苾芻。於此諸法。若實若有。都不領受。尚不受想。何況無想。此復云何。謂諸苾芻。於初靜慮具足安住。由此因緣。厭壞眼色乃至意法。由厭壞故。威勢映奪。遂於眼中。無有眼想。然有其想。乃至。於法無有法想。然有其想。

復次，如經言有眼、有色，乃至有意、有法；而諸苾芻，於此諸法，若實若有都不領受；尚不受想，何況無想。此復云何？謂諸苾芻，於初靜慮具足安住。由此因緣，厭壞眼色乃至意法。由厭壞故，威勢映奪，遂於眼中無有眼想，然有其想(即仍有四念處的觀慧)；乃至於法無有法想，然有其想。

 

云何有想。謂於眼等作意思惟。是苦是集。或是病等。彼於諸法不受自相。如是。乃至無所有處。此中正說無漏作意。云何名為不受無想。謂不思惟一切相故。於盡滅中。思惟寂靜。此中意說離諸相想。名為無想。又說安住滅盡定者。一切諸想皆不生起。

云何有想？謂於眼等作意思惟，是苦、是集，或是病等。彼於諸法不受自相，如是乃至無所有處。此中正說，無漏作意。云何名為不受無想？謂不思惟一切相故，於盡滅中，思惟寂靜。此中意說離諸相想，名為無想。又說安住滅盡定者，一切諸想皆不生起。

 

復次。如經中說四種趣道。云何宴坐於諸法中思惟簡擇。謂有苾芻。先已證得初靜慮等。而未見諦。由聽正法。及多聞故。而能宴坐。依三摩地。於苦等諦。發起現觀。如是行者。依增上心。修增上慧。

復次，如經中說四種趣道。云何宴坐，於諸法中思惟簡擇？謂(1)有苾芻，先已證得初靜慮等，而未見諦；由聽正法，及多聞故，而能宴坐。依三摩地，於苦等諦，發起現觀。如是行者，依增上心，修增上慧。

 

又有苾芻。如實知苦。乃至知道。而未證得初靜慮等。彼便宴坐。思惟諸法。如是行者。依增上慧。修增上心。第三行者。名為俱得。奢摩他毘缽舍那。雙雜轉故。第四行者。先已證得初靜慮等。未聽正法。未習多聞。後從大師。或餘尊所。聞見諦法。或復得聞斷餘結法。由此得入真諦現觀。或復證得阿羅漢果。彼既證得出離所引。大善喜悅。由能制伏諸掉舉心。復還宴坐。如是坐已。安心住於靜慮等至。最初趣道。引見道故。第二第三。引修道故。第四趣道。為俱引故。

又(2)有苾芻，如實知苦乃至知道，而未證得初靜慮等；彼便宴坐，思惟諸法，如是行者，依增上慧，修增上心。(3)第三行者，名為俱得。奢摩他、毘缽舍那，雙雜轉故。(4)第四行者，先已證得初靜慮等；未聽正法，未習多聞，後從大師、或餘尊所，聞見諦法；或復得聞斷餘結法。由此得入真諦現觀，或復證得阿羅漢果。彼既證得出離所引，大善喜悅，由能制伏諸掉舉心，復還宴坐，如是坐已，安心住於靜慮等至。最初趣道，引見道故；第二、第三，引修道故；第四趣道，為俱引故。

 

復次。如經中說。有四淨勝。為求清淨。此最為勝。故名淨勝。云何為淨。云何為勝。謂所得所證所引戒等。若圓滿若攝受。是名為淨。發勤精進。未滿令滿。是名為勝。

復次，如經中說有四淨勝。為求清淨，此最為勝，故名淨勝。云何為淨？云何為勝？謂所得、所證、所引戒等，若圓滿、若攝受，是名為淨。發勤精進，未滿令滿，是名為勝。

 

云何尸羅圓滿攝受。謂若有一雖住具戒。亦能守護別解脫律儀。而於軌則及所行中。未能具足。未於小罪深見怖畏。此於尸羅。未名圓滿。若於一切皆悉滿足。乃名圓滿。如是名為尸羅圓滿。若於長時串修習故。便於根門善守而住。廣說乃至。即於尸羅攝成自體自性安住。如是名為尸羅攝受。

云何尸羅圓滿攝受？謂若有一，雖住具戒，亦能守護別解脫律儀；而於軌則及所行中未能具足，未於小罪深見怖畏，此於尸羅，未名圓滿。若於一切皆悉滿足，乃名圓滿，如是名為尸羅圓滿。若於長時串修習故，便於根門善守而住；廣說乃至即於尸羅，攝成自體，自性安住，如是名為尸羅攝受。

 

云何三摩地圓滿。謂若已得加行究竟果。或第四靜慮。乃名圓滿。於此下位。皆未圓滿。云何三摩地攝受？謂彼所得三摩地等，後時清淨。又三摩地。不為有行之所拘執。乃至廣說。云何見圓滿。謂聞他音。及如理作意故。正見得生。由此正見。雖能知苦乃至知道。若未如實。猶不得名正見圓滿。若能於彼。如實了知。爾時方名正見圓滿。

云何三摩地圓滿？謂若已得加行究竟果，或第四靜慮，乃名圓滿。於此下位，皆未圓滿。云何三摩地攝受？謂彼所得三摩地等，後時清淨；又三摩地不為有行之所拘執，乃至廣說。云何見圓滿？謂聞他音，及如理作意故，正見得生。由此正見，雖能知苦乃至知道，若未如實，猶不得名正見圓滿。若能於彼，如實了知，爾時方名正見圓滿。

 

云何見攝受。謂於後時諸漏永盡。乃至廣說。云何解脫圓滿。謂若由有學智見。解脫貪等。未名圓滿。若由無學智見。得解脫者。乃名圓滿。云何解脫攝受。謂若行若住。常不退失現法樂住。如是名為解脫攝受。

云何見攝受？謂於後時諸漏永盡，乃至廣說。云何解脫圓滿？謂若由有學智見解脫貪等，未名圓滿。若由無學智見，得解脫者，乃名圓滿。云何解脫攝受？謂若行、若住，常不退失現法樂住，如是名為解脫攝受。