瑜伽師地論卷第十一 (1)

瑜伽師地論卷第十一 (1)

本地分中三摩呬多地第六之一   彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

已說有尋有伺等三。云何三摩呬多地。嗢拖南曰。　總標與安立　　作意相差別　攝諸經宗要　　最後眾雜義  若略說三摩呬多地。當知由總標故。安立故。作意差別故。相差別故。略攝諸經宗要等故。

已說有尋有伺等三。甚麼是三摩呬多地？嗢拖南曰：「總標與安立，作意相差別，攝諸經宗要，最後眾雜義。」 若略說三摩呬多地，當知由總標故、安立故、作意差別故、相差別故、略攝諸經宗要等故。

 

云何總標。謂此地中略有四種。一者靜慮。二者解脫。三者等持。四者等至。靜慮者。謂四靜慮。一從離生有尋有伺靜慮。二從定生無尋無伺靜慮。三離喜靜慮。四捨念清淨靜慮。解脫者。謂八解脫。一有色觀諸色解脫。二內無色想觀外諸色解脫。三淨解脫身作證具足住解脫。四空無邊處解脫。五識無邊處解脫。六無所有處解脫。七非想非非想處解脫。八想受滅身作證具足住解脫。

云何總標？是謂此地中略有四種：一者靜慮、二者解脫、三者等持、四者等至。靜慮者，是謂四靜慮：一從離生有尋有伺靜慮、二從定生無尋無伺靜慮、三離喜靜慮、四捨念清淨靜慮。解脫者，是謂八解脫：一有色觀諸色解脫(指初禪天依根及根識二元性緣起)、二內無色想觀外諸色解脫(指二禪天依意識二元性緣起)、三淨解脫身作證具足住解脫(指三禪天依末那我執識一元性緣起)、四空無邊處解脫(指四禪天依阿賴耶識一元性無我緣起)、五識無邊處解脫(指全然依阿賴耶識住，種子不緣起故無色身)、六無所有處解脫(指依阿賴耶識，種子緣起無色相故無色身，但全然依無色相住故無所有)、七非想非非想處解脫(指介於前兩者間的識住)、八想受滅身作證具足住解脫(即依明住，故無業無明緣起識)。

 

等持者。謂三三摩地。一空。二無願。三無相。復有三種。謂有尋有伺。無尋唯伺無尋無伺。復有三種。謂小大無量。復有二種。謂一分修。具分修。復有三種。謂喜俱行。樂俱行。捨俱行。復有四種。謂四修定。復有五種。謂五聖智三摩地。復有五種。謂聖五支三摩地。復有有因有具聖正三摩地。復有金剛喻三摩地。復有有學無學。非學非無學等三摩地。

等持者，是謂三三摩地：一空、二無願、三無相。復有三種：謂有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。復有三種：謂小、大、無量。復有二種：謂一分修、具分修。復有三種：謂喜俱行、樂俱行、捨俱行。復有四種：謂四修定(禪)。復有五種，是謂五聖智三摩地。復有五種，是謂聖五支三摩地。復有有因有具聖正三摩地。復有金剛喻三摩地。復有有學、無學、非學非無學等三摩地。

 

等至者。謂五現見三摩缽底。八勝處三摩缽底。十遍處三摩缽底。四無色三摩缽底。無想三摩缽底。滅盡定等三摩缽底。云何安立。謂唯此等名等引地。非於欲界心一境性。由此定等。無悔歡喜安樂所引。欲界不爾。非欲界中於法全無審正觀察。

等至者：謂五現見三摩缽底、八勝處三摩缽底、十遍處三摩缽底、四無色三摩缽底、無想三摩缽底、滅盡定等三摩缽底。云何安立？謂唯此等，名等引地；非於欲界心一境性(欲界是散心位，所對境是外塵，心一境性是一根對一塵境；但禪定及色界是斷外六塵，故所對境是內識所生境，心一境性是六根互用對一內境)。由此定等，無悔歡喜安樂所引，欲界不爾；非欲界中，於法全無審正觀察。

 

復次初靜慮中。說離生喜。由證住此斷除五法。謂欲所引喜。欲所引憂。不善所引喜。不善所引憂。不善所引捨。又於五法修習圓滿。謂歡喜安樂。及三摩地。欲所引喜者。於妙五欲。若初得時。若已證得。正受用時。或見或聞。或曾領受。由此諸緣。憶念歡喜。欲所引憂者。於妙五欲。若求不遂。若已受用更不復得。或得已便失。由此諸緣多生憂惱。

復次，初靜慮中說離生喜，由證住此斷除五法：謂欲所引喜、欲所引憂、不善所引喜、不善所引憂、不善所引捨。又於五法修習圓滿，是謂歡、喜、安、樂及三摩地。欲所引喜者：於妙五欲若初得時；若已證得正受用時；或見、或聞、或曾領受；由此諸緣憶念歡喜。欲所引憂者：於妙五欲若求不遂，若已受用更不復得，或得已便失，由此諸緣多生憂惱。

 

不善所引喜者。謂如有一與喜樂俱而行殺業乃至邪見。不善所引憂者。謂如有一與憂苦俱而行殺業乃至邪見。不善所引捨者。謂如有一或王王等或餘宰官或尊尊等自不樂為殺等惡業。然其僕使作惡業時。忍而不制。亦不安處毘奈耶中。由縱捨故。遂造惡業。彼於此業。現前領解非不現前。又住於捨。尋求伺察。為惡方便。又於諸惡。耽著不斷。引發於捨。又於不善現前轉時。發起中庸非苦樂受。

不善所引喜者，是謂如有一，與喜樂俱而行殺業，乃至邪見。不善所引憂者，是謂如有一，與憂苦俱而行殺業，乃至邪見。不善所引捨者，是謂如有一，或王王等、或餘宰官、或尊尊等，自不樂為殺等惡業；(1)然其僕使作惡業時忍而不制，亦不安處毘奈耶中，由縱捨故遂造惡業；彼於此業現前領解，非不現前。(2)又住於捨，尋求伺察為惡方便。(3)又於諸惡耽著不斷，引發於捨。(4)又於不善現前轉時，發起中庸非苦樂受。

 

歡者。謂從本來清淨行者觀資糧地所修淨行無悔為先。慰意適悅心欣踊性。喜者。謂正修習方便為先。深慶適悅心欣踊性安者。謂離麤重身心調適性。樂者。謂由如是心調適故。便得身心無損害樂及解脫樂。以離彼品麤重性故。於諸煩惱而得解脫。

歡者，是謂從本來清淨行者，觀資糧地所修淨行，無悔為先，慰意適悅心欣踊性。喜者，是謂正修習方便為先，深慶適悅心欣踊性。安者，是謂離麤重，身心調適性。樂者，是謂由如是心調適故，便得身心無損害樂及解脫樂；以離彼品麤重性故，於諸煩惱而得解脫。

 

三摩地者。謂於所緣。審正觀察。心一境性。世尊於無漏方便中。先說三摩地。後說解脫。由三摩地善成滿力。於諸煩惱。心永解脫故。於有漏方便中。先說解脫。後說三摩地。由證方便究竟作意果煩惱斷已方得根本三摩地故。或有俱時說三摩地及與解脫。謂即於此方便究竟作意。及餘無間道三摩地中。由三摩地與彼解脫俱時有故。

三摩地者，是謂於所緣審正觀察，心一境性。世尊於無漏方便(指依戒、行四聖道)中，先說三摩地，後說解脫。由三摩地善成滿力，於諸煩惱，心永解脫故。於有漏方便(指依斷欲、行十善業)中，先說解脫，後說三摩地。由證方便究竟作意，果煩惱斷已，方得根本三摩地故。或有俱時說三摩地及與解脫，是謂即於此方便究竟作意，及餘無間道三摩地中，由三摩地與彼解脫俱時有故。

 

復次於諸靜慮等至障中。略有五蓋。將證彼時能為障礙。何等為五。一貪欲蓋。二瞋恚蓋三惛沈睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。五疑蓋。貪欲者。謂於妙五欲。隨逐淨相。欲見。欲聞乃至欲觸。或隨憶念。先所領受。尋伺追戀。瞋恚者。謂或因同梵行等舉其所犯。或因憶念昔所曾經不饒益事瞋恚之相。心生恚怒。或欲當作不饒益事。於當所為瞋恚之相。多隨尋伺。心生恚怒。

復次，於諸靜慮等至障中，略有五蓋；將證彼時，能為障礙。何等為五？一貪欲蓋、二瞋恚蓋、三惛沈睡眠蓋、四掉舉惡作蓋、五疑蓋。貪欲者，是謂於妙五欲隨逐淨相，欲見、欲聞乃至欲觸，或隨憶念先所領受，尋伺追戀。瞋恚者，是謂或因同梵行等，舉其所犯；或因憶念昔所曾經不饒益事瞋恚之相，心生恚怒；或欲當作不饒益事，於當所為瞋恚之相；多隨尋伺，心生恚怒。

 

惛沈者。謂或因毀壞淨尸羅等隨一善行。不守根門。食不知量不勤精進減省睡眠。不正知住。而有所作。於所修斷不勤加行隨順。生起一切煩惱。身心惛昧。無堪任性。睡眠者。謂心極昧略。又順生煩惱壞斷加行。是惛沈性。心極昧略。是睡眠性。是故此二合說一蓋。又惛昧無堪任性。名惛沈。惛昧心極略性名睡眠。由此惛沈生諸煩惱隨煩惱時。無餘近緣如睡眠者。諸餘煩惱及隨煩惱。或應可生。或應不生。若生惛昧。睡眠必定皆起。

惛沈者，是謂或因毀壞淨尸羅等隨一善行、不守根門、食不知量、不勤精進減省睡眠、不正知住而有所作、於所修斷不勤加行，隨順生起一切煩惱，身心惛昧無堪任性。睡眠者，是謂心極昧略。又順生煩惱壞斷加行，是惛沈性；心極昧略，是睡眠性；是故此二合，說一蓋。又惛昧無堪任性，名惛沈；惛昧心極略性，名睡眠。由此惛沈生諸煩惱隨煩惱時，無餘近緣如睡眠者。諸餘煩惱及隨煩惱，或應可生、或應不生，若生惛昧、睡眠必定皆起。

 

掉舉者。謂因親屬尋思。國土尋思。不死尋思。或隨憶念昔所經歷戲笑歡娛所行之事。心生諠動騰躍之性。惡作者。謂因尋思親屬等故。心生追悔。謂我何緣離別親屬。何緣不往如是國土。何緣棄捨如是國土來到於此。食如是食。飲如是飲。唯得如是衣服臥具。病緣醫藥。資身眾具。我本何緣少小出家。何不且待至年衰老。或因追念昔所曾經戲笑等事。便生悔恨。謂我何緣於應受用戲樂嚴具朋遊等時。違背宗親朋友等意。令其悲戀涕淚盈目。而強出家。由如是等種種因緣。生憂戀心。惡作追悔。由前掉舉與此惡作處所等故。合說一蓋。

掉舉者，是謂因親屬尋思、國土尋思、不死尋思，或隨憶念昔所經歷戲笑歡娛所行之事，心生諠動騰躍之性。惡作者，是謂因尋思親屬等故，心生追悔：謂我何緣離別親屬？何緣不往如是國土？何緣棄捨如是國土來到於此食如是食、飲如是飲，唯得如是衣服、臥具、病緣醫藥、資身眾具？我本何緣少小出家？何不且待至年衰老？或因追念昔所曾經戲笑等事，便生悔恨：謂我何緣於應受用戲樂嚴具朋遊等時，違背宗親朋友等意；令其悲戀涕淚盈目而強出家？由如是等種種因緣生憂戀心，惡作追悔。由前掉舉、與此惡作處所等故，合說一蓋。

 

又於應作不應作事。隨其所應。或已曾作。或未曾作。心生追悔。云何我昔應作不作。非作反作。除先追悔所生惡作。此惡作纏猶未能捨。次後復生相續不斷憂戀之心。惡作追悔。此又一種惡作差別。次前所生非處惡作。及後惡作雖與掉舉處所不等。然如彼相騰躍諠動。今此亦是憂戀之相。是故與彼雜說一蓋。

又於應作、不應作事，隨其所應；或已曾作、或未曾作，心生追悔：云何我昔應作不作？非作反作？除先追悔所生惡作，此惡作纏，猶未能捨；次後復生相續不斷憂戀之心，惡作追悔，此又一種惡作差別。次前所生非處惡作、及後惡作，雖與掉舉處所不等；然如彼相騰躍諠動，今此亦是憂戀之相，是故與彼雜說一蓋。

 

疑者。謂於師於法於學於誨及於證中。生惑生疑。由心如是懷疑惑故。不能趣入勇猛方便正斷寂靜。又於去來今及苦等諦。生惑生疑。心懷二分。迷之不了。猶豫猜度。

疑者，是謂於師、於法、於學、於誨及於證中，生惑、生疑。由心如是懷疑惑故，不能趣入勇猛方便正斷寂靜。又於去、來、今及苦等諦，生惑、生疑，心懷二分，迷之不了，猶豫猜度。

 

問此貪欲蓋以何為食。答有淨妙相。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。淨妙相者。謂第一勝妙諸欲之相。若能於此遠離染心。於餘下劣亦得離染。如制強力餘劣自伏。此復云何。謂女人身上八處所攝可愛淨相。由此八處。女縛於男。所謂歌舞笑睇。美容進止。妙觸就禮。由此因緣。所有貪欲。未生令生。生已增長。故名為食。

問：此貪欲蓋以何為食？答：有淨妙相，及於彼相不正思惟多所修習，以之為食。淨妙相者，是謂第一勝妙諸欲之相。若能於此遠離染心，於餘下劣，亦得離染；如制強力，餘劣自伏。此復云何？謂女人身上八處所攝可愛淨相，由此八處，女縛於男；所謂歌、舞、笑、睇、美容、進止、妙觸、就禮。由此因緣，所有貪欲，未生令生，生已增長，故名為食。

 

問此貪欲蓋誰為非食。答有不淨相。及於彼相如理作意。多所修習。以為非食。此復云何。謂青瘀等。若觀此身種種不淨雜穢充滿。名觀內身不淨之相。復觀於外青瘀等相種種不淨。名觀外身不淨之相。由觀此二不淨相故。未生貪欲令其不生。生已能斷故。名非食。由於彼相如理作意故。遮令不生。多所修習故。生已能斷。前黑品中。由於彼相不正思惟故。未生令生。多所修習故。倍更增廣。

問：此貪欲蓋誰為非食？答：有不淨相，及於彼相如理作意，多所修習，以為非食。此復云何？是謂青瘀等。若觀此身種種不淨雜穢充滿，名觀內身不淨之相。復觀於外青瘀等相種種不淨，名觀外身不淨之相。由觀此二不淨相故，未生貪欲令其不生，生已能斷，故名非食。由於彼相如理作意故，遮令不生；多所修習故，生已能斷。前黑品中，由於彼相不正思惟故，未生令生；多所修習故，倍更增廣。

 

問瞋恚蓋以何為食。答有瞋恚性。有瞋恚相。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。依於種種不饒益事心生惱害。名瞋恚性。不饒益事。名瞋恚相。於九惱事。不正作意。名不正思惟。如是等事皆名為食。

問：瞋恚蓋以何為食？答：有瞋恚性、有瞋恚相，及於彼相不正思惟，多所修習，以之為食。依於種種不饒益事心生惱害，名瞋恚性；不饒益事，名瞋恚相。於九惱事不正作意，名不正思惟。如是等事，皆名為食。

 

問此瞋恚蓋誰為非食。答有仁慈賢善。及於彼相。如理作意。多所修習。以為非食。又此慈善恒欲與他安樂為相。修力所攝。由思擇力所攝作意。調伏九惱。以能斷除瞋恚蓋故。經中唯說此為非食。

問：此瞋恚蓋誰為非食？答：有仁慈賢善，及於彼相如理作意，多所修習，以為非食。又此慈善，恒欲與他安樂為相，修力所攝，由思擇力所攝作意，調伏九惱；以能斷除瞋恚蓋故，經中唯說此為非食。

 

問惛沈睡眠蓋以何為食。答有黑暗相。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。問此蓋誰為非食。答有光明相。及於彼相。如理作意。多所修習。以為非食。明有三種。一治暗光明。二法光明。三依身光明。治暗光明。有三種。一在夜分。謂星月等。二在晝分。謂日光明。三在俱分。謂火珠等。

問：惛沈睡眠蓋以何為食？答：有黑暗相，及於彼相不正思惟，多所修習，以之為食。問：此蓋誰為非食？答：有光明相，及於彼相如理作意，多所修習，以為非食。明有三種：一治暗光明、二法光明、三依身光明。治暗光明，有三種：一在夜分，是謂星月等；二在晝分，是謂日光明；三在俱分，是謂火珠等。

 

法光明者。謂如有一隨其所受所思所觸。觀察諸法。或復修習。隨念佛等。依身光明者。謂諸有情自然身光。當知初明。治三種暗。一者夜暗。二者雲暗。三者障暗。謂窟宅等。法明能治三種黑暗。由不如實知諸法故。於去來今多生疑惑於佛法等亦復如是。此中無明及疑俱名黑暗。又證觀察。能治惛沈睡眠黑暗。以能顯了諸法性故。

法光明者，是謂如有一，隨其所受、所思、所觸觀察諸法，或復修習隨念佛等。依身光明者，是謂諸有情自然身光。當知初明，治三種暗：一者夜暗、二者雲暗、三者障暗，是謂窟宅等。法明，能治三種黑暗：由不如實知諸法故；於去、來、今多生疑惑；於佛法等亦復如是。此中無明及疑，俱名黑暗。又證觀察，能治惛沈睡眠黑暗，以能顯了諸法性故。

 

問掉舉惡作蓋以何為食。答於親屬等。所有尋思。於曾所經戲笑等念。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。親屬尋思者。謂因親屬或盛或衰。或離或合。發欣慼行。心生籌慮等。國土尋思者。謂因國土盛衰等相。廣如前說。不死尋思者。謂因少年及衰老位諸有所作或利他事。發欣慼行。心生籌慮等。

問：掉舉惡作蓋以何為食？答：於親屬等所有尋思，於曾所經戲笑等念，及於彼相不正思惟，多所修習，以之為食。親屬尋思者，是謂因親屬或盛、或衰、或離、或合，發欣慼行，心生籌慮等。國土尋思者，是謂因國土盛、衰等相，廣如前說。不死尋思者，是謂因少年、及衰老位，諸有所作或利他事，發欣慼行，心生籌慮等。

 

笑者。謂隨有一或因開論。或因合論。現齒而笑歡聚啞啞。戲者。謂雙陸摴蒱弄珠等戲。或有所餘種類歡樂。謂互相受用受用境界。受諸快樂。或由同處。或因戲論。歡娛而住。所行事者。謂相執持手臂髮等。或相摩觸。隨一身分。或抱或嗚。或相顧眄。或作餘事。

笑者，是謂隨有一，或因開論、或因合論，現齒而笑，歡聚啞啞。戲者，是謂雙陸、摴蒱、弄珠等戲。或有所餘種類歡樂；謂互相受用、受用境界，受諸快樂；或由同處、或因戲論，歡娛而住。所行事者，是謂相執持手、臂、髮等；或相摩觸，隨一身分；或抱、或嗚、或相顧眄，或作餘事。

 

問此蓋誰為非食。答有奢摩他。及於彼相。如理作意。多所修習。以為非食。奢摩他者。謂九種住心。及奢摩他品所攝諸法。謂於自他若衰若盛可厭患法。心生厭離驚恐惡賤。安住寂靜。

問：此蓋誰為非食？答：有奢摩他，及於彼相如理作意，多所修習，以為非食。奢摩他者，是謂九種住心，及奢摩他品所攝諸法。謂於自他若衰、若盛可厭患法，心生厭離驚恐惡賤，安住寂靜。

 

問疑蓋以何為食。答有去來今。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。謂我於過去。為有為無。廣說如上。不正思惟者。謂不可思處所攝思惟。不可思處者。謂我思惟。有情思惟。世間思惟。若於自處。依世差別。思惟我相。名我思惟。若於他處。名有情思惟。若於有情世間。及器世間處。名世間思惟。謂世間常。或謂無常。亦常亦無常非常非無常等。

問：疑蓋以何為食？答：有去、來、今，及於彼相不正思惟，多所修習，以之為食。謂：我於過去，為有？為無？廣說如上。不正思惟者，是謂不可思處所攝思惟。不可思處者，是謂我思惟、有情思惟、世間思惟。若於自處依世差別，思惟我相，名我思惟。若於他處，名有情思惟。若於有情世間及器世間處，名世間思惟。謂：世間常、或謂無常、亦常亦無常、非常非無常等。

 

問此蓋誰為非食。答有緣緣起。及於彼相。如理作意。多所修習。以為非食。由彼觀見。唯有於法及唯法因。唯有於苦及唯苦因故。所有一切不正思惟為緣。無明於三世境。未生者不生。已生者能斷。若不如理而強作意。其如理者而不。作意。總說此二。名不正思惟。若於是中應合道理。應知是處名為如理。謂於闇中作光明想。由此方便。如理作意。非不如理。於餘處所。亦有所餘如理作意。

問：此蓋誰為非食？答：有緣、緣起，及於彼相如理作意，多所修習，以為非食。由彼觀見，唯有於法及唯法因；唯有於苦及唯苦因故；所有一切不正思惟，為緣無明；於三世境未生者不生，已生者能斷。若不如理而強作意，其如理者而不作意，總說此二名不正思惟。若於是中，應合道理；應知是處，名為如理。謂於闇中作光明想，由此方便如理作意，非不如理。於餘處所，亦有所餘如理作意。