瑜伽師地論卷第七 (2)

瑜伽師地論卷第七 (2)

本地分中有尋有伺等三地之四   彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

我今當說非法之相。若業損他而不治現過是名非法。又若業諸修道者共知此業感不愛果。又若業一切智者決定說為不善。又若業自所不欲。又若業染心所起。又若業待邪咒術方備功驗。又若業自性無記。諸如是等皆是非法。

我今當說非法之相。若業，損他而不治現過，是名非法。又若業，諸修道者，共知此業感不愛果。又若業，一切智者，決定說為不善。又若業，自所不欲。又若業，染心所起。又若業，待邪咒術，方備功驗。又若業，自性無記。諸如是等，皆是非(善)法。

 

邊無邊論者。謂如有一若沙門若婆羅門。依止世間諸靜慮故。於彼世間住有邊想無邊想。俱想不俱想。廣說如經。由此起如是見立如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊亦無邊。世間非有邊非無邊。

邊無邊論者，是謂如有一，若沙門、若婆羅門，依止世間諸靜慮故，於彼世間，住有邊想、無邊想、俱想、不俱想，廣說如經。由此起如是見、立如是論：世間有邊、世間無邊、世間亦有邊亦無邊、世間非有邊非無邊。

 

當知此中已說因緣及能計者。是中若依斷邊際求世邊時。若憶念壞劫於世間起有邊想。若憶念成劫則於世間起無邊想。若依方域周廣求世邊時。若下過無間更無所得。上過第四靜慮亦無所得。傍一切處不得邊際。爾時則於上下起有邊想。於傍處所起無邊想。若為治此執。但依異文義無差別。則於世間起非有邊非無邊想。

當知此中，已說因緣及能計者。是中若依斷邊際，求世邊時，若憶念壞劫，於世間起有邊想。若憶念成劫，則於世間起無邊想。若依方域周廣，求世邊時，若下過無間，更無所得；上過第四靜慮，亦無所得；傍一切處，不得邊際。爾時則於上下，起有邊想。於傍處所，起無邊想。若為治此執，但依異文，義無差別，則於世間起非有邊非無邊想。

 

今應問彼。汝何所欲。從前壞劫以來為更有世間生起。為無起耶。若言有者。世間有邊不應道理。若言無者。非世間住念世間邊。不應道理。如是彼來有故。彼來無故。皆不應理。是故此論非如理說。

今應問彼，汝何所欲？從前壞劫以來，為更有世間生起？為無起耶？若言有者，世間有邊，不應道理。若言無者，非世間住，念世間邊，不應道理。如是彼來有故，彼來無故，皆不應理。是故此論，非如理說。

 

不死矯亂論者。謂四種不死矯亂外道。如經廣說。應知彼諸外道若有人來。依最勝生道。問善不善。依決定勝道。問苦集滅道。便自稱言。不死亂者隨於處所依不死淨天不亂。詰問即於彼所問以言矯亂。或託餘事方便避之。或但隨問者言辭而轉。是中第一不死亂者。覺未開悟。第二於所證法。起增上慢。第三覺已開悟。而未決定。第四羸劣愚鈍。

不死矯亂論者，是謂四種不死矯亂外道，如經廣說應知。彼諸外道若有人來，依最勝生道問善不善，依決定勝道問苦集滅道。便自稱言：不死亂者，隨於處所，依不死淨天不亂詰問；即於彼所問，以言矯亂，或託餘事方便避之，或但隨問者言辭而轉。是中，第一不死亂者，覺未開悟；第二於所證法，起增上慢；第三覺已開悟，而未決定；第四羸劣愚鈍。

 

又復第一怖畏妄語。及怖畏他人知其無智故。不分明答言我無所知。第二於自所證未得無畏。懼他詰問。怖畏妄語。怖畏邪見故。不分明說我有所證。第三怖畏邪見。怖畏妄語。懼他詰問故。不分明說我不決定。如是三種。假託餘事以言矯亂。第四唯懼他詰。於最勝生道及決定勝道。皆不了達。於世文字。亦不善知。而不分明說言我是愚鈍都無所了。但反問彼。隨彼言辭。而轉以矯亂彼。

又復第一怖畏妄語、及怖畏他人知其無智故，不分明答言我無所知。第二於自所證未得無畏，懼他詰問，怖畏妄語，怖畏邪見故，不分明說我有所證。第三怖畏邪見，怖畏妄語，懼他詰問故，不分明說我不決定。如是三種，假託餘事，以言矯亂。第四唯懼他詰，於最勝生道及決定勝道，皆不了達，於世文字亦不善知，而不分明說言我是愚鈍，都無所了。但反問彼，隨彼言辭，而轉以矯亂彼。

 

此四論發起因緣。及能計者。并破彼執。皆如經說。由彼外道多怖畏故。依此見住。若有人來有所詰問。即以諂曲而行矯亂。當知此見是惡見攝。是故此論非如理說。

此四論發起因緣，及能計者，并破彼執，皆如經說。由彼外道多怖畏故，依此見住。若有人來有所詰問，即以諂曲而行矯亂。當知此見是惡見攝，是故此論非如理說。

 

無因見論者。謂依止靜慮。及依止尋思。應知二種。如經廣說。問何因緣故。彼諸外道依止尋思。起如是見立如是論。我及世間。皆無因生。答略而言之。見不相續以為先故。諸內外事無量差別。種種生起。或復有時。見諸因緣空無果報。

無因見論者，是謂依止靜慮，及依止尋思，應知二種如經廣說。問：何因緣故，彼諸外道依止尋思，起如是見、立如是論：我及世間皆無因生？答：略而言之，見不相續以為先故，諸內外事無量差別種種生起。或復有時，見諸因緣空無果報。

 

謂見世間無有因緣。或時欻爾大風卒起。於一時間寂然止息。或時忽爾瀑河彌漫。於一時間頓則空竭。或時鬱爾果木敷榮。於一時間颯然衰悴。由如是故起無因見立無因論。

是謂見世間無有因緣，或時欻爾大風卒起，於一時間寂然止息；或時忽爾瀑河彌漫，於一時間頓則空竭；或時鬱爾果木敷榮，於一時間颯然衰悴。由如是故，起無因見，立無因論。

 

今應問彼。汝宿住念為念無體。為念自我。若念無體。無體之法。未曾串習。未曾經識。而能隨念。不應道理。若念自我。計我先無後欻然生。不應道理。又汝何所欲。一切世間內外諸物。種種生起。或欻然生起。為無因耶。為有因耶。若無因者。種種生起。欻然而起。有時不生。不應道理。若有因者。我及世間。無因而生。不應道理。如是念無體故。念自我故。內外諸物不由因緣種種異故。由彼因緣種種異故。不應道理。是故此論非如理說。

今應問彼，汝宿住念，為念無體？為念自我？若念無體，無體之法，未曾串習，未曾經識，而能隨念，不應道理。若念自我，計我先無，後欻然生，不應道理。又汝何所欲？一切世間內外諸物種種生起，或欻然生起，為無因耶？為有因耶？若無因者，種種生起，欻然而起，有時不生，不應道理。若有因者，我及世間，無因而生，不應道理。如是念無體故、念自我故、內外諸物不由因緣種種異故、由彼因緣種種異故，不應道理。是故此論，非如理說。

 

斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。乃至我有麤色。四大所造之身。住持未壞。爾時有病。有癰有箭。若我死後。斷壞無有。爾時我善斷滅。如是欲界諸天。色界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至。非想非非想處所攝。廣說如經。謂說七種斷見論者。作如是計。

斷見論者，是謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見、立如是論：乃至我有麤色四大所造之身，住持未壞。爾時有病、有癰、有箭，若我死後斷壞無有，爾時我善斷滅。如是欲界諸天、色界諸天、若無色界空無邊處所攝、乃至非想非非想處所攝，廣說如經。謂說七種斷見論者，作如是計。

 

問何因緣故。彼諸外道。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性尋思。乃至廣說。彼如是思若我死後復有身者。應不作業而得果異熟。若我體性一切永無。是則應無受業果異熟。觀此二種。理俱不可。是故起如是見立如是論。我身死已斷壞無有。猶如瓦石若一破已不可還合。彼亦如是。道理應知。

問：何因緣故，彼諸外道，起如是見、立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者，是謂如有一，為性尋思，乃至廣說。彼如是思：若我死後復有身者，應不作業而得果異熟。若我體性一切永無，是則應無受業果異熟。彼觀此二種，理俱不可，是故起如是見、立如是論：我身死已，斷壞無有，猶如瓦石，若一破已不可還合。彼亦如是，道理應知。

 

今應問彼。汝何所欲。為蘊斷滅。為我斷滅耶。若言蘊斷滅者。蘊體無常。因果展轉生起不絕。而言斷滅。不應道理。若言我斷。汝先所說。麤色四大所造之身。有病有癰有箭。欲界諸天。色界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至。非想非非想處所攝。不應道理。如是若蘊斷滅故。若我斷滅故。皆不應理。是故此論非如理說。

今應問彼，汝何所欲？為蘊斷滅？為我斷滅耶？若言蘊斷滅者，蘊體無常，因果展轉生起不絕，而言斷滅，不應道理。若言我斷，汝先所說，麤色四大所造之身，有病、有癰、有箭；欲界諸天、色界諸天、若無色界空無邊處所攝、乃至非想非非想處所攝，不應道理。如是若蘊斷滅故、若我斷滅故，皆不應理。是故此論，非如理說。

 

空見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。無有施與無有愛養。無有祠祀。廣說乃至。世間無有真阿羅漢。復起如是見立如是論。無有一切諸法體相。　問何因緣故。彼諸外道。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性尋思。乃至廣說。

空見論者，是謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見、立如是論：無有施與，無有愛養，無有祠祀，廣說乃至世間無有真阿羅漢。復起如是見、立如是論：無有一切諸法體相。問：何因緣故，彼諸外道，起如是見、立如是論。答：由教及理故。教如前說。理者，是謂如有一，為性尋思，乃至廣說。

 

又依世間諸靜慮故。見世施主一期受命恒行布施無有斷絕。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思。定無施與愛養祠祀。復見有人一期壽中恒行妙行。或行惡行。見彼命終墮於惡趣生諸那落迦。或往善趣。生於天上樂世界中。彼作是思。定無妙行及與惡行。亦無妙行惡行二業果異熟。

又依世間諸靜慮故，見世施主，一期受命，恒行布施，無有斷絕。從此命終，生下賤家，貧窮匱乏。彼作是思：定無施與、愛養、祠祀。復見有人，一期壽中，恒行妙行，或行惡行；見彼命終，墮於惡趣，生諸那落迦，或往善趣，生於天上樂世界中。彼作是思：定無妙行、及與惡行，亦無妙行、惡行二業果異熟。

 

復見有一剎帝利種。命終之後。生婆羅門吠舍戍陀羅諸種姓中。或婆羅門。命終之後。生剎帝利吠舍戍陀羅諸種姓中。吠舍戍陀羅等亦復如是。彼作是思。定無此世剎帝利等從彼世間剎帝利等種姓中來。亦無彼世剎帝利等從此世間剎帝利等種姓中去。

彼復見有一剎帝利種，命終之後，生婆羅門、吠舍、戍陀羅諸種姓中；或婆羅門，命終之後，生剎帝利、吠舍、戍陀羅諸種姓中。吠舍、戍陀羅等亦復如是。彼作是思：定無此世剎帝利等，從彼世間剎帝利等種姓中來；亦無彼世剎帝利等，從此世間剎帝利等種姓中去。

 

又復觀見諸離欲者生於下地。又見母命終已生而為女。女命終已還作其母。父終為子。子還作父。彼見父母不決定已作如是思。世間畢定無父無母。或復見人身壞命終。或生無想。或生無色。或入涅槃。求彼生處不能得見。彼作是念。決定無有化生眾生。以彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢增上慢已臨命終時遂見生相。彼作是念。世間必無真阿羅漢。如是廣說。

又復彼觀見諸離欲者，生於下地。又見母命終已，生而為女；女命終已，還作其母；父終為子。子還作父。彼見父母不決定已，作如是思：世間畢定無父無母。或復見人，身壞命終，或生無想、或生無色、或入涅槃，求彼生處不能得見。彼作是念：決定無有化生眾生，以彼處所不可知故。或於自身，起阿羅漢增上慢已，臨命終時遂見生相，彼作是念：世間必無真阿羅漢。如是廣說。

 

問復何因緣。或有起如是見立如是論。無有一切諸法體相。答以於如來所說甚深經中相似甚深離言說法。不能如實正覺了故。又於安立法相。不如正理而思惟故。起於空見。彼作是念。決定無有諸法體相。

問：復何因緣，或有起如是見、立如是論：無有一切諸法體相。答：以於如來所說甚深經中，相似甚深離言說法，不能如實正覺了故；又於安立法相，不如正理而思惟故，起於空見；彼作是念：決定無有諸法體相。

 

今應問彼。汝何所欲。為有生所受業及後所受業。為一切皆是生所受耶。若俱有者。汝先所說。無有施與。無有愛養。無有祠祀。無有妙行。無有惡行。無有妙行惡行業果異熟。無此世間。無彼世間。不應道理。若言無有後所受者。諸有造作淨與不淨種種行業。彼命終已。於彼生時。頓受一切淨與不淨業果異熟。不應道理。

今應問彼，汝何所欲？為有生所受業及後所受業？為一切皆是生所受耶？若俱有者，汝先所說，無有施與、無有愛養、無有祠祀、無有妙行、無有惡行、無有妙行惡行業果異熟，無此世間、無彼世間，不應道理。若言無有後所受者，諸有造作淨與不淨種種行業，彼命終已，於彼生時，頓受一切淨與不淨業果異熟，不應道理。

 

又汝何所欲。凡從彼胎藏。及從彼種子而生者。彼等於此為是父母。為非父母耶。若言是父母者。汝言無父無母。不應道理。若言彼非父母者。從彼胎藏及彼種子所生。而言非父非母。不應道理。若時為父母。是時非男女。若時為男女。是時非父母。無不定過。

又汝何所欲？凡從彼胎藏，及從彼種子而生者，彼等於此為是父母？為非父母耶？若言是父母者，汝言無父無母，不應道理。若言彼非父母者，從彼胎藏及彼種子所生，而言非父非母，不應道理。若時為父母，是時非男女；若時為男女，是時非父母；是無不定過。

 

又汝何所欲。為有彼處受生眾生天眼不見。為無有耶。若言有者。汝言無有化生眾生。不應道理。若言無者。是則撥無離想欲者。離色欲者。離三界欲者。不應道理。

又汝何所欲？為有彼處受生眾生，天眼不見，為無有耶？若言有者，汝言無有化生眾生，不應道理。若言無者，是則撥無離想欲者、離色欲者、離三界欲者，不應道理。