瑜伽師地論卷第十五 (3)

瑜伽師地論卷第十五 (3)

本地分中聞所成地第十之三   彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

言具圓滿者。謂如有一凡有所說。皆以其聲不以非聲。何等為聲。謂具五德。乃名為聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。五義善。不鄙陋者。謂離邊方邊國鄙俚言詞。輕易者。謂有所說皆以世間共用言詞。雄朗者。所謂依義建立言詞能成彼義巧妙雄壯。相應者。謂前後法義相符不散。義善者。謂能引發勝生定勝無有顛倒。

言具圓滿者，是謂如有一，凡有所說，皆以其聲，不以非聲。何等為聲？謂具五德，乃名為聲：一不鄙陋、二輕易、三雄朗、四相應、五義善。不鄙陋者，是謂離邊方、邊國，鄙俚言詞。輕易者，是謂有所說，皆以世間共用言詞。雄朗者，所謂依義建立言詞，能成彼義，巧妙雄壯。相應者，是謂前後法義，相符不散。義善者，是謂能引發勝生定勝，無有顛倒。

 

又此聲論由九種相言具圓滿。一不雜亂。二不麤獷。三辯了。四限量。五與義相應。六以時。七決定。八顯了。九相續。如是一切相總名言具圓滿。無畏者。謂如有一處在多眾雜眾大眾執眾諦眾善眾等中。其心無有下劣恒懼。身無戰汗。面無怖色。音無謇吃。語無怯弱。如是說者。名為無畏。

又此聲論，由九種相言具圓滿：一不雜亂、二不麤獷、三辯了、四限量、五與義相應、六以時、七決定、八顯了、九相續。如是一切相，總名言具圓滿。無畏者，是謂如有一，處在多眾、雜眾、大眾、執眾、諦眾、善眾等中，其心無有下劣恒懼，身無戰汗，面無怖色，音無謇吃，語無怯弱，如是說者，名為無畏。

 

敦肅者。謂如有一待時方說而不嚵速。是名敦肅。應供者。謂如有一為性調善不惱於他。終不違越諸調善者調善之地。隨順他心而起言說。以時如實能引義利。言詞柔軟如對善友。是名應供。若有依此五論莊嚴興言論者。當知。復有二十七種稱讚功德。

敦肅者，是謂如有一，待時方說，而不嚵速，是名敦肅。應供者，是謂如有一，為性調善不惱於他，終不違越諸調善者調善之地，隨順他心而起言說，以時如實能引義利，言詞柔軟如對善友，是名應供。若有依此五論莊嚴興言論者，當知復有二十七種稱讚功德。

 

何等名為二十七種。一眾所敬重。二言必信受。三處大眾中都無所畏。四於他宗旨深知過隙。五於自宗旨知殊勝德。六無有僻執於所受論情無偏黨。七於自正法及毘奈耶無能引奪。八於他所說速能了悟。九於他所說速能領受。十於他所說速能酬對。十一具語言德令眾愛樂。十二悅可信解此明論者。十三能善宣釋義句文字。十四令身無倦。十五令心無倦。十六言不謇澀。十七辯才無盡。十八身不頓悴。十九念無忘失。二十心無損惱。二十一咽喉無損。

何等名為二十七種？一眾所敬重；二言必信受；三處大眾中，都無所畏；四於他宗旨，深知過隙；五於自宗旨，知殊勝德；六無有僻執於所受論，情無偏黨；七於自正法及毘奈耶，無能引奪；八於他所說，速能了悟；九於他所說，速能領受；十於他所說，速能酬對；十一具語言德，令眾愛樂；十二悅可信解，此明論者；十三能善宣釋，義句文字；十四令身無倦；十五令心無倦；十六言不謇澀；十七辯才無盡；十八身不頓悴；十九念無忘失；二十心無損惱；二十一咽喉無損；

 

二十二凡所宣吐分明易了。二十三善護自心令無忿怒。二十四善順他心令無憤恚。二十五令對論者心生淨信。二十六凡有所行不招怨對。二十七廣大名稱聲流十方。世咸傳唱此大法師處大師數。如受欲者以末尼真珠琉璃等寶。廁環釧等寶莊嚴具以自莊嚴。威德熾盛光明普照。如是論者以二十七稱讚功德。廁此五種論莊嚴具以自莊嚴。威德熾盛光明普照。是故名此為論莊嚴。是名論莊嚴。

二十二凡所宣吐，分明易了；二十三善護自心，令無忿怒；二十四善順他心，令無憤恚；二十五令對論者，心生淨信；二十六凡有所行，不招怨對；二十七廣大名稱，聲流十方，世咸傳唱，此大法師，處大師數。如受欲者，以末尼、真珠、琉璃等，寶廁、環釧等寶莊嚴具，以自莊嚴，威德熾盛，光明普照；如是論者，以二十七稱讚功德，廁此五種論莊嚴具，以自莊嚴，威德熾盛，光明普照，是故名此為論莊嚴，是名論莊嚴。

 

論墮負者。謂有三種。一捨言。二言屈。三言過。　捨言者。謂立論者。以十三種詞。謝對論者捨所言論。何等名為十三種詞謂。立論者謝對論者曰。我論不善汝論為善。我不善觀。汝為善觀。我論無理汝論有理。我論無能汝論有能。我論屈伏汝論成立。我之辯才唯極於此。過此已上更善思量當為汝說。且置是事我不復言。以如是等十三種詞。謝對論者捨所言論。捨所論故。當知。被破為他所勝。墮在他後。屈伏於彼。是故捨言名墮負處。

論墮負者，謂有三種：一捨言、二言屈、三言過。　捨言者，是謂立論者，以十三種詞，謝對論者，捨所言論。何等名為十三種詞？謂立論者謝對論者曰：我論不善，汝論為善；我不善觀，汝為善觀；我論無理，汝論有理；我論無能，汝論有能；我論屈伏，汝論成立；我之辯才唯極於此，過此已上更善思量當為汝說；且置是事，我不復言。以如是等十三種詞，謝對論者，捨所言論。捨所論故，當知被破，為他所勝，墮在他後，屈伏於彼，是故捨言，名墮負處。

 

言屈者。如立論者。為對論者之所屈伏。或託餘事方便而退。或引外言。或現憤發。或現瞋恚。或現憍慢。或現所覆。或現惱害。或現不忍。或現不信。或復默然。或復憂慼。或竦肩伏面。或沈思詞窮。假託餘事方便而退者。謂捨前所立更託餘宗。捨先因喻同類異類現量比量及正教量。更託餘因乃至正教。

言屈者，如立論者，為對論者之所屈伏。或託餘事方便而退，或引外言，或現憤發，或現瞋恚，或現憍慢，或現所覆，或現惱害，或現不忍，或現不信，或復默然，或復憂慼，或竦肩伏面，或沈思詞窮。假託餘事方便而退者，是謂捨前所立，更託餘宗；捨先因喻同類、異類、現量、比量及正教量，更託餘因乃至正教。

 

引外言者。謂捨所論事。論說飲食王臣盜賊衢路倡穢等事。假託外緣捨本所立。以遣他難。現憤發者。謂以麤獷不遜等言。擯對論者。現瞋恚者。謂以怨報之言。責對論者。現憍慢者。謂以卑賤種族等言。毀對論者。現所覆者。謂以發他所覆惡行之言。舉對論者。現惱害者。謂以害酷怨言。罵對論者。

引外言者，是謂捨所論事，論說飲食、王臣、盜賊、衢路、倡穢等事；假託外緣，捨本所立，以遣他難。現憤發者，是謂以麤獷不遜等，擯對論者。現瞋恚者，是謂以怨報之言，責對論者。現憍慢者，是謂以卑賤種族等言，毀對論者。現所覆者，是謂以發他所覆惡行之言，舉對論者。現惱害者，是謂以害酷怨言，罵對論者。

 

現不忍者。謂發怨言怖對論者。現不信者。謂以毀壞行言。謗對論者。或默然者。謂語業頓盡。或憂慼者。謂意業焦惱。竦肩伏面者。謂身業威嚴而頓萎悴。沈思詞窮者。謂才辯俱竭。由如是等十三種事。當知言屈。前二妄行矯亂。中七發起邪行。後四計行窮盡。是名言屈墮在負處。

現不忍者，是謂發怨言，怖對論者。現不信者，是謂以毀壞行言，謗對論者。或默然者，是謂語業頓盡。或憂慼者，是謂意業焦惱。竦肩伏面者，是謂身業威嚴而頓萎悴。沈思詞窮者，是謂才辯俱竭。由如是等十三種事，當知言屈。前二，妄行矯亂；中七，發起邪行；後四，計行窮盡，是名言屈，墮在負處。

 

言過者。謂立論者為九種過污染其言。故名言過。何等為九。一雜亂。二麤獷。三不辯了。四無限量。五非義相應。六不以時。七不決定。八不顯了。九不相續。雜亂者。謂捨所論事雜說異語。麤獷者。謂憤發掉舉及躁急掉舉。不辯了者。謂若法若義眾及對論所不領悟。

言過者，是謂立論者，為九種過污染其言，故名言過。何等為九？一雜亂、二麤獷、三不辯了、四無限量、五非義相應、六不以時、七不決定、八不顯了、九不相續。雜亂者，是謂捨所論事，雜說異語。麤獷者，是謂憤發掉舉，及躁急掉舉。不辯了者，是謂若法若義，眾及對論所不領悟。

 

無限量者。謂所說義言詞復重或復減少。非義相應者。當知有十種。一無義。二違義。三損理。四與所成等。五招集過難。六不得義利。七義無次序。八義不決定。九成立能成。十順不稱理諸邪惡論。非時者。謂所應說前後不次。不決定者。謂立已復毀。毀而復立。速疾轉換難可了知。不顯了者。謂言招譏弄不領而答。先為典語後為俗語。或先俗語後復典語。不相續者。謂於中間言詞斷絕。凡所言論犯此九失。是名言過墮在負處。

無限量者，是謂所說義，言詞復重，或復減少。非義相應者，是當知有十種：一無義、二違義、三損理、四與所成等、五招集過難、六不得義利、七義無次序、八義不決定、九成立能成、十順不稱理諸邪惡論。非時者，是謂所應說，前後不次。不決定者，是謂立已復毀，毀而復立，速疾轉換，難可了知。不顯了者，是謂言招譏弄，不領而答；先為典語，後為俗語；或先俗語，後復典語。不相續者，是謂於中間言詞斷絕。凡所言論，犯此九失，是名言過，墮在負處。

 

論出離者。謂立論者。先應以彼三種觀察。觀察論端。方興言論。或不興論。名論出離。三種觀察者。一觀察得失。二觀察時眾。三觀察善巧及不善巧。觀察得失者。謂立論者。方興論端。先當觀察。我立是論。將無自損損他及俱損耶。不生現法後法及俱罪耶。勿起身心諸憂苦耶。莫由此故執持刀杖鬥罵。諍訟諂誑妄語而發起耶。將無種種惡不善法而生長耶。非不利益安樂若自若他及多眾耶。非不憐愍諸世間耶。不因此故諸天世人無義無利不安樂耶。彼立論者如是觀時。若自了知我所立論能為自損。乃至天人無義無利亦無安樂。便自思勉不應立論。若如是知我所立論不為自損。乃至能引天人義利及與安樂。便自思勉當立正論。是名第一或作不作論出離相。

論出離者，是謂立論者，先應以彼三種觀察，觀察論端，方興言論，或不興論，名論出離。三種觀察者：一觀察得失、二觀察時眾、三觀察善巧及不善巧。觀察得失者，是謂立論者，方興論端，先當觀察：我立是論，將無自損、損他、及俱損耶？不生現法、後法、及俱罪耶？勿起身心諸憂苦耶？莫由此故，執持刀杖，鬥罵諍訟，諂誑妄語，而發起耶？將無種種惡、不善法而生長耶？非不利益安樂若自、若他、及多眾耶？非不憐愍諸世間耶？不因此故，諸天世人，無義無利，不安樂耶？彼立論者如是觀時，若自了知，我所立論能為自損，乃至天人，無義無利亦無安樂；便自思勉，不應立論。若如是知，我所立論不為自損，乃至能引天人，義利及與安樂；便自思勉，當立正論。是名第一或作不作論出離相。

 

觀察時眾者。謂立論者方起論端。應善觀察現前眾會。為有僻執為無執耶。為有賢正為無有耶。為有善巧為無有耶。如是觀時。若知眾會唯有僻執非無僻執。唯不賢正無有賢正。唯不善巧無善巧者。便自思勉。於是眾中不應立論。若知眾會無所僻執非有僻執。唯有賢正無不賢正。唯有善巧無不善巧。便自思勉。於是眾中應當立論。是名第二或作不作論出離相。

觀察時眾者，是謂立論者方起論端，應善觀察現前眾會，為有僻執、為無執耶？為有賢正、為無有耶？為有善巧、為無有耶？如是觀時，若知眾會唯有僻執，非無僻執；唯不賢正，無有賢正；唯不善巧，無善巧者；便自思勉，於是眾中，不應立論。若知眾會無所僻執，非有僻執；唯有賢正，無不賢正；唯有善巧，無不善巧；便自思勉，於是眾中，應當立論。是名第二或作不作論出離相。

 

觀察善巧不善巧者。謂立論者。方起論端。應自觀察善與不善。我於論體論處。論依論嚴。論負論出離等。為善巧耶。不善巧耶。我為有力能立自論摧他論耶。於論負處能解脫耶。如是觀時。若自了知我無善巧非有善巧。我無力能非有力能。便自思勉。與對論者不應立論。若自了知我有善巧非無善巧。我有勢力非無勢力。便自思勉。與對論者當共立論。是名第三或作不作論出離相。

觀察善巧、不善巧者，是謂立論者方起論端，應自觀察善與不善。我於論體、論處、論依、論嚴、論負、論出離等，為善巧耶？不善巧耶？我為有力能立自論，摧他論耶？於論負處，能解脫耶？如是觀時，若自了知，我無善巧，非有善巧；我無力能，非有力能；便自思勉，與對論者不應立論。若自了知，我有善巧，非無善巧；我有勢力，非無勢力；便自思勉，與對論者當共立論。是名第三或作不作論出離相。

 

論多所作法者。謂有三種。於所立論多所作法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辯才無竭。問如是三法於所立論何故名為多有所作。答能善了知自他宗故。於一切法能起談論。勇猛無畏故。處一切眾能起談論。辯才無竭故。隨所問難皆善酬答。是故此三於所立論多有所作。已說因明處。

論多所作法者，是謂有三種於所立論，多所作法：一善自他宗、二勇猛無畏、三辯才無竭。問：如是三法於所立論，何故名為多有所作？答：能善了知自他宗故，於一切法能起談論，勇猛無畏故；處一切眾能起談論，辯才無竭故；隨所問難，皆善酬答。是故此三，於所立論多有所作。已說因明處。

 

云何聲明處。當知。此處略有六相。一法施設建立相。二義施設建立相。三補特伽羅施設建立相。四時施設建立相。五數施設建立相。六處所根栽施設建立相。嗢拖南曰。　法義數取趣　　時數與處所　若根栽所依　　是略聲明相  云何法施設建立。謂名身句身文身。及五德相應聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。五義善。

云何聲明處。當知此處略有六相：一法施設建立相、二義施設建立相、三補特伽羅施設建立相、四時施設建立相、五數施設建立相、六處所根栽施設建立相。嗢拖南曰：「法義數取趣，時數與處所，若根栽所依，是略聲明相。」云何法施設建立？謂名身、句身、文身，及五德相應聲：一不鄙陋、二輕易、三雄朗、四相應、五義善。

 

云何義施設建立。當知略有十種。一根建立。二大種建立。三業建立。四尋求建立。五非法建立。六法建立。七興盛建立。八衰損建立。九受用建立。十守護建立。嗢拖南曰。　眼等與地等　　身等及尋求　非法法興盛　　衰損受用護  根建立者。謂見義聞義。嗅義嘗義。觸義知義。大種建立者。謂依持等義。澆潤等義。照了等義。動搖等義。

云何義施設建立？當知略有十種：一根建立、二大種建立、三業建立、四尋求建立、五非法建立、六法建立、七興盛建立、八衰損建立、九受用建立、十守護建立。嗢拖南曰：「眼等與地等，身等及尋求，非法法興盛，衰損受用護。」  根建立者，是謂見義、聞義、嗅義、嘗義、觸義、知義。大種建立者，是謂依持等義、澆潤等義、照了等義、動搖等義。

 

業建立者。謂往來等義。宣說等義。思念覺察等義。尋求建立者。謂追訪等義。非法建立者。謂殺盜等義。法建立者。謂施戒等義。興盛建立者。謂證得喜悅等義。衰損建立者。謂破壞怖畏憂慼等義。受用建立者。謂飲食覆障抱持受行等義。守護建立者。謂守護育養盛滿等義。

業建立者，是謂往來等義、宣說等義、思念覺察等義。尋求建立者，是謂追訪等義。非法建立者，是謂殺盜等義。法建立者，是謂施戒等義。興盛建立者，是謂證得、喜悅等義。衰損建立者，是謂破壞、怖畏、憂慼等義。受用建立者，是謂飲食、覆障、抱持、受行等義。守護建立者，是謂守護、育養、盛滿等義。

 

又復略說有六種義。一自性義。二因義。三果義。四作用義。五差別相應義。六轉義。嗢拖南曰。　自性與因果　　作用相應轉  云何補特伽羅施設建立。謂建立男女非男非女聲相差別。或復建立初中上士聲相差別。

又復略說有六種義：一自性義、二因義、三果義、四作用義、五差別相應義、六轉義。嗢拖南曰：「自性與因果，作用相應轉。」  云何補特伽羅施設建立？謂建立男、女、非男非女，聲相差別；或復建立初、中、上士，聲相差別。

 

云何時施設建立。謂有三時聲相差別。一過去過去殊勝。二未來未來殊勝。三現在現在殊勝。云何數施設建立。謂有三數聲相差別。一者一數。二者二數。三者多數。云何處所根栽施設建立。當知處所略有五種一相續。二名號。三總略。四彼益。五宣說。若界頌等名為根栽。如是二種總名處所根栽建立。已說聲明處。

云何時施設建立？謂有三時聲相差別：一過去過去殊勝、二未來未來殊勝、三現在現在殊勝。云何數施設建立？謂有三數聲相差別：一者一數、二者二數、三者多數。云何處所根栽施設建立？當知處所略有五種：一相續、二名號、三總略、四彼益、五宣說。若界頌等，名為根栽。如是二種，總名處所根栽建立。已說聲明處。

 

云何工業明處。謂於十二處。略說工業所有妙智。名工業明處。何等十二工業處耶。謂營農工業。商估工業。事王工業。書算計度數印工業。占相工業。咒術工業。營造工業。生成工業。防那工業。和合工業。成熟工業。音樂工業。

云何工業明處？謂於十二處，略說工業所有妙智，名工業明處。何等十二工業處耶？謂營農工業、商估工業、事王工業、書算計度數印工業、占相工業、咒術工業、營造工業、生成工業、防那工業、和合工業、成熟工業、音樂工業。

 

 

參考資料：

(1) CBETA 電子佛典 Big5 App 版 (http://cbeta.org/result/T30/T30n1579.htm)

(2) 法雲資訊網 - 瑜伽師地論 (http://fayun.org/index.php/yoga)