瑜伽師地論卷第九十九 (3)

瑜伽師地論卷第九十九 (3)

攝事分中調伏事總擇攝第五之一

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

又聞佛說諸阿羅漢於現法中於食言說蘊界處等不捨不取不如實知。便作是說。如我解佛所說法者。阿羅漢僧於其死後無所覺了。如是亦名像似正法。復有一類。不如實知世俗勝義二諦道理。違二諦理。作如是言。諸蘊無我。云何無我造作諸業令我觸證。應知亦名像似正法。

又聞佛說「諸阿羅漢於現法中於食、言說、蘊、界、處等不捨不取」，不如實知，便作是說：如我解佛所說法者，阿羅漢僧於其死後無所覺了。如是亦名像似正法。復有一類，不如實知世俗、勝義二諦道理，違二諦理，作如是言：諸蘊無我，云何無我造作諸業，令我觸證？應知亦名像似正法。

 

復有一類。本性愚癡多行謗毀。彼於九種內正住心不如實知。於諦觀行念住觀行不如實知。由不知故。為他宣說唯信解作意是奢摩他品。唯信解作意是毘缽舍那品。唯信解作意能得究竟。自亦習行。如是相行當知亦名像似正法。復有一類。非處惡作而不思惟。當知亦名像似正法。

復有一類，本性愚癡多行謗毀，彼於九種內正住心不如實知，於諦觀行、念住觀行不如實知。由不知故，為他宣說唯信解作意是奢摩他品，唯信解作意是毘缽舍那品，唯信解作意能得究竟，自亦習行。如是相、行，當知亦名像似正法。復有一類，非處惡作而不思惟。當知亦名像似正法。

 

復有一類。於其讀誦觀行作意。皆有堪能而樂僧事。亦於其中見勝功德。為他宣說。當知亦名像似正法。復有一類。於戒於修有所堪能。而於惠施見勝功德。遊歷諸方。於自禁戒所遮止處多有毀犯。集諸財物奉佛法僧。當知亦名像似正法。復有一類。於善說法毘柰耶中既出家已。展轉相引專以聽聞為其究竟。當知亦名像似正法。

復有一類，於其讀誦、觀行作意，皆有堪能，而樂僧事，亦於其中見勝功德，為他宣說。當知亦名像似正法。復有一類，於戒、於修有所堪能，而於惠施見勝功德，遊歷諸方，於自禁戒所遮止處多有毀犯，集諸財物奉佛法僧。當知亦名像似正法。復有一類，於善說法毘柰耶中既出家已，展轉相引專以聽聞為其究竟，當知亦名像似正法。

 

復有一類。見諸苾芻大族大福多獲衣等所有利養。捨少欲等而往其所恭敬敘慰現親誨喻。令新苾芻邪心動作。當知亦名像似正法。復有一類。棄捨如來所說甚深空性相應所有經典。專樂習學隨順世間文章咒術。而不自察懷聰明慢。又欲令他知己聰敏。當知亦名像似正法。

復有一類，見諸苾芻大族、大福多獲衣等所有利養，捨少欲等，而往其所恭敬、敘慰、現親、誨喻，令新苾芻邪心動作。當知亦名像似正法。復有一類，棄捨如來所說甚深空性相應所有經典，專樂習學隨順世間文章咒術，而不自察懷聰明慢，又欲令他知己聰敏。當知亦名像似正法。

 

復有一類。折伏暴惡及諸犯戒。為欲於彼暴惡犯戒作不饒益發起惡思。當知亦名像似正法。復有一類。搆集種種矯詐威儀。當知亦名像似正法。復有一類。以解世間文章咒術。多求多獲所有利養。當知亦名像似正法。復有一類。損惱於他以其非法積聚財寶作有罪福。當知亦名像似正法。

復有一類，折伏暴惡及諸犯戒，為欲於彼暴惡犯戒作不饒益，發起惡思。當知亦名像似正法。復有一類，搆集種種矯詐威儀。當知亦名像似正法。復有一類，以解世間文章咒術，多求多獲所有利養。當知亦名像似正法。復有一類，損惱於他，以其非法積聚財寶作有罪福。當知亦名像似正法。

 

又即於彼能引無義像似正法。以諸因緣開示建立。當知亦名像似正法。如是一切像似正法。應知皆是違逆學法。惡友性相。廣說應知如聲聞地及菩薩地。又略說者。若於放逸或於惡行。或於下劣諸善功德。而相勸勵。應知是類總名惡友。若諸昧劣愚癡種類。所有猛利長時煩惱。是名愚戇煩惱熾盛。

又即於彼能引無義像似正法，以諸因緣開示建立，當知亦名像似正法。如是一切像似正法，應知皆是違逆學法。惡友性、相，廣說應知如《聲聞地》及《菩薩地》。又略說者，若於放逸、或於惡行、或於下劣諸善功德，而相勸勵，應知是類總名惡友。若諸昧劣愚癡種類，所有猛利長時煩惱，是名愚戇煩惱熾盛。

 

若於宿世信等善法不修習故。於現法中信等微弱。雖極精懇。然無力能即於現法獲得涅槃。當知是名宿世資糧有所闕故於現法中其力薄弱。是名五種違逆學法。與此相違。應知五種隨順學法。成就彼故於毘柰耶勤學苾芻。能正修集一切所學。

若於宿世信等善法不修習故，於現法中信等微弱，雖極精懇，然無力能即於現法獲得涅槃，當知是名宿世資糧有所闕故於現法中其力薄弱。是名五種違逆學法。與此相違，應知五種隨順學法。成就彼故，於毘柰耶勤學苾芻，能正修集一切所學。

 

成就如是隨順法者。復有五法能防戒蘊一正出家。二善請問。三審觀察。四修對治。五任持信。不厄於債而求出家。如前廣說。唯求涅槃愛樂所學而求出家。當知如是名正出家。既出家已於犯無犯及還淨中。若有苾芻持經律論。其所未了躬往請決彼便開曉。當知如是名善請問。

成就如是隨順法者，復有五法能防戒蘊：一正出家、二善請問、三審觀察、四修對治、五任持信。不厄於債而求出家，如前廣說，唯求涅槃愛樂所學而求出家，當知如是名正出家。既出家已，於犯、無犯及還淨中，若有苾芻持經律論，其所未了躬往請決彼便開曉，當知如是名善請問。

 

於自尸羅三時觀察。或初日分或中日分或後日分。若見無犯便生歡喜。晝夜精勤隨學而住。若見有犯即便速疾如法悔除。當知如是名審觀察。於時時間初夜後夜或晝日分。思惟修習所有貪等煩惱對治。非唯聽聞尸羅言教便生喜足。當知如是名修對治。

於自尸羅三時觀察，或初日分、或中日分、或後日分，若見無犯便生歡喜，晝夜精勤隨學而住；若見有犯即便速疾如法悔除。當知如是名審觀察。於時時間，初夜、後夜、或晝日分，思惟修習所有貪等煩惱對治，非唯聽聞尸羅言教便生喜足。當知如是名修對治。

 

深信有犯當不愛果。深信無犯當來愛果。當知如是名任持信。又正出家為所依止作餘四事。由正請問終不毀犯。無知故犯。由審觀察終不毀犯。放逸故犯。由修對治終不毀犯。煩惱熾盛故有所犯。由任持信終不毀犯。輕慢故犯。依止如是五種法故。能防戒蘊名善防護。

深信有犯當不愛果，深信無犯當來愛果，當知如是名任持信。又正出家為所依止，作餘四事：由正請問終不毀犯，無知故犯；由審觀察，終不毀犯放逸故犯；由修對治，終不毀犯煩惱熾盛故有所犯；由任持信，終不毀犯輕慢故犯。依止如是五種法故，能防戒蘊，名善防護。

 

復次於毘柰耶勤學苾芻。由有五種寂靜法故。能滅諸惡。云何為五。一者柔和易可共住。二者斷。三者斷支。四者敬事。五者滅諍。何等柔和易可共住。謂如經說。略有六種可愛樂法。何等為斷。謂諸人天所有四輪。何等斷支。謂五斷支。何等敬事。謂敬事大師。廣說乃至。無有放逸。何等滅諍。謂七滅諍法。

復次，於毘柰耶勤學苾芻，由有五種寂靜法故，能滅諸惡。云何為五？一者柔和易可共住、二者斷、三者斷支、四者敬事、五者滅諍。何等柔和易可共住？謂如經說，略有六種可愛樂法。何等為斷？謂諸人、天所有四輪(住中國、近善友、自謹慎、宿植善本)。何等斷支？謂五斷支。何等敬事？謂敬事大師，廣說乃至無有放逸。何等滅諍？謂七滅諍法。

 

當知此中由依身等於同梵行現行非愛。又於僧祇共有財物不平受用。又有戒見不同分法。由依此故難可共住。性不柔和。心常展轉互相經構。如是名為可愛樂法之所對治。與此相違。由其白品三種因緣。當知即是建立六種可愛樂法。由其第一建立三種。由其第二建立第四。由其第三建立第五及以第六。

當知此中，由依身等，於同梵行現行非愛；又於僧祇共有財物，不平受用；又有戒、見不同分法，由依此故，難可共住，性不柔和，心常展轉互相輕構。如是名為可愛樂法之所對治。與此相違，由其白品三種因緣，當知即是建立六種可愛樂法。由其第一建立三種，由其第二建立第四，由其第三建立第五及以第六。

 

又於此中所有令他獲得可愛利益安樂。正現在前身等諸業。名慈善友。若物可令清淨受用。此物名為如法利養。若物不依邪命非法方便獲得。此物名為如法所得。若物已置在於缽內。當知此物名墮缽中。若物雖未置於缽中而將欲置。當知此物名缽所攝。

又於此中，所有令他獲得可愛利益安樂，正現在前身等諸業，名慈善友。若物可令清淨受用，此物名為如法利養。若物不依邪命非法方便獲得，此物名為如法所得。若物已置在於缽內，當知此物名墮缽中。若物雖未置於缽中，而將欲置，當知此物名缽所攝。

 

若所受食不偏精妙。亦不偏多。共食所食。顯露而食不私密食。乃至唯有可充腹食亦共分布終不故思隱障處食。亦不閉門。而有所食恐他飢乏來至希求不得分給。當知是名平等受用。聖所愛戒差別分別。如攝異門應知其相。出世正見差別分別。即攝事分應知其相。

若所受食不偏精妙，亦不偏多，共食所食，顯露而食，不私密食，乃至唯有可充腹食亦共分布，終不故思隱障處食；亦不閉門而有所食，恐他飢乏來至希求不得分給。當知是名平等受用。聖所愛戒差別分別，如《攝異門》應知其相。出世正見差別分別，即《攝事分》應知其相。

 

又由二相成可樂性。一體彼有德而尊重故。二荷彼有恩而慰意故。又可樂性有二差別。一者未生令其得生。二者生已當倍增廣。應知此中尊重增上。謂體彼有德。慰意增上。謂財法二攝。彼二增上謂善和合。和合增上謂心無擾惱。遠離貪等所有擾惱。名曰無違。和合方便共為一事。名曰無諍。和同水乳名一趣性。

又由二相，成可樂性：一體彼有德而尊重故、二荷彼有恩而慰意故。又可樂性有二差別：一者未生令其得生、二者生已當倍增廣。應知此中，尊重增上，謂體彼有德。慰意增上，謂財、法二攝。彼二增上，謂善和合。和合增上，謂心無擾惱。遠離貪等所有擾惱，名曰無違。和合方便共為一事，名曰無諍。和同水乳，名一趣性。

 

又處所圓滿。教導圓滿。正行圓滿。資糧圓滿為所依止。應知建立人天四輪。五種妙好所住方處。名處所圓滿。廣說應知如聲聞地。正士善友。名教導圓滿。廣說應知如聲聞地及菩薩地。由五種相自發正願。名正行圓滿。何等為五。一於正教授能敬順取。二行無違逆。三如實自顯。四其教授師隨所獲得精麤衣服飲食臥具便生喜足。五無間殷重二種加行樂斷樂修。乃至修習四種苾芻愛取對治。

又處所圓滿、教導圓滿、正行圓滿、資糧圓滿為所依止，應知建立人、天四輪。五種妙好所住方處，名處所圓滿，廣說應知如《聲聞地》。正士善友，名教導圓滿，廣說應知如《聲聞地》及《菩薩地》。由五種相，自發正願，名正行圓滿。何等為五？一於正教授能敬順取；二行無違逆；三如實自顯；四其教授師隨所獲得精、麤衣服、飲食、臥具便生喜足；五無間、殷重二種加行，樂斷、樂修，乃至修習四種苾芻愛取對治。

 

又宿所作福補特伽羅宿世善根增上力故。應知有五相果勝利。謂宿所作福增上力故。安住二種可愛果報。一內。二外。內可愛果報者。謂長壽久住妙色端嚴。無病少惱非僕非女非半擇迦。智慧猛利發言威肅具大宗葉。外可愛果報者。謂生富貴家。如經廣說。大富大翼有大侍衛。是名第一宿所作福相果勝利。

又宿所作福補特伽羅，宿世善根增上力故，應知有五相果勝利；謂宿所作福增上力故，安住二種可愛果報：一內、二外。內可愛果報者：謂長壽久住、妙色端嚴、無病、少惱、非僕、非女、非半擇迦，智慧猛利，發言威肅，具大宗葉。外可愛果報者：謂生富貴家，如經廣說，大富、大翼、有大侍衛，是名第一宿所作福相果勝利。

 

又宿所作福增上力故。得善安住。非諸魍魎藥叉非人守宅神等能為障礙。謂於財位不作障礙。或於壽命不作障礙。是名第二宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。性於善法心能趣入修習無怠。是名第三宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。性於惡行深自懇愧。雖作惡已時時發起猛利悔心。由此因緣令已作惡現在微劣。於當來惡能永遠離。是名第四宿所作福相果勝利。

又宿所作福增上力故，得善安住，非諸魍魎、藥叉、非人、守宅神等能為障礙；謂於財位不作障礙、或於壽命不作障礙。是名第二宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故，性於善法，心能趣入修習無怠，是名第三宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故，性於惡行深自懇愧，雖作惡已時時發起猛利悔心，由此因緣，令已作惡現在微劣，於當來惡能永遠離，是名第四宿所作福相果勝利。

 

又宿所作福增上力故。一切事業方便加行。意趣伎能展轉昌盛。凡所施為無不敬順。少用功力多有成辦。是名第五宿所作福相果勝利。如是四種。天上諸天人中諸人。所有止觀勝妙車輪。隨有所闕其車不轉。又依應所得義深生信解。於師長前如實自顯身有勇悍心有勇悍堪能領解善說惡說所有法義。如其次第應知建立五種斷支。隨闕一支斷不成辦。

又宿所作福增上力故，一切事業方便加行，意趣伎能展轉昌盛，凡所施為無不敬順，少用功力多有成辦，是名第五宿所作福相果勝利。如是四種，天上諸天，人中諸人，所有止觀勝妙車輪，隨有所闕其車不轉。又依應所得義，深生信解；於師長前，如實自顯；身有勇悍；心有勇悍；堪能領解善說、惡說所有法義；如其次第，應知建立五種斷支。隨闕一支，斷不成辦。

 

又於最初應當勉勵敬事大師。謂能宣說增上戒學增上心學增上慧學所有法教。次應敬事其所說法。次修習法隨法行時。應當敬事依增上戒與毘柰耶相應學處。次應敬事依增上心及增上慧教誡教授。於時時間修財供養及法供養。應知此中財法供養。謂同居止及同受用。次於靜慮修三摩地。從此無間隨無愛味通達諦理。永盡諸漏無有放逸。如是七種敬事差別次第應知。

又於最初，應當勉勵敬事大師；謂能宣說增上戒學、增上心學、增上慧學所有法教。次應敬事其所說法。次修習法隨法行時，應當敬事依增上戒與毘柰耶相應學處。次應敬事依增上心及增上慧教誡教授，於時時間，修財供養及法供養。應知此中，財法供養，謂同居止及同受用。次於靜慮修三摩地，從此無間，隨無愛味，通達諦理，永盡諸漏，無有放逸。如是七種敬事差別次第應知。

 

又由三相應知敬事。由能體彼功德勝利故起尊重。隨所體悉以身語意三種正行而修恭敬。復設種種幢幡蓋等而為供養。有諸同梵行者舉餘同梵行者所犯眾罪。即於現前四目相對。而以其實不以非實。乃至廣說。彼於未了正解了時便更無犯。更無犯故是諸苾芻。由見聞疑不應重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。

又由三相，應知敬事，由能體彼功德勝利故起尊重，隨所體悉以身、語、意三種正行而修恭敬，復設種種幢、幡、蓋等而為供養。有諸同梵行者，舉餘同梵行者所犯眾罪，即於現前，四目相對，而以其實，不以非實，乃至廣說。彼於未了，正解了時，便更無犯。更無犯故，是諸苾芻，由見聞疑，不應重舉前所犯事，如是諍事便得除滅。

 

有諸苾芻見餘苾芻犯罪時節。別於後時彼犯罪者忘自所犯。其見犯者記彼所犯便舉是事。問言。汝憶自所犯不。彼乃答言。我都不憶。彼既不憶不可自悔。妄言我憶。非無悔言能離惡作。既被他舉故信順他。應從眾僧求乞憶念毘柰耶想及以清淨。爾時眾僧信諸苾芻與彼清淨。彼犯罪者得離惡作。是諸苾芻不應重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。

有諸苾芻，見餘苾芻犯罪時節，別於後時，彼犯罪者忘自所犯；其見犯者記彼所犯便舉是事，問言：汝憶自所犯不？彼乃答言：我都不憶。彼既不憶，不可自悔，妄言我憶。非無悔言能離惡作，既被他舉，故信順他。應從眾僧，求乞憶念毘柰耶想及以清淨，爾時眾僧信諸苾芻與彼清淨，彼犯罪者得離惡作，是諸苾芻，不應重舉前所犯事，如是諍事便得除滅。

 

復有苾芻由癲狂故現行眾多非沙門法不隨順法。彼由此事故不成犯。復有一類無知苾芻。謂彼成犯非處舉發。有諸苾芻為防未來教示憶念。令得自心還從眾僧求乞不癡毘柰耶想及以清淨。彼聞是已即便求乞。爾時眾僧應斷如是補特伽羅不成於犯。僧和合住唱與清淨。無知苾芻既聞是已。不復重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。

復有苾芻，由癲狂故，現行眾多非沙門法、不隨順法，彼由此事故不成犯。復有一類無知苾芻，謂彼成犯非處舉發，有諸苾芻為防未來教示憶念，令得自心，還從眾僧求乞不癡毘柰耶想及以清淨。彼聞是已即便求乞。爾時眾僧，應斷如是補特伽羅不成於犯，僧和合住唱與清淨。無知苾芻既聞是已，不復重舉前所犯事，如是諍事便得除滅。

 

復有苾芻於眾僧中舉苾芻罪。其能舉者起有犯想。彼所舉者起無犯想。由無犯想便自稱言我無所犯。能舉者云長老豈不曾作如是如是事耶。彼遂誠言。我不曾作。能舉復云。彼先已犯。今得舉發猶不了。故仍言不犯。爾時眾僧便為尋求事之自性為犯不犯。待得實已當如法斷。如是諍事便得除滅。有異住處眾多苾芻。於所犯罪互生疑諍。或言有犯或言無犯。或言是重或言是輕。有別住處眾數過前。或望彼眾此多慧解受持三藏。彼應就此請決所疑令到究竟。如是諍事便得除滅。

復有苾芻，於眾僧中舉苾芻罪，其能舉者起有犯想，彼所舉者起無犯想。由無犯想，便自稱言：我無所犯。能舉者云：長老豈不曾作如是如是事耶？彼遂誠言：我不曾作。能舉復云：彼先已犯，今得舉發，猶不了故，仍言不犯。爾時眾僧，便為尋求事之自性為犯、不犯，待得實已，當如法斷，如是諍事便得除滅。有異住處眾多苾芻，於所犯罪互生疑諍，或言有犯、或言無犯、或言是重、或言是輕。有別住處眾數過前，或望彼眾此多慧解受持三藏，彼應就此請決所疑令到究竟，如是諍事便得除滅。

 

復有苾芻既犯罪已。自惡作纏之所激發遂成憂悴。慮他舉發便如法悔。由此一切諍事除滅。有多苾芻互相舉罪。各為憍慢之所執持。不欲展轉相對發露。專事離散。二部別居各作是言。彼既不肯來對我眾發露悔滅。我等何為輒就彼眾發露悔滅。彼此部中各應推一有智眾首共稟所言。補特伽羅同往他眾。許其發露悔滅所犯。如是諍事便得除滅。

復有苾芻，既犯罪已，自惡作纏之所激發遂成憂悴，慮他舉發便如法悔，由此一切諍事除滅。有多苾芻互相舉罪，各為憍慢之所執持，不欲展轉相對發露，專事離散，二部別居，各作是言：彼既不肯來對我眾發露悔滅，我等何為輒就彼眾發露悔滅？彼此部中，各應推一有智眾首，共稟所言補特伽羅，同往他眾，許其發露悔滅所犯，如是諍事便得除滅。

 

如是諍事略有四種。應知除滅亦有四種。云何名為四種諍事。一者他舉諍事。二者互疑諍事。三者自舉諍事。四者互舉諍事。何等復名四種除滅。一者願出所犯除滅。二者施與清淨除滅。三者許求實性除滅。四者各各發露除滅。

如是諍事略有四種，應知除滅亦有四種。云何名為四種諍事？一者他舉諍事、二者互疑諍事、三者自舉諍事、四者互舉諍事。何等復名四種除滅？一者願出所犯除滅、二者施與清淨除滅、三者許求實性除滅、四者各各發露除滅。

 

參考資料：

(1) CBETA 電子佛典 Big5 App 版 (http://cbeta.org/result/T30/T30n1579.htm)

(2) http://www.fuyan.org.tw/