瑜伽師地論卷第九十三 (2)

瑜伽師地論卷第九十三 (2)

攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三之一

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

復次佛世尊教三處所攝。何等為三。一善建立諸緣生法無作用故。二彼為依利他行故。三彼為依自利行故。此中善建立諸緣生法無作用故者。謂從後際苦逆觀現法前際苦集。名色緣識。識緣名色。譬如束蘆展轉相依而得住立。於其中間諸緣生法。皆非自作。亦非他作。非自他作。非無因生。如是施設。名善建立諸緣生法無作用故。

復次，佛世尊教，三處所攝。何等為三？一善建立諸緣生法無作用故；二彼為依利他行故；三彼為依自利行故。此中善建立諸緣生法無作用故者：謂從後際苦，逆觀現法前際苦、集，名色緣識，識緣名色，譬如束蘆，展轉相依而得住立。於其中間，諸緣生法，皆非自作，亦非他作，非自他作，非無因生。如是施設，名善建立諸緣生法無作用故。

 

所以者何。無常諸行前際無故。後際無故。中際雖有唯剎那故。作用動轉。約第一義都無所有。但依世俗暫假施設。如是施設。如實無倒。是故說此名善建立。即依如是善建立性。依諸緣起為他宣說聖諦法教。名彼為依利他行故。即此為依自能趣入聖諦現觀。法隨法行又能證得現法涅槃。當知是名用彼為依自利行故。

所以者何？無常諸行前際無故，後際無故，中際雖有唯剎那故。作用動轉，約第一義都無所有，但依世俗暫假施設。如是施設，如實無倒，是故說此名善建立。即依如是善建立性，依諸緣起，為他宣說聖諦法教，名彼為依利他行故。即此為依，自能趣入聖諦現觀，法隨法行，又能證得現法涅槃，當知是名用彼為依自利行故。

 

又先積集智慧資糧諸弟子眾。成就猛利俱生慧故。名為聰慧。具教智故。名為明了。具證智故。名善調伏。不由他緣自覺法故。名無所畏。緣於涅槃如實覺故。名見甘露。盡無生智為所依止。證有餘依涅槃界故。名身證。得妙甘露界。具足安住。

又先積集智慧資糧諸弟子眾，成就猛利俱生慧故，名為聰慧。具教智故，名為明了。具證智故，名善調伏。不由他緣，自覺法故，名無所畏。緣於涅槃如實覺故，名見甘露。盡、無生智為所依止，證有餘依涅槃界故，名身證得妙甘露界具足安住。

 

復次有諸愚夫外道種類。雖能觀見四大種身麤無常性。由觀此身雖久住立而有增減。死時生時有捨取故。便於其身能厭能離能起勝解。以世間道離欲界欲。離色界欲極至有頂。然彼於身當知仍名未得解脫。所以者何。由於彼彼所得定中。瑩磨其識執取為我。雜染而住。復於後時壽盡業盡。還退生下。以於緣起不善巧故。

復次，有諸愚夫外道種類，雖能觀見四大種身麤無常性，由觀此身雖久住立，而有增、減，死時、生時有捨、取故，便於其身能厭、能離、能起勝解，以世間道離欲界欲，離色界欲，極至有頂。然彼於身，當知仍名未得解脫。所以者何？由於彼彼所得定中，瑩磨其識，執取為我，雜染而住。復於後時壽盡、業盡，還退生下，以於緣起不善巧故。

 

諸聖弟子。雖於緣起已得善巧。而但隨觀四大種身細無常性。未即觀察識無常性。所以者何。四大種身經久時住常相可得。剎那相似相續隨轉。其無常性難可得故。識無常相麤顯可得。剎那剎那所緣易脫。其相轉變無量品類有差別故。雖即此識無常性相。無量品類麤顯易得。然復說名最極微細。當知其性難可識故。難可入故。所以者何。唯是慧眼所見境故。

諸聖弟子，雖於緣起已得善巧，而但隨觀四大種身細無常性，未即觀察識無常性(即未能見識的三能變)。所以者何？四大種身經久時住，常相可得，剎那相似，相續隨轉，其無常性難可得故。識無常相麤顯可得，剎那剎那所緣易脫，其相轉變無量品類有差別故。雖即此識無常性相，無量品類麤顯易得，然復說名最極微細，當知其性難可識故，難可入故。所以者何？唯是慧眼所見境故。

 

四大種身有增有減有捨有取。其無常性尚為非理肉眼境界。況其餘眼緣起善巧。諸聖弟子復欲悟入最極微細識無常性。即於緣起如理思惟。由能分別墮自相續觸所生起諸受分位差別性故。便能悟入識無常性。彼既成就如是智見。漸次於受所依止身。所因諸觸及餘一切名所攝行。皆能厭離生於勝解。亦得解脫。得解脫故。安住畢竟若有餘依若無餘依二涅槃界。

四大種身有增、有減，有捨、有取，其無常性尚為非理肉眼境界，況其餘眼！緣起善巧諸聖弟子，復欲悟入最極微細識無常性，即於緣起如理思惟，由能分別墮自相續觸，所生起諸受分位差別性故，便能悟入識無常性。彼既成就如是智見，漸次於受所依止身、所因諸觸及餘一切名所攝行，皆能厭離，生於勝解，亦得解脫。得解脫故，安住畢竟，若有餘依、若無餘依二涅槃界。

 

復次於緣起法善巧苾芻。由三種相。於其三際。能正思量正能盡苦。云何三相。一苦依處。二苦因緣。三苦因緣依處。是名三相。云何三際。一者中際。二過去際。三未來際。是名三際。

復次，於緣起法善巧苾芻，由三種相，於其三際能正思量，正能盡苦。云何三相？一苦依處、二苦因緣、三苦因緣依處。是名三相。云何三際？一者中際、二過去際、三未來際。是名三際。

 

當知此中內身苦依。是寒熱等及病死等眾苦差別現法生起之所依處。何以故。由有此故。於所依身彼得生故。外父母等親屬朋黨。攝受苦依。是供侍等執持刀杖以為後邊。憂愁歎等眾苦差別之所依處。何以故。如前說故。此二種依用攝受愛以為其因。由似集愛此依生起。名苦因緣。

當知此中，內身苦依，是寒熱等及病死等眾苦差別，現法生起之所依處。何以故？由有此故，於所依身彼得生故。外父母等親屬朋黨，攝受苦依，是供侍等，執持刀杖以為後邊，憂、愁、歎等眾苦差別之所依處。何以故？如前說故。此二種依，用攝受愛以為其因，由似集愛此依生起，名苦因緣。

 

又即此愛依止可樂妙色境界以為依處。方乃得生。說彼名苦因緣依處。又諸所有現在境界。貪瞋癡火熱惱為因令生燋渴。由是遂飲。譬如雜毒可樂。妙色所緣境界甘美之飲。不能棄捨。轉增渴愛。由渴愛故。有當來依。當來依故。便有眾苦。

又即此愛，依止可樂妙色境界以為依處，方乃得生，說彼名苦因緣依處。又諸所有現在境界，貪、瞋、癡火熱惱為因，令生燋渴，由是遂飲。譬如雜毒可樂妙色所緣境界甘美之飲，不能棄捨，轉增渴愛。由渴愛故，有當來依，當來依故，便有眾苦。

 

如是當知。由第一義。名為趣死。即由如是現在道理。應當了知去來道理。當知是名能正思量中去來際。又即依止四種言說。應知一切所依三量。若見若知二種言說是依現量。若覺言說是依比量。若聞言說依至教量。

如是當知，由第一義，名為趣死。即由如是現在道理，應當了知去、來道理。當知是名，能正思量中、去、來際。又即依止四種言說，應知一切所依三量：若見、若知二種言說，是依現量；若覺言說，是依比量；若聞言說，依至教量。

 

復次由五種相。正勤方便觀察緣起。能盡眾苦能作苦邊。何等為五。一者觀察諸緣生法生起因緣。二者觀察彼滅因緣。三者如實了知能趣彼滅正行。四者修行法隨法行。五者於證離增上慢。如是名為善起觀察及果成滿。始從未來依因緣苦。逆次乃至識緣名色。由四種相。觀察通達修習正行。謂由二相觀察當來。因有故果有。因無故果無。既觀察已通達因無。由修正行。既通達已隨正修行法隨法行。

復次，由五種相，正勤方便觀察緣起，能盡眾苦、能作苦邊。何等為五？一者觀察諸緣生法生起因緣；二者觀察彼滅因緣；三者如實了知能趣彼滅正行；四者修行法隨法行；五者於證離增上慢。如是名為，善起觀察及果成滿。始從未來，依因緣苦，逆次乃至識緣名色，由四種相觀察通達，修習正行。謂由二相，觀察當來，因有故果有、因無故果無；既觀察已，通達因無，由修正行；既通達已，隨正修行，法隨法行。

 

又正觀察於現法中。無明為緣福及非福不動新業因法有故。隨福非福不動業行果識等有。彼非有故。此亦非有。既觀察已。如前通達。及正修行。正修行時。不造無明為緣新業故業。觸已速能變吐。於現法中證得如前現見聖道。道果涅槃。

又正觀察於現法中，無明為緣，福、及非福、不動新業，因法有故，隨福、非福、不動業行果識等有；彼非有故，此亦非有。既觀察已，如前通達及正修行。正修行時，不造無明為緣新業，故業觸已速能變吐。於現法中，證得如前現見聖道、道果涅槃。

 

彼於爾時譬如陶師。舉煩惱火隨眠烝熱。隨有識身熟烝熱瓮。置極清涼涅槃岸上。令離一切煩惱烝熱。又令如瓦有識身攝依得清涼。應知如前領受所有身邊際受。乃至廣說。未捨命來常處恒住。終不退失阿羅漢果。亦不能造無明緣行。

彼於爾時，譬如陶師，舉煩惱火隨眠烝熱，隨有識身熟烝熱瓮，置極清涼涅槃岸上，令離一切煩惱烝熱。又令如瓦有識身，攝依得清涼。應知如前領受所有身邊際受，乃至廣說，未捨命來常處恒住，終不退失阿羅漢果，亦不能造無明緣行。

 

云何於證離增上慢。謂彼爾時成就能緣緣起妙善清淨智見。作是思惟。依勝義諦無流轉者。無涅槃者。唯有彼彼法生故。令彼彼法生。彼彼法滅故。令彼彼法滅。

云何於證離增上慢？謂彼爾時，成就能緣緣起妙善清淨智見，作是思惟：依勝義諦，無流轉者、無涅槃者，唯有彼彼法生故，令彼彼法生；彼彼法滅故，令彼彼法滅。

 

復次略有二種增上慢者。一於有學增上慢者。二於無學增上慢者。若於有學增上慢者。彼告他言。我已渡疑永斷三結。我於所證有學解脫。已離猶豫。已拔毒箭。已能永斷薩迦耶見以為根本一切見趣。若於無學增上慢者。彼告他言。我無有上。所應作事所應決擇。我皆已作。如是二種。或依緣起。或依涅槃。

復次，略有二種增上慢者：一於有學增上慢者、二於無學增上慢者。若於有學增上慢者，彼告他言：我已渡疑，永斷三結；我於所證有學解脫，已離猶豫，已拔毒箭，已能永斷薩迦耶見以為根本一切見趣。若於無學增上慢者，彼告他言：我無有上，所應作事、所應決擇，我皆已作。如是二種，或依緣起，或依涅槃。

 

又依聖說而起說時。謂說甚深出離世間空性相應緣性緣起順逆等事。於其所說不能覺了。不隨悟入。由此二種因及緣故。於如實覺發起狐疑。於自相續煩惱永斷涅槃作證。亦生猶豫。

又依聖說而起說時，謂說甚深出離世間空性相應，緣性緣起順逆等事，於其所說，不能覺了，不隨悟入。由此二種因及緣故，於如實覺發起狐疑，於自相續煩惱永斷、涅槃作證，亦生猶豫。

 

所以者何。由於有學增上慢者。計我我所。常所隨逐隨入作意。微細我慢。間無間轉不能了達。又奢摩他任持相續。防麤煩惱。令不雜亂。由是因緣。彼於未得生已得想。於未防護。生已護想。便告於他。又於無學增上慢者。彼自謂言。我已寂靜。我已涅槃。我已離愛我已離取。於此未斷微細現行諸增上慢。不能了達。於所未得生已得想。於未防護生已護想。便告於他。

所以者何？由於有學增上慢者，計我、我所常所隨逐，隨入作意，微細我慢間、無間轉，不能了達。又奢摩他任持相續，防麤煩惱，令不雜亂。由是因緣，彼於未得生已得想，於未防護生已護想，便告於他。又於無學增上慢者，彼自謂言：我已寂靜、我已涅槃、我已離愛、我已離取。於此未斷微細現行諸增上慢，不能了達，於所未得生已得想，於未防護生已護想，便告於他。

 

又於無學增上慢者。當知決定先於有學起增上慢。無有實義。諸有學者。於上無學起增上慢。所以者何。非彼相續煩惱現行。如是纏心堅牢而住。由此因緣。於所未得生已得想。起增上慢。堅固執著經多時住。或告於他。唯有失念。狹小暫時煩惱現行。尋復通達速能遠離。

又於無學增上慢者，當知決定先於有學起增上慢；無有實義諸有學者，於上無學起增上慢。所以者何？非彼相續煩惱現行，如是纏心堅牢而住。由此因緣，於所未得生已得想，起增上慢，堅固執著，經多時住，或告於他。唯有失念，狹小暫時煩惱現行，尋復通達，速能遠離。

 

又彼如是或由先時於所未得起得增上慢故。或由今時於其所得生疑惑。猶豫壞其心故。便生憂慼。作是思惟。若我所證無所有者。他之所證亦應無有。如是便生謗聖邪見。受惡趣因。獲大衰損。

又彼如是，或由先時於所未得起得增上慢故，或由今時於其所得生疑惑、猶豫壞其心故，便生憂慼，作是思惟：若我所證無所有者，他之所證亦應無有。如是便生謗聖邪見，受惡趣因，獲大衰損。

 

云何如前聖說甚深。謂能開示甚深緣起。究竟涅槃。三相相應有為無為體性差別。有為無常。無為常住。諸行皆苦。涅槃寂靜。一切有為總唯是苦。及唯苦因。一切無為總唯眾苦。及因永滅。

云何如前聖說甚深？謂能開示甚深緣起、究竟涅槃，三相相應有為、無為體性差別。有為無常，無為常住；諸行皆苦，涅槃寂靜。一切有為，總唯是苦及唯苦因；一切無為，總唯眾苦及因永滅。

 

若諸苾芻。於現法中得涅槃者。永斷後有眾苦因道。令當來世所有苦果究竟不轉。入無餘依般涅槃時。後苦不續。先因所引現在苦依。任運而滅。至苦邊際。此中都無先流轉者。亦無於今般涅槃者。若能開示如是義言。當知名為如前所說聖說甚深。

若諸苾芻，於現法中得涅槃者，永斷後有眾苦因道，令當來世所有苦果究竟不轉。入無餘依般涅槃時，後苦不續；先因所引現在苦依，任運而滅，至苦邊際。此中都無先流轉者，亦無於今般涅槃者。若能開示如是義言，當知名為如前所說聖說甚深。

 

復次緣起本性最極甚深而有一。能開示令淺當知此。由二因緣故。一由大師善開示故。二即由此補特伽羅成就微細審悉聰敏博達智故。若說若聽。是諸句義應知。如前攝異門分。當知此中諸緣起法。略由四相最極甚深。何等為四。一由微細因果難了知故。二由無我難了知故。三由離繫有情而有繫縛難了知故。四由有繫有情而離繫縛難了知故。

復次，緣起本性最極甚深，而有一能開示令淺，當知此由二因緣故：一由大師善開示故；二即由此補特伽羅成就微細審悉聰敏博達智故。若說、若聽是諸句義，應知如前《攝異門分》。當知此中，諸緣起法，略由四相最極甚深。何等為四？一由微細因果難了知故；二由無我難了知故；三由離繫有情而有繫縛難了知故；四由有繫有情而離繫縛難了知故。

 

云何微細因果難可了知。謂依觀察聖諦道理。始從老死乃至識緣名色所有有支。有緣體性。云何名為有緣體性。謂於是中有因緣生。未永斷故。而有生生。生既生已。唯當希待後時老死。當知此中生之因緣亦名為生。因緣所起亦名為生。有前生故。而有後生。有後生故。而有老死。

云何微細因果難可了知？謂依觀察聖諦道理，始從老死，乃至識緣名色，所有有支，有緣體性。云何名為有緣體性？謂於是中，有因緣生，未永斷故，而有生生；生既生已，唯當希待後時老死。當知此中，生之因緣亦名為生，因緣所起亦名為生。有前生故，而有後生；有後生故，而有老死。

 

此中前生是後生因。亦老死緣。後生唯是老死之緣。如是一切總攝為一。略說名為生緣老死。當知是名初老死支有緣體性。如說生支如是。有支取支安立。當知亦爾。取差別者。謂無差別欲貪名取。取之差別安立有四。如是愛支或求欲門發起諸業。或求有門發起諸業。此二業門所有諸愛。當知歸趣愛非愛受。

此中前生是後生因，亦老死緣，後生唯是老死之緣。如是一切，總攝為一，略說名為生緣老死，當知是名初老死支，有緣體性。如說生支如是，有支、取支安立，當知亦爾。取差別者：謂無差別，欲貪名取。取之差別，安立有四。如是愛支，或求欲門發起諸業，或求有門發起諸業。此二業門所有諸愛，當知歸趣愛、非愛受。

 

又即此愛由六處門。所起無明觸所生受為緣故轉。復有餘受非此愛緣。謂明觸所生。及非明非無明觸所生。又即此受當知。一切皆用相似觸為其緣。此復云何。謂明無明相應是增語觸。與此相違。是有對觸。

又即此愛，由六處門，所起無明觸所生受為緣故轉。復有餘受，非此愛緣，謂明觸所生，及非明非無明觸所生。又即此受，當知一切皆用相似觸為其緣。此復云何？謂明、無明相應，是增語觸。與此相違，是有對觸。

 

又此明觸及無明觸所隨增語觸。如其所應當知。彼用聽聞正法或不正法。於所緣境。若正若邪聞思修智相應諸名。以為其緣。非明非無明觸所攝有對觸。當知彼用若內若外諸色為緣。如是總名名色緣觸。

又此明觸及無明觸所隨增語觸，如其所應，當知彼用聽聞正法或不正法，於所緣境，若正、若邪，聞、思、修智相應諸名以為其緣。非明非無明觸所攝有對觸，當知彼用若內、若外諸色為緣。如是總名，名色緣觸。

 

又即六處略為二分。謂名及色。與觸為緣。當知此中。意處非色與餘非色諸法相應如是一分。說名為名。諸餘色處總為一分。說名為色。又此名色於現法中由續生識為緣牽引。及能執持令不散壞。

又即六處略為二分，謂名及色，與觸為緣。當知此中，意處非色，與餘非色諸法相應，如是一分，說名為名。諸餘色處，總為一分，說名為色。又此名色，於現法中，由續生識為緣牽引，及能執持令不散壞。

 

又即此識續生已後依名色住。或於同時或無間生。依彼而轉故。於現法此亦用彼名色為緣。應知先業所引名色與識展轉相依。展轉為緣如是。當知識緣名色以為後邊。所有有支隨老死相。如前所說。隨其所應有緣體性。如是名為微細因果難可了知。難了知故。當知緣起名為甚深最極甚深。

又即此識續生已後，依名色住，或於同時、或無間生，依彼而轉，故於現法，此亦用彼名色為緣。應知先業所引名色與識，展轉相依，展轉為緣。如是當知，識緣名色以為後邊，所有有支隨老死相，如前所說，隨其所應，有緣體性。如是名為，微細因果難可了知。難了知故，當知緣起名為甚深，最極甚深。