瑜伽師地論卷第九十六 (1)

瑜伽師地論卷第九十六 (1)

攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三之四

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

復次總嗢拖南曰。　總義等光等　　受等最為後  別嗢拖南曰。　總義自類別　　似轉後三求  當知諸界略有二種。一住自性界。二習增長界。住自性界者。謂十八界墮自相續。各各決定差別種子。習增長界者。謂則諸法或是其善或是不善。於餘生中先已數習令彼現行故。於今時種子強盛依附相續。由是為因。暫遇小緣。便能現起定不可轉。

復次，總嗢拖南曰：「總義等光等，受等最為後。」  別嗢拖南曰：「總義自類別，似轉後三求。」  當知諸界，略有二種：一住自性界、二習增長界。住自性界者：謂十八界，墮自相續，各各決定差別種子。習增長界者：謂則諸法，或是其善、或是不善，於餘生中，先已數習令彼現行，故於今時，種子強盛依附相續。由是為因，暫遇小緣，便能現起，定不可轉。

 

復次以要言之。雖界種類十八可得。然一一界業趣有情種種品類有差別故。當知無量。譬如世間大惡叉聚。於此聚中有多品類。種類一故。雖說為一。而有無量。如是於其一一界中。各有無量品類差別。種類一故。雖各說一。而實無量。

復次，以要言之，雖界種類十八可得，然一一界業趣有情，種種品類有差別故，當知無量。譬如世間大惡叉聚，於此聚中有多品類，種類一故，雖說為一，而有無量。如是於其一一界中，各有無量品類差別，種類一故，雖各說一，而實無量。

 

復次如是諸界。由勝解力之所集成。先惡勝解集成惡界。先善勝解集成善界。隨所集成。還與如是相似有情同法而轉。謂相往來。同聚同住。同見同意。勝解相似。由是故言有情諸界共相滋潤。相似而轉。

復次，如是諸界，由勝解力之所集成，先惡勝解集成惡界，先善勝解集成善界。隨所集成，還與如是相似有情同法而轉，謂相往來，同聚、同住、同見、同意，勝解相似。由是故言：有情諸界，共相滋潤，相似而轉。

 

復次由梵行求增上力故。先說起信。次於尸羅受學而轉。次於現行所有過罪。觀自觀他而生羞恥。次於善法無間修習。發勤精進。於久所作及久所說。能無忘失。是二為依令心得定。由心定故。得如實智。

復次，由梵行求增上力故，先說起信，次於尸羅受學而轉，次於現行所有過罪，觀自、觀他而生羞恥。次於善法無間修習，發勤精進；於久所作及久所說，能無忘失。是二為依，令心得定，由心定故，得如實智。

 

如是且說信增上力。漸次修習三種所學。一增上戒。二增上心。三增上慧。如是三學勝資糧道。謂世正見好行慧捨。易養易滿。少欲喜足。及四攝事。其易養等句義差別。如聲聞地已說其相。如是當知。名梵行求已得圓滿。

如是且說信增上力，漸次修習三種所學：一增上戒、二增上心、三增上慧。如是三學勝資糧道，謂世正見，好行慧捨，易養易滿，少欲喜足及四攝事。其易養等句義差別，如《聲聞地》已說其相。如是當知，名梵行求已得圓滿。

 

成就如是梵行求者。還與此界諸有情類共相滋潤相似而轉。離此界者。還與遠離此界有情共相滋潤相似而轉。當知此中。果依於因。非因依果故。無明界所隨六處諸界為緣所依別故。起無明觸種種品類。其無明觸種種品類以為緣故。起無明觸所生諸受種種品類。其無明觸所生諸受種種品類以為緣故。起無明觸所生諸受為緣貪愛。愛為緣故。而有其取。廣說乃至。大苦蘊集。當知是名依有求故建立諸界。

成就如是梵行求者，還與此界諸有情類，共相滋潤，相似而轉。離此界者，還與遠離此界有情，共相滋潤，相似而轉。當知此中，果依於因，非因依果故。無明界所隨六處諸界為緣，所依別故，起無明觸種種品類。其無明觸種種品類以為緣故，起無明觸所生諸受種種品類。其無明觸所生諸受種種品類以為緣故，起無明觸所生諸受為緣貪愛，愛為緣故，而有其取，廣說乃至大苦蘊集。當知是名，依有求故，建立諸界。

 

又無明界所隨六處諸界為緣。起無明觸。此無明觸以為緣故。於諸境界起不如理執取相好所有諸想。此想為緣於諸境界發起希欲。希欲為緣起彼隨法多隨尋思。由彼隨法多隨尋思以為緣故。發起思慕愁憂所作身心熱惱。身心熱惱以為緣故。於諸境界種種品類思求差別。皆可了知。如是當知。依欲求故。安立諸界。

又無明界所隨六處諸界為緣，起無明觸，此無明觸以為緣故，於諸境界起不如理執取相、好所有諸想。此想為緣，於諸境界發起希欲。希欲為緣，起彼隨法、多隨尋思。由彼隨法、多隨尋思以為緣故，發起思慕、愁憂所作，身心熱惱。身心熱惱以為緣故，於諸境界種種品類思求差別，皆可了知。如是當知，依欲求故，安立諸界。

 

復次嗢拖南曰。　三七界相攝　　見想與希奇　差別性安立　　寂靜愚夫後界有三種。一者色界。二無色界。三者滅界。復有七界。一光明界。二清淨界。三空處界。四識處界。五無所有處界。六非想非非想處界。七滅界。當知此中。由其色界攝光明界及清淨界。由無色界攝四無色。由其滅界還攝滅界

復次，嗢拖南曰：「三七界相攝，見想與希奇，差別性安立，寂靜愚夫後。」界有三種：一者色界、二無色界、三者滅界。復有七界：一光明界、二清淨界、三空處界、四識處界、五無所有處界、六非想非非想處界、七滅界。當知此中，由其色界攝光明界及清淨界，由無色界攝四無色，由其滅界還攝滅界

 

又諸色貪由見由受所顯發故。遍於一切色界地中。安立光明及清淨界。又於如是七界遍知。應當了知。於得方便。應當了知。即於其得應當了知。於得所為應當了知。如是諸界所有遍知。由四因緣。應當了知。謂有相違所治能治而相待故。狹小無量而相待故。有及非有而相待故。有上無上而相待故。

又諸色貪，由見、由受所顯發故，遍於一切色界地中，安立光明及清淨界。又於如是七界遍知應當了知，於得方便應當了知，即於其得應當了知，於得所為應當了知。如是諸界所有遍知，由四因緣應當了知：謂有相違，所治、能治而相待故；狹小、無量而相待故；有及非有而相待故；有上、無上而相待故。

 

黑闇為緣施設光明。不淨為緣施設清淨。色趣為緣施設虛空。如是名為有相違故。待彼所治施設能治。由待彼故。能於此中正覺慧轉。由緣有量狹小境識以為緣故。施設識無邊處。由少所有以為緣故。施設無所有處。由一切有最勝現前以為緣故。施設非想非非想處。為有無上。由薩迦耶所有相應諸煩惱斷以為緣故。施設滅界為滅無上。

黑闇為緣，施設光明；不淨為緣，施設清淨；色趣為緣，施設虛空；如是名為有相違故，待彼所治施設能治。由待彼故，能於此中正覺慧轉。由緣有量狹小境識以為緣故，施設識無邊處。由少所有以為緣故，施設無所有處。由一切有最勝現前以為緣故，施設非想非非想處為有無上。由薩迦耶所有相應諸煩惱斷以為緣故，施設滅界為滅無上。

 

當知有頂是有無上。滅於諸法皆是無上。又有想定名為有行。於七界中。次第乃至無所有處。一切皆是有想定故。皆由行定隨順獲得。謂取明相光明想。俱修三摩地隨順獲得光明想定。如是由取清淨。虛空。識無邊想。無所有想。當知亦爾。

當知有頂是有無上，滅於諸法皆是無上。又有想定名為有行，於七界中，次第乃至無所有處，一切皆是有想定故，皆由行定隨順獲得。謂取明相、光明想俱修三摩地，隨順獲得光明想定。如是由取清淨、虛空、識無邊想、無所有想，當知亦爾。

 

非想非非想處。由無相作意方便。趣入想極細故。取為第一。諸有寂靜起勝解時。隨順獲得第一有定。於一切相不思惟故。於無相界正思惟故。薩迦耶滅由無相故。隨順獲得滅定滅界。如是二種。不由行定隨順獲得。

非想非非想處，由無相作意方便，趣入想極細故，取為第一。諸有寂靜起勝解時，隨順獲得第一有定。於一切相不思惟故，於無相界正思惟故，薩迦耶滅；由無相故，隨順獲得滅定、滅界。如是二種，不由行定隨順獲得。

 

又由永害色無色界所有貪故。不下屈故。不高舉故。解脫住故。住解脫故。如是諸定。得隨所欲有力調柔自在而轉。如是名為隨得諸界。又此諸界能隨獲得八解脫定。當知初界能隨獲得第一第二二解脫定。其第二界能隨獲得第三解脫勝靜慮定。其餘五界如其次第能隨獲得五解脫定。

又由永害色、無色界所有貪故，不下屈故、不高舉故、解脫住故、住解脫故，如是諸定得隨所欲，有力調柔自在而轉，如是名為隨得諸界。又此諸界，能隨獲得八解脫定。當知初界，能隨獲得第一、第二，二解脫定。其第二界，能隨獲得第三解脫勝靜慮定。其餘五界，如其次第，能隨獲得五解脫定。

 

復次諸外道輩欲令弟子於三處中得昇進故。略說法要。謂有一類。於劣欲界為令獲得人中快樂。乃至他化自在天生。宣說能感彼果諸行。復有一類。於中色界為令獲得梵世間等眾同分生。宣說能感彼果諸行。復有一類。於妙無色。為令獲得乃至非想非非想處眾同分生。宣說能感彼果諸行。

復次，諸外道輩，欲令弟子於三處中得昇進故，略說法要：謂有一類，於劣欲界，為令獲得人中快樂，乃至他化自在天生，宣說能感彼果諸行。復有一類，於中色界，為令獲得梵世間等眾同分生，宣說能感彼果諸行。復有一類，於妙無色，為令獲得乃至非想非非想處眾同分生，宣說能感彼果諸行。

 

如是彼說劣界為緣。名為劣語。中界為緣。名為中語。妙界為緣。名為妙語。彼諸弟子聞是法已。還起如是差別想解。如是想解。亦名劣想中想妙想。如如其想如是如是。發生忍樂。如是忍樂發生劣見中見妙見。彼由如是諸忍樂見。便於彼彼差別生處。信解忍可。執為最勝。造作增長彼相應業。如是信解。名為劣願。中願。妙願。當知此二說者行者。亦說名為劣中妙品補特伽羅。

如是彼說，劣界為緣，名為劣語；中界為緣名為中語；妙界為緣，名為妙語。彼諸弟子聞是法已，還起如是差別想解，如是想解，亦名劣想、中想、妙想。如如其想，如是如是發生忍樂，如是忍樂發生劣見、中見、妙見。彼由如是諸忍樂見，便於彼彼差別生處信解忍可，執為最勝，造作增長彼相應業；如是信解，名為劣願、中願、妙願。當知此二說者、行者，亦說名為劣、中、妙品補特伽羅。

 

又彼說者及以行者。亦傳為他宣說如是劣中妙法。彼亦獲得如是類生。又即此生前後相待有差別故。安立諸界劣中妙別。如是三種。若待涅槃一切皆是劣界所攝。若諸如來。由勝義故。妙界為緣。但說妙語。餘法差別如應當知。若諸聖者所有行趣。應知皆為現法涅槃。

又彼說者及以行者，亦傳為他宣說如是劣、中、妙法，彼亦獲得如是類生。又即此生，前後相待有差別故，安立諸界劣、中、妙別。如是三種，若待涅槃，一切皆是劣界所攝。若諸如來，由勝義故，妙界為緣，但說妙語。餘法差別，如應當知。若諸聖者所有行趣，應知皆為現法涅槃。

 

先有外道。彼命終已來生此間。因增長故。眾緣和合。於善說法毘柰耶中。暫得出家。彼由先世外道妄見所迷亂故。集成今時大無明界。由此為因。於其涅槃及大師所。生起疑惑。退失正法及毘柰耶。還歸外道諸惡說法。彼由先世數習因力。還復宣說如是劣語。乃至廣說。如前所說。一切應知。

先有外道，彼命終已來生此間，因增長故，眾緣和合，於善說法毘柰耶中，暫得出家。彼由先世外道妄見所迷亂故，集成今時大無明界；由此為因，於其涅槃及大師所，生起疑惑，退失正法及毘柰耶，還歸外道。諸惡說法，彼由先世數習因力，還復宣說如是劣語，乃至廣說。如前所說，一切應知。

 

復次於外道處外道弟子各別見趣廣施設中。略有三種由忍見依差別可得。依此正法能令永捨纏及隨眠。由纏捨故。彼亦隨捨。餘亦無執。了知由彼於現法中與他違諍忿競而住。能引自他一切無義。既知是已。捨彼隨眠。由捨此故。所餘隨眠。及餘因此所有諸纏。畢竟無執。

復次，於外道處，外道弟子各別見趣廣施設中，略有三種，由忍見依差別可得。依此正法，能令永捨纏及隨眠；由纏捨故，彼亦隨捨，餘亦無執。了知由彼於現法中，與他違諍忿競而住，能引自、他一切無義。既知是已，捨彼隨眠；由捨此故，所餘隨眠及餘因此所有諸纏，畢竟無執。

 

於外道處各別見趣廣施設者。謂執世間若常無常。廣說乃至。如來滅後非有非無於中。一類外道弟子。為性遲鈍。如如自師。或他教導。如是如是。不審思量。取執堅著唯此諦實餘皆愚妄。彼於一切各別見趣。悉皆忍受。是名第一由忍見依。

於外道處，各別見趣廣施設者，謂執世間若常、無常，廣說乃至如來滅後非有非無。於中一類外道弟子，為性遲鈍，如如自師或他教導如是，如是不審思量，取執堅著，唯此諦實，餘皆愚妄。彼於一切各別見趣，悉皆忍受，是名第一由忍見依。

 

復有一類外道弟子。性是中根而非遲鈍。不能自然於法猛利推尋觀察。亦不隨言便生信解。而於展轉相違見趣。隨喜樂一。彼於一類見趣忍受。於餘一類而不忍受。是名第二由忍見依。

復有一類外道弟子，性是中根而非遲鈍，不能自然於法猛利推尋觀察，亦不隨言便生信解，而於展轉相違見趣，隨喜樂一。彼於一類見趣忍受，於餘一類而不忍受，是名第二由忍見依。

 

復有一類外道弟子。性是利根。彼能自然於法猛利推尋觀察。由諸見趣惡施設故。彼見一切皆不應理。見已一切都不[喜/心]樂。由是因緣。於諸見趣皆不忍受。此復有二補特伽羅。一邪見行。性無堪能無求解意。二正見行。性有堪能有求解意。

復有一類外道弟子，性是利根，彼能自然於法猛利推尋觀察。由諸見趣惡施設故，彼見一切皆不應理，見已一切都不熹樂；由是因緣，於諸見趣皆不忍受。此復有二補特伽羅：一邪見行，性無堪能，無求解意；二正見行，性有堪能，有求解意。

 

此中第一一切不忍補特伽羅。即由如是非理比量。於善說法毘柰耶中。不審思量。執為非理。誹謗賢聖。起無有見。又於一切各別見趣。皆不忍受。方便令彼無所依仗。亦令滅壞無所宗承。而妄分別計度。顯示無所依仗所引見趣。常與一切各別見者。共興違諍。互相惱害。是名第三由忍見依。

此中第一，一切不忍補特伽羅，即由如是非理比量，於善說法毘柰耶中，不審思量，執為非理，誹謗賢聖，起無有見。又於一切各別見趣皆不忍受，方便令彼無所依仗，亦令滅壞無所宗承，而妄分別計度，顯示無所依仗所引見趣，常與一切各別見者共興違諍，互相惱害。是名第三由忍見依。

 

此中第二一切不忍補特伽羅。於前一切不忍者。見亦不[喜/心]樂。住求解心。往詣他所謂善說法毘柰耶中佛。佛弟子。如實顯已言。我一切皆不忍受。佛佛弟子。了知彼人有求解意。覺慧猛利具堪任性。即以其心念彼心已。遂依於前補特伽羅而反詰曰。汝即於此都不忍見亦不忍耶。彼便如實唯然而答。

此中第二，一切不忍補特伽羅，於前一切不忍者見，亦不熹樂；住求解心，往詣他所，謂善說法毘柰耶中佛、佛弟子，如實顯已，言：我一切皆不忍受。佛、佛弟子，了知彼人有求解意，覺慧猛利，具堪任性，即以其心念彼心已，遂依於前補特伽羅而反詰曰：汝即於此都不忍見，亦不忍耶？彼便如實唯然而答。

 

如來遂舉此正法中諸弟子眾。讚勵於彼告言。汝與多人相似。我等一切於諸見趣。并不忍見皆不忍受。汝若爾者如此人。眾纏與隨眠一切見依。皆永斷故。於當來世諸見雜染無所堪能。汝今與彼竟無差別。如是輩流極為尟少。汝於此少。轉更為少。若於一切纏及隨眠。都不忍見能永斷者。彼於一切畢竟無執。

如來遂舉此正法中諸弟子眾，讚勵於彼，告言：汝與多人相似，我等一切於諸見趣并不忍見，皆不忍受。汝若爾者，如此人眾纏與隨眠一切見依皆永斷故，於當來世諸見雜染無所堪能，汝今與彼竟無差別。如是輩流，極為尟少，汝於此少轉更為少！若於一切纏及隨眠，都不忍見能永斷者，彼於一切畢竟無執。

 

如是如來。如來弟子。方便令彼外道弟子於正智見發生希欲。竊作是念。我竟不知如來弟子能斷如是纏及隨眠。如來知彼於正智見生希欲已。更復策發彼希欲心。其遂承受。如來為欲令彼依止思擇修習二對治力。永斷一切纏及隨眠。宣說法要。令其獲得無倒智見。如餘安住此正法者。能捨一切纏及隨眠。

如是如來、如來弟子，方便令彼外道弟子於正智見，發生希欲，竊作是念：我竟不知如來弟子，能斷如是纏及隨眠！如來知彼於正智見生希欲已，更復策發彼希欲心，其遂承受。如來為欲令彼依止思擇、修習二對治力，永斷一切纏及隨眠，宣說法要，令其獲得無倒智見，如餘安住此正法者，能捨一切纏及隨眠。

 

所謂思擇彼諸見依。能令展轉互相乖背。由是因緣。違諍惱害。能引自他一切無義。諸聖弟子於彼一切。皆無執取。設有來問。亦不記別。觀察如是諸過患已。依思擇力捨離諸纏。由此因緣。於彼見依能永捐棄。於餘見依由正見故。亦令無有。

所謂思擇彼諸見依，能令展轉互相乖背，由是因緣違諍惱害，能引自他一切無義。諸聖弟子，於彼一切皆無執取，設有來問，亦不記別。觀察如是諸過患已，依思擇力捨離諸纏，由此因緣，於彼見依能永捐棄。於餘見依，由正見故，亦令無有。

 

如是為欲永斷諸纏拔隨眠故。修循身念。於有色身觀無常性。於身染著淨修其心。於墮自身諸受分位。由無常門觀無常性。如實了知諸名色故。便於諸漏心得解脫。觀身壞已當來諸受皆悉斷滅。又於其身住當壞想。乃至命在常能領受離繫諸受。如是名為依修習力捨離隨眠。

如是為欲永斷諸纏、拔隨眠故，修循身念，於有色身觀無常性，於身染著淨修其心。於墮自身諸受分位，由無常門觀無常性，如實了知諸名色故，便於諸漏心得解脫。觀身壞已，當來諸受皆悉斷滅。又於其身住當壞想，乃至命在，常能領受離繫諸受。如是名為，依修習力捨離隨眠。

 

當知此中。貪恚癡等。令當來世生等諸苦和合繫縛。亦令現法起業雜染。亦令欣求未來染事。執取過去已所捨事。耽著現在正現前事。意佷名違。言佷名諍。由三損惱。說名為害。觀無常等。如聲聞地已說其相。

當知此中貪、恚、癡等，令當來世生等諸苦，和合繫縛，亦令現法起業雜染，亦令欣求未來染事，執取過去已所捨事，耽著現在正現前事。意佷名違，言佷名諍，由三損惱，說名為害。觀無常等，如《聲聞地》已說其相。