瑜伽師地論卷第九十六 (3)

瑜伽師地論卷第九十六 (3)

攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三之四

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

又彼諸受自性所依染淨品別。當知名受品類差別。有味受者諸世間受。無味受者諸出世受。依耽嗜受者於妙五欲諸染污受。依出離受者。即是一切出離遠離所生諸善定不定地俱行諸受。

又彼諸受自性所依染、淨品別，當知名受品類差別。有味受者，諸世間受；無味受者，諸出世受。依耽嗜受者，於妙五欲諸染污受。依出離受者，即是一切出離遠離所生，諸善定、不定地，俱行諸受。

 

又諸苦受一切眾生現知是苦。不假成立。所餘二受。由二因緣。應知是苦。非苦樂受。及能隨順此受諸行。由無常故。應知是苦。所有樂受。及能隨順此受諸行。變壞法故。應知是苦。由此道理。當知諸受皆悉是苦。

又諸苦受，一切眾生現知是苦，不假成立；所餘二受，由二因緣，應知是苦。非苦樂受，及能隨順此受諸行，由無常故，應知是苦；所有樂受，及能隨順此受諸行，變壞法故，應知是苦。由此道理，當知諸受皆悉是苦。

 

又彼諸受應知略有三種寂靜。一由依止上定地故。下地諸受皆得寂靜。二由暫時不現行故。而得寂靜。三由當來究竟不轉。而得寂靜。當知此中暫時不行。名為寂靜。令其究竟成不行法。名為止息。樂言論者。廣生言論。染污樂欲展轉發起種種論。說名為語言。即此語言若正證入初靜慮定。即便寂靜。

又彼諸受，應知略有三種寂靜：一由依止上定地故，下地諸受皆得寂靜；二由暫時不現行故，而得寂靜；三由當來究竟不轉，而得寂靜。當知此中，暫時不行，名為寂靜；令其究竟成不行法，名為止息。樂言論者廣生言論，染污樂欲，展轉發起種種論，說名為語言。即此語言，若正證入初靜慮定，即便寂靜。(初禪正受：言語寂滅)

 

又麤尋伺能發語言。諸未得定。或有已得還從定起能發語言。非正在定。正在定者。雖有微細尋伺隨轉。而不能發所有語言。是故此位說名一切語言寂靜。是名第二義門差別。

又麤尋、伺能發語言，諸未得定，或有已得還從定起，能發語言，非正在定。正在定者，雖有微細尋、伺隨轉，而不能發所有語言，是故此位，說名一切語言寂靜，是名第二義門差別。

 

又瑜伽師。於貪瞋癡深見過患。安住領納貪瞋癡等離繫諸受。數數遍知數數斷滅貪瞋癡等故。說其心於貪瞋癡離染解脫。又由七行。於諸受中觀受七相。謂觀諸受自性故。現在流轉還滅因緣故。當來流轉因緣故。當來還滅因緣故。雜染因緣故。清淨因緣故。及清淨故。

又瑜伽師，於貪、瞋、癡深見過患，安住領納貪、瞋、癡等離繫諸受，數數遍知，數數斷滅貪、瞋、癡等故，說其心於貪、瞋、癡離染解脫。又由七行，於諸受中觀受七相：謂觀諸受自性故；現在流轉、還滅因緣故；當來流轉因緣故；當來還滅因緣故；雜染因緣故；清淨因緣故；及清淨故。

 

復次嗢拖南曰。　受生起劣等　　諸受相差別　見等為最勝　　知差別問記  一切有情應斷諸受。略由三緣而得生起。一者欲緣。謂於未來世。二者尋緣。謂於過去世。三者觸緣。謂於現在世現前境界。

復次，嗢拖南曰：「受生起劣等，諸受相差別，見等為最勝，知差別問記。」  一切有情應斷諸受，略由三緣而得生起：一者欲緣，謂於未來世；二者尋緣，謂於過去世；三者觸緣，謂於現在世現前境界。

 

云何名為一切有情。謂有情眾略有八種。一在家眾。二出家眾。三於諸欲未離貪眾。四於諸欲已離貪眾。五於初靜慮未離貪眾。六於初靜慮已離貪眾。七從此已上乃至非想非非想處未得離貪諸外道眾能入世間定。具足於邪見乃至邪解脫智者。八住內法眾能入世間定。具足於正見乃至正解脫智者。及住內法眾能入出世定者。由此八眾依能領納諸受遍知。應知普攝諸有情眾。

云何名為一切有情？謂有情眾，略有八種：一在家眾；二出家眾；三於諸欲未離貪眾；四於諸欲已離貪眾；五於初靜慮未離貪眾；六於初靜慮已離貪眾；七從此已上乃至非想非非想處未得離貪諸外道眾，能入世間定，具足於邪見乃至邪解脫智者；八住內法眾，能入世間定，具足於正見乃至正解脫智者，及住內法眾，能入出世定者。由此八眾，依能領納諸受遍知，應知普攝諸有情眾。

 

又在家眾或出家眾於諸欲中未離貪者。由三因緣。諸染污受而得生起。一由染著力。二由作意力。三由境界力。當知此中諸在家者。追求諸欲。為受用故。發生欲樂。由染著力。即此非理思惟先時曾所領受。由作意力。於現前境現在受用。由境界力。應知如是補特伽羅欲尋觸緣。由現行故。皆不寂靜。以此為緣發生三受。

又在家眾、或出家眾，於諸欲中未離貪者，由三因緣，諸染污受而得生起：一由染著力、二由作意力、三由境界力。當知此中，諸在家者，追求諸欲，為受用故，發生欲樂，由染著力；即此非理思惟，先時曾所領受，由作意力；於現前境現在受用，由境界力。應知如是補特伽羅，欲、尋、觸緣，由現行故，皆不寂靜，以此為緣發生三受。

 

又由最初染污欲尋觸現行故。領納彼緣所生諸受。若彼生已染著不捨。亦不除遣。如是彼受長時相續隨轉不絕不得寂靜。不寂靜緣長時相續領納諸受。又彼欲等由其最初長時相續恒現行故。彼緣彼品所有煩惱墮在相續未永斷故。即說名為不寂靜緣。是名第二義門差別。

又由最初染污欲、尋、觸現行故，領納彼緣所生諸受。若彼生已，染著不捨，亦不除遣，如是彼受長時相續隨轉不絕，不得寂靜，不寂靜緣，長時相續領納諸受。又彼欲等，由其最初長時相續恒現行故，彼緣彼品所有煩惱，墮在相續未永斷，。即說名為不寂靜緣。是名第二義門差別。

 

若諸出家未離貪者。由於諸欲能棄捨故。其染著力所攝受欲。雖得寂靜。作意境界力所攝受若尋若觸而未寂靜。由是因緣。彼於觸處於尋對治。未善修故。一切離欲皆未作故。於曾受境。非理作意。尋思現行。於諸勝妙現前境界。有觸現行。若於尋思深見過失。於彼對治已善修故。一切離欲未盡作故。欲如前說。已得寂靜。由是因緣。尋亦寂靜。唯觸獨一未得寂靜。若勝妙境現在前時。諸染污觸便復生起。若於諸欲已離貪者。當知一切皆得寂靜。是名一種義門差別。

若諸出家未離貪者，由於諸欲能棄捨故，其染著力所攝受欲雖得寂靜，作意、境界力所攝受，若尋、若觸而未寂靜。由是因緣，彼於獨處，於尋對治未善修故，一切離欲皆未作故，於曾受境非理作意，尋思現行；於諸勝妙現前境界，有觸現行。若於尋思深見過失，於彼對治已善修故，一切離欲未盡作故，欲如前說已得寂靜；由是因緣，尋亦寂靜，唯觸獨一，未得寂靜。若勝妙境現在前時，諸染污觸便復生起。若於諸欲已離貪者，當知一切皆得寂靜。是名一種義門差別。

 

復有一類。於諸欲中未離貪者。由於諸欲所有貪欲未永斷故。諸尋染觸未永斷故。由是一切皆未寂靜。若於諸欲貪欲。已斷證初靜慮。欲已寂靜。尋未寂靜。於初靜慮已離貪者。乃至非想非非想處未離貪者。二已寂靜觸未寂靜。超過有頂一切寂靜。是名第二義門差別。

復有一類，於諸欲中未離貪者，由於諸欲所有貪欲未永斷故，諸尋、染觸未永斷故，由是一切皆未寂靜。若於諸欲貪欲已斷，證初靜慮，欲已寂靜，尋未寂靜；於初靜慮已離貪者，乃至非想非非想處未離貪者，二已寂靜，觸未寂靜。超過有頂，一切寂靜。是名第二義門差別。

 

若諸外道能入世間定。具足於邪見乃至邪解脫智者。由彼為緣生起諸受。於彼染著。又由彼品煩惱隨縛。即由如是不寂靜緣。諸受生起。若住內法能入世間定。具足於正見乃至正解脫智者。由彼為緣。生起諸受。於彼染著。又由彼品煩惱隨縛。即由如是不寂靜緣。諸受生起。

若諸外道，能入世間定，具足於邪見乃至邪解脫智者，由彼為緣，生起諸受，於彼染著。又由彼品煩惱隨縛，即由如是不寂靜緣，諸受生起。若住內法，能入世間定，具足於正見乃至正解脫智者，由彼為緣，生起諸受，於彼染著。又由彼品煩惱隨縛，即由如是不寂靜緣，諸受生起。

 

又住內法。能入出世定者。若依向道轉。自事未究竟。所有諸欲未得為得。未證為證。未觸為觸。作是希望。我於是處何時當得。廣說如前。彼未寂靜。由是為緣。彼於爾時諸受生起。若於自事已得究竟彼欲寂靜。由寂靜緣。便有第一寂靜無上諸受生起。彼於一切所有諸受出離方便。如實了知。是故如前於第一義諸沙門中。許為沙門。諸梵志中許為梵志。若不了知。於彼一切皆不忍許。

又住內法，能入出世定者，若依向道轉，自事未究竟，所有諸欲未得為得、未證為證、未觸為觸，作是希望：我於是處何時當得？廣說如前。彼未寂靜，由是為緣，彼於爾時諸受生起。若於自事已得究竟，彼欲寂靜，由寂靜緣，便有第一寂靜無上諸受生起。彼於一切所有諸受出離方便，如實了知，是故如前於第一義諸沙門中，許為沙門；諸梵志中，許為梵志。若不了知，於彼一切皆不忍許。

 

當知此中一切諸受無有差別。皆觸為緣。又即此緣欲。亦為緣尋。亦為緣境界。愚癡所攝無明亦為其緣。如是一切不正思惟。及墮相續彼品煩惱以為其集。由此滅故。彼亦隨滅。正見等道當知說名能趣滅行。

當知此中，一切諸受無有差別，皆觸為緣。又即此緣，欲亦為緣，尋亦為緣，境界愚癡所攝無明亦為其緣。如是一切不正思惟，及墮相續彼品煩惱以為其集。由此滅故，彼亦隨滅。正見等道，當知說名能趣滅行。

 

復次於遠離喜身作證住諸聖弟子。能斷五法。能修五法。令得圓滿。應知如前三摩呬多地廣辨其相。又喜樂捨劣中勝品。謂在欲界及四靜慮。如其所應。當知其相。又在第四靜慮地。捨一切過患。皆遠離故。名善清淨。若此上捨復可立為勝無愛味。

復次，於遠離喜，身作證住諸聖弟子，能斷五法，能修五法，令得圓滿，應知如前《三摩呬多地》廣辨其相。又喜、樂、捨、劣、中、勝品，謂在欲界及四靜慮，如其所應，當知其相。又在第四靜慮地，捨一切過患，皆遠離故，名善清淨。若此上捨，復可立為勝無愛味。

 

復次由十種相。當知諸受所有差別。一勝義差別。二流轉所依差別。三自相差別。四盡所有性差別。五自相品類差別。六流轉門差別。七雜染門差別。八所治能治差別。九時差別。十剎那展轉生起差別。

復次，由十種相，當知諸受所有差別：一勝義差別、二流轉所依差別、三自相差別、四盡所有性差別、五自相品類差別、六流轉門差別、七雜染門差別、八所治能治差別、九時差別、十剎那展轉生起差別。

 

此中或有無開覺者。作如是言。受唯有二。一苦。二樂。雖復說有不苦不樂。然唯苦樂。無性所顯。是故世尊。即依如是苦樂寂靜。假設為有。世尊為欲開曉彼故。說如是言。樂有二種。所謂欲樂及遠離樂。

此中或有無開覺者，作如是言：受唯有二：一苦、二樂；雖復說有不苦不樂，然唯苦樂無性所顯。是故世尊，即依如是苦樂寂靜，假設為有；世尊為欲開曉彼故，說如是言：樂有二種，所謂欲樂及遠離樂。

 

此遠離樂復有三種。一者劣樂。二者中樂。三者勝樂。劣樂者。謂無所有處已下。中樂者。謂第一有。勝樂者。謂想受滅。既有是理。樂受亦得說為寂靜。謂在初二三靜慮中。非苦樂受亦名寂靜。謂在第四靜慮已上乃至有頂。一切受無亦名寂靜。謂在滅定。

此遠離樂，復有三種：一者劣樂、二者中樂、三者勝樂。劣樂者：謂無所有處已下；中樂者：謂第一有；勝樂者：謂想受滅。既有是理，樂受亦得說為寂靜，謂在初、二、三靜慮中；非苦樂受，亦名寂靜，謂在第四靜慮已上，乃至有頂；一切受無，亦名寂靜，謂在滅定。

 

然佛世尊。約第一義說有三種最寂靜樂。謂諸苾芻心於其貪離染解脫。如於其貪於瞋於癡。當知亦爾。如是一切總為三樂。一者應遠離樂。二者應修習有上住樂。三者最極究竟解脫無上住樂。應遠離樂者。謂諸欲樂。應修習樂者。謂初靜慮乃至有頂諸所有樂。有上住樂者。謂滅盡定。此亦名為應修習樂。

然佛世尊，約第一義，說有三種最寂靜樂；謂諸苾芻，心於其貪，離染解脫。如於其貪，於瞋、於癡，當知亦爾。如是一切，總為三樂：一者應遠離樂、二者應修習有上住樂、三者最極究竟解脫無上住樂。應遠離樂者：謂諸欲樂。應修習樂者：謂初靜慮乃至有頂諸所有樂。有上住樂者：謂滅盡定，此亦名為應修習樂。

 

最極究竟解脫無上住樂者。謂如前說三最勝樂。非據受樂說。滅盡定以為有樂。然斷受樂說名為樂。又勝住樂與樂相似。又即依此有樂可得說名為樂。謂如有一。從此定起有所領受。作如是言。我已多住如是如是色類最勝寂靜樂住。由依此故。說名有樂。

最極究竟解脫無上住樂者：謂如前說三最勝樂。非據受樂說滅盡定以為有樂，然斷受樂說名為樂。又勝住樂，與樂相似。又即依此，有樂可得，說名為樂。謂如有一，從此定起有所領受，作如是言：我已多住如是如是色類最勝寂靜樂住。由依此故，說名有樂。

 

復次若有苾芻。依止如是色類見聞及樂想有。無間隨得諸漏永盡。當知此見名最勝見。乃至此有名最勝有。從無我見。不更尋求其餘勝見。謂無常見。即此無間隨得漏盡。是故此見名最勝見。

復次，若有苾芻，依止如是色類見、聞及樂、想、有，無間隨得諸漏永盡，當知此見名最勝見，乃至此有名最勝有。從無我見，不更尋求其餘勝見，謂無常見，即此無間隨得漏盡，是故此見名最勝見。

 

依止此見。復由四門。方能隨得諸漏永盡。一或從他聽聞正法。二或依四現法樂住。三或依止三種想定。謂從空無邊處乃至無所有處。四或天有或在人有。是故此聞於其餘聞。此樂於其餘樂。此想於其餘想。此有於其餘有。說為最勝。

依止此見復由四門，方能隨得諸漏永盡：一或從他聽聞正法；二或依四現法樂住；三或依止三種想定，謂從空無邊處乃至無所有處；四或天有、或在人有。是故此聞於其餘聞，此樂於其餘樂，此想於其餘想，此有於其餘有，說為最勝。

 

復次由遍了知應遍知事。於其苦諦得遍解脫。於其集諦得勝解脫。於其滅諦能正作證。於其道諦能正修習。正於苦邊能隨得者。謂於苦諦得遍解脫。於諸漏盡能隨得者。謂於集諦得勝解脫。應厭應離應解脫者。謂於滅諦能正作證。於無常等隨觀住者。謂於道諦能正修習。

復次，由遍了知應遍知事，於其苦諦得遍解脫，於其集諦得勝解脫，於其滅諦能正作證，於其道諦能正修習。正於苦邊能隨得者：謂於苦諦得遍解脫。於諸漏盡能隨得者：謂於集諦得勝解脫。應厭、應離、應解脫者：謂於滅諦能正作證。於無常等隨觀住者：謂於道諦能正修習。

 

又由十相應當了知境事差別。一者已生諸行繫屬命根住因差別。二者有色無色諸行展轉相依住立流轉差別。三者無色諸行無常法性入門差別。四者心諸雜染依處差別。五者一切諸行一切品類總皆是苦差別。六者淨不淨業果受用門差別。七者有喜樂識所行邊際差別。八者愛恚依處差別。九者喜樂執藏有情生處安住邊際差別。十者墮往惡趣依處邊際差別。

又由十相，應當了知境事差別：一者已生諸行，繫屬命根住因差別；二者有色、無色諸行，展轉相依住立流轉差別；三者無色諸行，無常法性入門差別；四者心諸雜染依處差別；五者一切諸行，一切品類總皆是苦差別；六者淨、不淨業，果受用門差別；七者有喜、樂識所行邊際差別；八者愛、恚依處差別；九者喜、樂執藏有情，生處安住邊際差別；十者墮往惡趣依處邊際差別。

 

又清淨品應得應修事增上故。當知有餘十種差別。一者善法無間修習增上無逸差別。二者心慧解脫依止差別。三者勝三摩地邊際差別。四者於一切境繫縛其心邊際差別。五者解脫方便差別。六者解脫差別。七者等覺真義差別。八者現等覺後於三學中受學差別。九者正學已學現法樂住差別。十者證聖神通廣行差別。

又清淨品，應得、應修事增上故，當知有餘十種差別：一者善法無間修習增上無逸差別；二者心慧解脫依止差別；三者勝三摩地邊際差別；四者於一切境，繫縛其心邊際差別；五者解脫方便差別；六者解脫差別；七者等覺真義差別；八者現等覺後，於三學中受學差別；九者正學、已學，現法樂住差別；十者證聖神通廣行差別。

 

復次即依如上所說差別。應生問論。摽舉者。謂由未了義理。記別者。謂由已了義理。當知此中由四因緣。能請問者不應與言。由四因緣。能記別者不應與言。前四種者。一於現量。二於應理。三於其因。四於非因。謂等示現時而不領解。比度分別正施設時。而不領解。汝自修行自然當了。而不領解。正智論者。親自演說由此至教。亦不領解。是故於此能請問者。不應與言。

復次，即依如上所說差別，應生問論。摽舉者：謂由未了義理；記別者：謂由已了義理。當知此中，由四因緣，能請問者不應與言；由四因緣，能記別者不應與言。前四種者：一於現量、二於應理、三於其因、四於非因。謂等示現時，而不領解；比度分別正施設時，而不領解；汝自修行，自然當了，而不領解；正智論者親自演說，由此至教亦不領解。是故於此，能請問者，不應與言。

 

後四種者。謂一切行皆是無常。一切諸法皆無有我。一切生處皆不可樂。淨不淨業終無失壞。是一向記。故思造業當受於苦。此非一向。獲得於捨。於現法中定般涅槃。亦非一向。

後四種者：謂一切行皆是無常；一切諸法皆無有我；一切生處皆不可樂；淨、不淨業終無失壞，是一向記。故思造業當受於苦，此非一向。獲得於捨，於現法中定般涅槃，亦非一向。

 

若有問言造作業已往善趣不。應反詰云汝問何業。若有問言修習道已得涅槃不。應反詰云汝問何道。為是世間。為出世間。置記論者。謂依一切所有見趣。如是四種正答問者。名善能記。應可與言。與此相違。不應與言。

若有問言：造作業已，往善趣不？應反詰云：汝問何業？若有問言：修習道已，得涅槃不？應反詰云：汝問何道？為是世間？為出世間？置記論者，謂依一切所有見趣。如是四種正答問者，名善能記，應可與言。與此相違，不應與言。

 

復次諸佛如來有二記別。一共外道。二者不共。共外道者。記諸弟子當生處等。言不共者。終不記別。有生者。等有二識火熾然所依。一微細愛。二麤名色。欲色二界愛所生識名色為依。愛若止息乃至壽量其識相續隨轉而住。若無色界愛所生識。但緣其名而得住立。愛若斷滅乃至壽量其識相續隨轉而住。

復次，諸佛如來有二記別：一共外道、二者不共。共外道者：記諸弟子當生處等。言不共者：終不記別有生者等。有二識火熾然所依：一微細愛、二麤名色。欲、色二界愛所生識，名、色為依；愛若止息，乃至壽量，其識相續隨轉而住。若無色界愛所生識，但緣其名而得住立；愛若斷滅，乃至壽量，其識相續隨轉而住。

 

又於色界此愛為依生中有識。即愛為依令於中有般涅槃者暫爾安住。此愛若斷即於爾時其識謝滅。復有二種意所生身。一者色界意所生身。二無色界意所生身。謂由定地意門方便。而能集成。二生身故。又諸如來略有二種善避他論。一者能避定不應記作不定論。二者能避決定應記作不定論。如說喜樂色等義別如是。喜樂取等義別應知亦爾。

又於色界，此愛為依，生中有識，即愛為依，令於中有般涅槃者，暫爾安住；此愛若斷，即於爾時其識謝滅。復有二種意所生身：一者色界意所生身、二無色界意所生身。謂由定地意門方便，而能集成二生身故。又諸如來，略有二種善避他論：一者能避定不應記，作不定論；二者能避決定應記，作不定論。如說喜樂色等義別如是，喜樂取等義別，應知亦爾。

 

參考資料：

(1) CBETA 電子佛典 Big5 App 版 (http://cbeta.org/result/T30/T30n1579.htm)

(2) http://www.fuyan.org.tw/