瑜伽師地論卷第九十九 (2)

瑜伽師地論卷第九十九 (2)

攝事分中調伏事總擇攝第五之一

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

云何還淨。謂如有一。隨所犯罪即便生起五種惡作。五支所攝不放逸行以為依止。由五種相除彼所生五種惡作。云何生起五種惡作。一者由我毀犯淨戒因緣。於後定當深自懇責生起惡作。二者由我毀犯淨戒因緣。定當為他諸天呵責生起惡作。

云何還淨？謂如有一，隨所犯罪，即便生起五種惡作，五支所攝不放逸行以為依止，由五種相除彼所生五種惡作。云何生起五種惡作？一者由我毀犯淨戒因緣，於後定當深自懇責，生起惡作；二者由我毀犯淨戒因緣，定當為他諸天呵責，生起惡作；

 

三者由我毀犯淨戒因緣。定為大師及諸有智同梵行者當共呵責生起惡作。四者由我毀犯淨戒因緣。定遍方維惡名惡稱惡聲惡頌彰顯流布生起惡作。五者由我毀犯淨戒因緣。身壞已後必定當墮諸惡趣中生起惡作。五支所攝不放逸行。如聲聞地應知其相。謂前際俱行。後際俱行。中際俱行。初時所作。及俱隨行。

三者由我毀犯淨戒因緣，定為大師及諸有智同梵行者，當共呵責，生起惡作；四者由我毀犯淨戒因緣，定遍方維惡名、惡稱、惡聲、惡頌，彰顯流布，生起惡作；五者由我毀犯淨戒因緣，身壞已後，必定當墮諸惡趣中，生起惡作。五支所攝不放逸行，如《聲聞地》應知其相；謂前際俱行、後際俱行、中際俱行，初時所作及俱隨行。

 

云何由五種相除彼所生五種惡作。一者世尊所說正法皆有因緣。亦有出離。是故所犯容可還淨。由是除遣所生惡作。二者由彼無知放逸煩惱熾盛及以輕慢。犯所犯罪。即此無知乃至輕慢我已斷滅。所有正智乃至尊敬我已生起。由是除遣所生惡作。三者當來無犯意樂我已生起。由是除遣所生惡作。

云何由五種相，除彼所生五種惡作？一者世尊所說正法皆有因緣，亦有出離，是故所犯容可還淨，由是除遣所生惡作；二者由彼無知、放逸、煩惱熾盛及以輕慢，犯所犯罪，即此無知乃至輕慢，我已斷滅，所有正智乃至尊敬，我已生起，由是除遣所生惡作；三者當來無犯意樂，我已生起，由是除遣所生惡作；

 

四者我已於諸有智同梵行所發露悔滅。由是除遣所生惡作。五者我於佛善說法毘柰耶中既出家已。雖越學處而能悔滅極為善哉。然薄伽梵以無量門呵毀所起相續惡作。為蓋為障。我今於彼多住堅執不能除遣。非極善哉。了知此已。由是除遣所生惡作。如是名為所犯還淨。

四者我已於諸有智同梵行所，發露悔滅，由是除遣所生惡作；五者我於佛善說法毘柰耶中既出家已，雖越學處而能悔滅，極為善哉。然薄伽梵以無量門呵毀所起相續惡作，為蓋、為障，我今於彼多住堅執，不能除遣，非極善哉。了知此已，由是除遣所生惡作。如是名為所犯還淨。

 

復次應知略有五毘柰耶所隨行法。依毘柰耶勤學苾芻隨行於彼。云何為五。一者安住。二者居處。三者所依。四者受用。五者羯磨。云何安住。謂依毘柰耶勤學苾芻。應當安住五種想住。何等為五。一者若入聚落應當安住入牢獄想。二者若在道場常當於己住沙門想。應知此中沙門想者。謂我於今色形別異棄捨俗相。我已受持壞色等事廣說如經。審諦觀察二十二處。

復次，應知略有五毘柰耶所隨行法，依毘柰耶勤學苾芻隨行於彼。云何為五？一者安住、二者居處、三者所依、四者受用、五者羯磨。云何安住？謂依毘柰耶勤學苾芻，應當安住五種想住。何等為五？一者若入聚落，應當安住入牢獄想；二者若在道場，常當於己住沙門想。應知此中沙門想者：謂我於今，色形別異，棄捨俗相，我已受持壞色等事，廣說如經，審諦觀察二十二處；

 

三者若飲食時常當安住為療病想。四者若處遠離於眼所識色耳所識聲等。應住盲聾瘖啞等想。五者若寢息時當起難保曠野林中驚怖鹿想。依毘柰耶勤學苾芻。常當安住是五想住。於此想住既安住已。雖現受用堪為國王所受衣服飲食臥具。而不墮受欲樂行邊。

三者若飲食時，常當安住為療病想；四者若處遠離，於眼所識色、耳所識聲等，應住盲聾、瘖啞等想；五者若寢息時，當起難保曠野林中驚怖鹿想。依毘柰耶勤學苾芻，常當安住是五想住，於此想住既安住已，雖現受用堪為國王所受衣服、飲食、臥具，而不墮受欲樂行邊。

 

云何居處。謂五居處。一苾芻居處。二苾芻尼居處。三外道居處。四雜染居處。五無雜染居處。苾芻居處者。謂於是處有諸苾芻下中上座之所居止。苾芻尼居處者。謂於是處有苾芻尼如前三種之所居止。外道居處者。謂於是處種種外道之所居止。謂離繫。淨命。波輸缽多。如是等類。雜染居處者。謂於是處一切羯磨皆不施設。或但施設一分羯磨。無雜染居處者。謂於是處具足施設一切羯磨。

云何居處？謂五居處：一苾芻居處、二苾芻尼居處、三外道居處、四雜染居處、五無雜染居處。苾芻居處者：謂於是處，有諸苾芻下、中、上座之所居止。苾芻尼居處者：謂於是處，有苾芻尼如前三種之所居止。外道居處者：謂於是處，種種外道之所居止；謂離繫、淨命、波輸缽多(塗灰)，如是等類。雜染居處者：謂於是處，一切羯磨皆不施設，或但施設一分羯磨。無雜染居處者：謂於是處，具足施設一切羯磨。

 

又無雜染苾芻居處。應知眾會安立整肅。若有雜染苾芻居處。應知眾會安立混雜。諸有愛樂所學苾芻。於有雜染苾芻居處。應故思擇。棄捨利養。棄捨恭敬。不應止住。除有危難暫時依附。或行道路暫時止息。或為拔彼諸苾芻眾出不善處安置善處。於苾芻尼眾所居處。不應止住。除如前說三種因緣。外道居處當知亦爾於無雜染苾芻居處。雖正思擇盡壽止住。而應常懷羈旅之想。若有苾芻。雖住如是諸所居處。應懷種種慮恐處想。雖住如是無譏嫌處。而常慮恐為諸有智同梵行者之所譏嫌。

又無雜染苾芻居處，應知眾會安立整肅；若有雜染苾芻居處，應知眾會安立混雜。諸有愛樂所學苾芻，於有雜染苾芻居處，應故思擇，棄捨利養、棄捨恭敬，不應止住；除有危難暫時依附，或行道路暫時止息，或為拔彼諸苾芻眾，出不善處安置善處。於苾芻尼眾所居處，不應止住；除如前說三種因緣。外道居處，當知亦爾。於無雜染苾芻居處，雖正思擇盡壽止住，而應常懷羈旅之想。若有苾芻，雖住如是諸所居處，應懷種種慮恐處想；雖住如是無譏嫌處，而常慮恐為諸有智同梵行者之所譏嫌。

 

云何所依。謂五所依。何等為五。一村田所依。二居處所依。三補特伽羅所依。四諸衣服等資具所依。五威儀所依。若依村城地方分所而得安住。應知是名村田所依。若依園林或諸寺院經行處等而得安住。應知是名居處所依。若依施主。軌範。親教。諫誨憶念教授教誡說正法者。而得安住。應知是名補特伽羅所依。

云何所依？謂五所依。何等為五？一村田所依、二居處所依、三補特伽羅所依、四諸衣服等資具所依、五威儀所依。若依村、城、地方分所而得安住，應知是名村田所依。若依園林、或諸寺院、經行處等而得安住，應知是名居處所依。若依施主、軌範、親教、諫誨、憶念、教授、教誡、說正法者而得安住，應知是名補特伽羅所依。

 

若依順道或麤或妙。隨所獲得衣服飲食病緣醫藥資身眾具而得安住。應知是名諸衣服等資具所依。若依是處於時時間。身四威儀如其所樂得安樂住。應知是名威儀所依。若依如是所依而住。終不為其苦惱非聖無義所引困弊匪宜損害自己。云何受用。謂有五種不淨受用。及有五種清淨受用。

若依順道或麤、或妙，隨所獲得衣服、飲食、病緣醫藥、資身眾具而得安住，應知是名諸衣服等資具所依。若依是處，於時時間，身四威儀如其所樂，得安樂住，應知是名威儀所依。若依如是所依而住，終不為其苦惱非聖無義所引，困弊匪宜損害自己。云何受用？謂有五種不淨受用，及有五種清淨受用。

 

云何五種不淨受用。一者受用窣堵波物。非遭重病。設遭重病有餘方計。二者受用諸僧祇物。非僧授與非墮缽中。非彼分攝。三者受用他別人物。不從彼得。非彼所許。隨意受用。四者受用非委信物。謂非委信補特伽羅一切所有不應受用

云何五種不淨受用？一者受用窣堵波物，非遭重病，設遭重病有餘方計；二者受用諸僧祇物，非僧授與非墮缽中，非彼分攝；三者受用他別人物，不從彼得，非彼所許，隨意受用；四者受用非委信物，謂非委信補特伽羅一切所有不應受用；

 

五者受用諸便穢等所染污物。或由習近減諸善法增不善法。或習近時令諸世間生起譏訶。令諸世間共所厭賤。未生信者令倍不信。已生信者令其變異。是名五種不淨受用。於毘柰耶勤學苾芻。應當遠離。與此相違。應知五種清淨受用。於毘柰耶勤學苾芻。應當受用如是。遠離不淨受用。於淨受用隨行苾芻。能善酬報所有信施。

五者受用諸便穢等所染污物，或由習近減諸善法增不善法，或習近時令諸世間生起譏訶，令諸世間共所厭賤，未生信者令倍不信，已生信者令其變異。是名五種不淨受用，於毘柰耶勤學苾芻，應當遠離。與此相違，應知五種清淨受用，於毘柰耶勤學苾芻，應當受用。如是遠離不淨受用，於淨受用隨行苾芻，能善酬報所有信施。

 

云何羯磨。謂一切羯磨略有四種。一者單白羯磨。二者白二羯磨。三者白四羯磨。四者三語羯磨。此四羯磨略有二事為所依處。一有情數事為所依處。二無情數事為所依處。有情數事為所依處者。謂出家羯磨。若受具足羯磨。若補特伽羅同意羯磨。若出罪羯磨。若舉羯磨。若擯羯磨。若兩安居受七二十四十夜等所有羯磨。如是或為攝受有情。或為折伏有情。施設羯磨。是名有情數事為所依處羯磨。

云何羯磨？謂一切羯磨，略有四種：一者單白羯磨、二者白二羯磨、三者白四羯磨、四者三語羯磨。此四羯磨，略有二事為所依處：一有情數事為所依處、二無情數事為所依處。有情數事為所依處者：謂出家羯磨，若受具足羯磨，若補特伽羅同意羯磨，若出罪羯磨，若舉羯磨，若擯羯磨，若雨安居受七、二十、四十夜等所有羯磨。如是或為攝受有情、或為折伏有情，施設羯磨，是名有情數事為所依處羯磨。

 

無情數事為所依處者。謂受持衣缽羯磨。若持羯絺那衣護衣不捨羯磨。若結界羯磨。若淨稻穀同意羯磨。如是等類所有羯磨。當知是名無情數事為所依處羯磨。又此羯磨當知或有二眾所作。或有四眾所作。或有十眾所作。或有二十眾所作。或有四十眾所作。或有合眾所作。二眾所作者。謂一苾芻對一苾芻三說別悔羯磨。發露悔除或隕墜罪或惡作罪等。四眾所作者。謂如有一。犯麤罪已於四人前發露悔除羯磨。

無情數事為所依處者：謂受持衣缽羯磨，若持羯絺那衣護衣不捨羯磨，若結界羯磨，若淨稻穀同意羯磨。如是等類所有羯磨，當知是名無情數事為所依處羯磨。又此羯磨，當知或有二眾所作、或有四眾所作、或有十眾所作、或有二十眾所作、或有四十眾所作、或有合眾所作。二眾所作者：謂一苾芻對一苾芻，三說別悔羯磨，發露悔除或隕墜罪、或惡作罪等。四眾所作者：謂如有一，犯麤罪已，於四人前發露悔除羯磨。

 

十眾所作者。謂受具足羯磨。二十眾所作者。謂出苾芻眾餘罪羯磨。及苾芻尼受具足羯磨。四十眾所作者。謂出苾芻尼眾餘罪羯磨。合眾所作者。謂增長羯磨。若恣舉羯磨。或餘所有種類羯磨。是四羯磨由事差別成無量種。廣說應知如毘柰耶摩怛理迦。如是解了所有羯磨。於毘柰耶勤學苾芻。隨羯磨行。於所犯罪而得善巧。於罪出離亦得善巧。避護自身令得清淨離諸罪過。

十眾所作者：謂受具足羯磨。二十眾所作者：謂出苾芻眾餘罪羯磨，及苾芻尼受具足羯磨。四十眾所作者：謂出苾芻尼眾餘罪羯磨。合眾所作者：謂增長羯磨，若恣舉羯磨，或餘所有種類羯磨。是四羯磨，由事差別成無量種，廣說應知如毘柰耶摩怛理迦。如是解了所有羯磨，於毘柰耶勤學苾芻，隨羯磨行，於所犯罪而得善巧，於罪出離亦得善巧，避護自身令得清淨離諸罪過。

 

復次於毘柰耶勤學苾芻。應知有五違逆學法。應當遠離。復有五種隨順學法。應當受持。云何為五違逆學法。一者障礙。二者像似正法。三者惡友。四者愚戇煩惱熾盛。五者宿世資糧其力薄弱。云何障礙。謂有五障。一增上戒障。二增上心障。三增上慧障。四往善趣障。五利養壽命所作事障。

復次，於毘柰耶勤學苾芻，應知有五違逆學法，應當遠離。復有五種隨順學法，應當受持。云何為五違逆學法？一者障礙、二者像似正法、三者惡友、四者愚戇煩惱熾盛、五者宿世資糧其力薄弱。云何障礙？謂有五障：一增上戒障；二增上心障；三增上慧障；四往善趣障；五利養、壽命所作事障。

 

云何名為增上戒障。謂如有一。或是奴婢。或是獲得。或有所言。廣說一切障出家法而與相應。如是名為增上戒障。云何名為增上心障。有十一障。當知名為增上心障。謂數與眾會為初。處分居處為後。云何名為增上慧障。謂於正法及說法師不起恭敬。陵懱正法及說法師輕賤自己。於法慳吝障他正法。令背正法毀謗正法。如是等類當知皆名增上慧障。

云何名為增上戒障？謂如有一，或是奴婢、或是獲得、或有所言廣說一切障出家法而與相應，如是名為增上戒障。云何名為增上心障？有十一障，當知名為增上心障；謂數與眾會為初，處分居處為後。云何名為增上慧障？謂於正法及說法師不起恭敬，陵懱正法及說法師，輕賤自己，於法慳吝，障他正法、令背正法、毀謗正法，如是等類當知皆名增上慧障。

 

云何名為往善趣障。謂如有一。惡欲邪見多諸忿恨。乃至廣說。如是色類順諸惡趣受學轉法。當知是名順惡趣障。利養障者。謂隨所行。令未信者更增不信。其已信者能令改變。不樂功德。不時時中精勤修習施福業事。不樂為他引攝所有利益安樂。如是等類。

云何名為往善趣障？謂如有一，惡欲邪見多諸忿恨，乃至廣說如是等類順諸惡趣受學轉法，當知是名順惡趣障。利養障者：謂隨所行，令未信者更增不信，其已信者能令改變，不樂功德，不時時中精勤修習施福業事，不樂為他引攝所有利益安樂，如是等類。

 

壽命障者。謂不謹慎遠避惡象。廣說乃至。不善遠離有災有疫諸惡國土。又不遠離諸因諸緣未盡壽量能令夭歿。如是等類。所作事障者。謂能障礙營衣缽等所有事業。如是一切總攝為一。應知說名利養壽命所作事障。

壽命障者：謂不謹慎遠避惡象，廣說乃至不善遠離有災、有疫諸惡國土，又不遠離諸因諸緣未盡壽量，能令夭歿，如是等類。所作事障者：謂能障礙營衣、缽等所有事業。如是一切總攝為一，應知說名利養、壽命、所作事障。

 

云何名為像似正法。謂略有二種像似正法。一似教正法。二似行正法。若於非法生是法想。顯示非法以為是法。令他於中生正法想。如是法教實故諦故。非是正法。而復像似正法顯現。是故名為似教正法。若廣為他如是宣說。令他受學亦自修行。妄起法想習諸邪行。而自憍慢稱言我能修是正行。應知是名似行正法。

云何名為像似正法？謂略有二種像似正法：一似教正法、二似行正法。若於非法生是法想，顯示非法以為是法，令他於中生正法想；如是法教實故、諦故，非是正法，而復像似正法顯現，是故名為似教正法。若廣為他如是宣說，令他受學亦自修行，妄起法想習諸邪行，而自憍慢稱言：我能修是正行。應知是名似行正法。

 

為廣宣說像似正法。復說中間嗢拖南曰。　初法等五種　　次根等諸見　非處惡作等　　後暴惡戒等  諸以如來所說法教相似文句。於諸經中安置偽經。於諸律中安置偽律。如是名為像似正法。又由增益或損減見。增益虛事損減實事。由此方便於無常等種種義門。廣為他人宣說開示如是如是自他習行。如是亦名像似正法。

為廣宣說像似正法，復說中間嗢拖南曰：「初法等五種，次根等諸見，非處惡作等，後暴惡戒等。」  諸以如來所說法教相似文句，於諸經中安置偽經，於諸律中安置偽律，如是名為像似正法。又由增益或損減見，增益虛事、損減實事，由此方便，於無常等種種義門，廣為他人宣說、開示如是，如是自、他習行，如是亦名像似正法。

 

又於宣說補特伽羅所有經典。邪取分別說有真實補特伽羅。如是亦名像似正法。又於種種假有法中。宣說開示為實有性。如是亦名像似正法。又於遠離一切戲論究竟涅槃。分別為有或為非有。說為有性或非有性。如是亦名像似正法。又有一類補特伽羅。作如是說。世尊宣示稱揚讚歎密護根門。由是因緣寧不視色。乃至於法不以意思。而不繫念觀視眾色乃至以意思惟諸法。如是亦名像似正法。

又於宣說補特伽羅所有經典，邪取分別說有真實補特伽羅，如是亦名像似正法。又於種種假有法中，宣說、開示為實有性，如是亦名像似正法。又於遠離一切戲論究竟涅槃，分別為有、或為非有，說為有性、或非有性，如是亦名像似正法。又有一類補特伽羅，作如是說：世尊宣示稱揚讚歎密護根門。由是因緣，寧不視色，乃至於法不以意思，而不繫念觀視眾色乃至以意思惟諸法，如是亦名像似正法。

 

又聞世尊宣示稱歎簡靜而住。便作是言。寧無咎責不測量他。於應毀者而不呵毀。於應讚者亦不稱讚。而不有所呵毀稱讚。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎和氣軟語。便作是言。受默然戒都無言說為極善哉。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎節量衣食。便作是言。斷食而住露體而行最為妙善。如是亦名像似正法。

又聞世尊宣示稱歎「簡靜而住」，便作是言：寧無咎責不測量他，於應毀者而不呵毀，於應讚者亦不稱讚，而不有所呵毀、稱讚。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎「和氣軟語」，便作是言：受默然戒，都無言說，為極善哉。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎「節量衣食」，便作是言：斷食而住，露體而行，最為妙善。如是亦名像似正法。

 

又聞世尊宣示稱歎離諠雜住。息諸言說及以事業。便作是言。棄捨臥具。寂靜閑居。無所修習為極美妙。如是亦名像似正法。又聞佛說心將導世間。心營造一切。隨心所生起皆自在而轉。於如是等諸經義趣不如實知。或有一類。由惡取執作如是言。唯有一識馳流生死。無二無別。如是亦名像似正法。

又聞世尊宣示稱歎「離諠雜住，息諸言說及以事業」，便作是言：棄捨臥具，寂靜閑居，無所修習為極美妙。如是亦名像似正法。又聞佛說「心將導世間，心營造一切，隨心所生起皆自在而轉」，於如是等諸經義趣不如實知；或有一類，由惡取執，作如是言：唯有一識馳流生死，無二無別。如是亦名像似正法。

 

又聞佛許持戒士夫補特伽羅受百味食百千衣服。障道妙欲。設此品類正受用時亦不為障。或有一類。由惡取執作如是言。世尊所說障道諸欲。若有習近不足為障。如是亦名像似正法。

又聞佛許「持戒士夫補特伽羅受百味食、百千衣服」，障道妙欲，設此品類正受用時亦不為障；或有一類，由惡取執，作如是言：世尊所說障道諸欲，若有習近不足為障。如是亦名像似正法。