瑜伽師地論卷第九十六 (2)

瑜伽師地論卷第九十六 (2)

攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三之四

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

復次不淨慈悲修所對治欲貪恚害未永斷故。諸依止中彼品麤重。猶如種子能生彼故。如其所應說名欲貪及恚害界。由有此故。順欲恚害境現前時。依不如理作意思惟。於三種境。能取非理相好想生。此想生已由堅執故。當知發起二種過患。一者現法。二者後法。

復次，不淨、慈悲修所對治，欲貪、恚、害未永斷故，諸依止中彼品麤重，猶如種子能生彼故，如其所應，說名欲貪及恚、害界。由有此故，順欲、恚、害境現前時，依不如理作意思惟，於三種境，能取非理相好想生。此想生已，由堅執故，當知發起二種過患：一者現法、二者後法。

 

此中云何名為堅執。云何名為現法過患。云何名為後法過患。若由己生想增上力。如前相似欣欲分別。所有熱惱尋求生起。由是因緣。名堅執想。又尋求時。於其三處。於諸有情。發起邪行。由此為因。或有堪能。能生現法所有憂苦。由此因緣。說名有苦。或無堪能。然即由彼現在前故。名有匱乏。

此中云何名為堅執？云何名為現法過患？云何名為後法過患？若由己生想增上力，如前相似欣欲、分別，所有熱惱、尋求生起，由是因緣，名堅執想。又尋求時，於其三處，於諸有情發起邪行，由此為因，或有堪能，能生現法所有憂苦，由此因緣，說名有苦；或無堪能，然即由彼現在前故，名有匱乏。

 

又此有苦及有匱乏。用二為緣。一者用他手塊刀杖及麤言等為增上緣。由是緣故。名有災害。二者用內雜染而住為增上緣。由是緣故。名有燒惱。如是名為現法過患。即由此因於當來世生諸惡趣。如是名為後法過患。

又此有苦及有匱乏，用二為緣：一者用他手、塊、刀、杖及麤言等為增上緣，由是緣故，名有災害；二者用內雜染而住為增上緣，由是緣故，名有燒惱。如是名為現法過患。即由此因，於當來世生諸惡趣，如是名為後法過患。

 

又若於其所受學處。有堅固執當知於彼如乾葦舍。所依止中所有能依如虫。善法由邪想火擲置其中。能焚滅故。當知即此補特伽羅所有如蟲。一切善法。皆被燒害。與此相違。無堅執故。當知退失功德善法。

又若於其所受學處，有堅固執，當知於彼如乾葦舍所依止中，所有能依如虫善法，由邪想火擲置其中，能焚滅故，當知即此補特伽羅，所有如蟲一切善法，皆被燒害。與此相違，無堅執故，當知退失功德善法。

 

與此相違。如其所應。當知出離無恚無害想等差別。又於是中聞思修慧。能令黑品無堅固執。能令白品有堅固執。若此三種妙慧有闕。能令黑品有堅固執。能令白品無堅固執。

與此相違，如其所應，當知出離、無恚、無害想等差別。又於是中聞、思、修慧，能令黑品無堅固執，能令白品有堅固執。若此三種妙慧有闕，能令黑品有堅固執，能令白品無堅固執。

 

復次如來有二甚希奇法。一者顯示一切諸法皆無有我。二者顯示一切有情自作他作皆無失壞。此中略有二種有情。一在家品。二出家品。在家有情。為求財寶初興加行。名發起界。即於此中若未獲得由順精進。障礙因緣諸心勇悍即望於彼。名勢力界。若已獲得由蚊虻等所有災害順精進。障不能令轉。名任持界。即此諸界從自方所至餘方所。從未擯捨至已擯捨。名出離界。即彼有情為財寶故。俱於二處。由起無間殷重加行無緩加行。名勇猛界。

復次，如來有二甚希奇法：一者顯示一切諸法皆無有我；二者顯示一切有情自作、他作皆無失壞。此中略有二種有情：一在家品、二出家品。在家有情，為求財寶初興加行，名發起界。即於此中若未獲得，由順精進障礙因緣，諸心勇悍，即望於彼名勢力界。若已獲得，由蚊虻等所有災害，順精進障不能令轉，名任持界。即此諸界，從自方所至餘方所，從未擯捨至已擯捨，名出離界。即彼有情為財寶故，俱於二處，由起無間、殷重加行，無緩加行，名勇猛界。

 

出家有情先樂出家。求出家故。生決定欲。名發起界。依出家品。於所應得廣大善法。無有怯劣。名勢力界。種種淋漏所生眾苦。發勤精進所生眾苦。界相違等所生眾苦。不能敗壞。名任持界。若於下劣不生喜足。名出離界。乃至命在常修無間殷重加行。名勇猛界。如是一切應當了知。謂彼諸界及盡所有諸品類界。

出家有情，先樂出家，求出家故，生決定欲，名發起界。依出家品，於所應得廣大善法，無有怯劣，名勢力界。種種淋漏所生眾苦，發勤精進所生眾苦，界相違等所生眾苦，不能敗壞，名任持界。若於下劣不生喜足，名出離界。乃至命在，常修無間、殷重加行，名勇猛界。如是一切應當了知，謂彼諸界及盡所有諸品類界。

 

復次於諸界中。略有二種界差別性。云何為二。一者他類差別性。二者自類差別性。他類差別性者。謂眼界異。色界異。眼識界異。如是乃至。意識界異。自類差別性者。謂即彼界或順苦受。或順樂受。或順不苦不樂受。由是為緣。能生三受。

復次，於諸界中，略有二種界差別性。云何為二？一者他類差別性、二者自類差別性。他類差別性者：謂眼界異、色界異、眼識界異，如是乃至意識界異。自類差別性者：謂即彼界或順苦受、或順樂受、或順不苦不樂受，由是為緣能生三受。

 

復次由四因緣。當知建立三種三界二出離界。云何為四。一者外不出離而出離故。二者內不出離而出離故。三者非畢竟出離而出離故。四者無增上慢故。當知此中。用外五妙欲貪為緣建立欲界。即由此界出離義故。建立色界最初靜慮。由尋喜樂出離義故。建立此上三種靜慮。由色有對種種性想出離義故。建立空無邊處所攝無色界。由空識無所有想出離義故。建立此上所攝無色界。如是外處不出離出離義故。當知建立三界差別。

復次，由四因緣，當知建立三種三界，二出離界。云何為四？一者外不出離而出離故；二者內不出離而出離故；三者非畢竟出離而出離故；四者無增上慢故。當知此中，用外五妙欲貪為緣，建立欲界，即由此界出離義故，建立色界最初靜慮。由尋、喜、樂出離義故，建立此上三種靜慮。由色有對種種性想出離義故，建立空無邊處所攝無色界。由空、識、無所有想出離義故，建立此上所攝無色界。如是外處，不出離出離義故，當知建立三界差別。

 

又色界中具足六處。內處圓滿。無色界中五有色處皆已超越。唯餘意處。於滅界中一切六處皆已超越。如是內處不出離出離義故。當知建立餘三種界。又色界中非是畢竟出離。欲界無色界中望於色界。當知亦爾。若諸有為皆悉寂滅。當知是名畢竟出離。如是非畢竟出離出離義故。當知建立三界差別。無增上慢者。謂由遍知當知建立五種六種諸出離界。如三摩呬多地已辦其相。

又色界中，具足六處。內處圓滿。無色界中，五有色處皆已超越，唯餘意處。於滅界中，一切六處，皆已超越。如是內處，不出離出離義故，當知建立餘三種界。又色界中，非是畢竟出離欲界；無色界中望於色界，當知亦爾。若諸有為皆悉寂滅，當知是名畢竟出離。如是非畢竟出離出離義故，當知建立三界差別。無增上慢者：謂由遍知，當知建立五種、六種諸出離界，如《三摩呬多地》已辦其相。

 

復次若諸苾芻。專樂寂靜勤修止觀。略由五相。當知其心名得解脫。一者奢摩他熏修其心。依毘缽舍那解脫奢摩他品諸隨煩惱。二者毘缽舍那熏修其心。依奢摩他解脫毘缽舍那品諸隨煩惱。三者二種等運離心隨惑。解脫一切見道所斷所有諸行。

復次，若諸苾芻專樂寂靜，勤修止觀，略由五相，當知其心名得解脫：一者奢摩他熏修其心，依毘缽舍那解脫奢摩他品諸隨煩惱；二者毘缽舍那熏修其心，依奢摩他解脫毘缽舍那品諸隨煩惱；三者二種等運，離心隨惑，解脫一切見道所斷所有諸行；

 

四者即由此故解脫一切修道所斷所有諸行。住有餘依般涅槃界。五者解脫一切苦依諸行。住無餘依般涅槃界。於善說法毘柰耶中。略有二種師及弟子甚希奇法。一平等見隨起言說。二最勝見隨起言說。如是二種。外道法中都不可得。所作差別故。遠離涅槃故。

四者即由此故，解脫一切修道所斷所有諸行，住有餘依般涅槃界；五者解脫一切苦依諸行，住無餘依般涅槃界。於善說法毘柰耶中，略有二種師及弟子甚希奇法：一平等見，隨起言說、二最勝見，隨起言說。如是二種，外道法中都不可得；所作差別故、遠離涅槃故。

 

復次世間愚夫略有二種愚夫之相一樂習行能引自他無義利行。二於四處不得善巧。當知能引無義利行有四種相。云何為四。謂能生起四種苦故。一他差別苦。二內差別苦。三時差別苦。四身差別苦。他差別苦者。或有疫厲謂非人作。或有災害。謂人所作。或有已遭。或恐當遭於所未遭而生怖畏。如是名為由他增上所生眾苦。

復次，世間愚夫，略有二種愚夫之相：一樂習行，能引自他無義利行；二於四處不得善巧。當知能引無義利行，有四種相。云何為四？謂能生起四種苦故：一他差別苦、二內差別苦、三時差別苦、四身差別苦。他差別苦者：或有疫厲謂非人作；或有災害，謂人所作；或有已遭；或恐當遭，於所未遭而生怖畏。如是名為由他增上所生眾苦。

 

內差別苦者。謂界相違疾病因緣。名為災患。所愛變壞所欲匱乏生染惱心。名為擾惱。如是名為由內增上所生眾苦。此復如前應知。或有已所遭苦。或恐當遭生怖畏苦。時差別苦者。謂即如是諸品類苦過去已有。未來當有。現在今有。如是總名時差別苦。身差別苦者。謂自習行邪行為因。能令己苦。由是因緣。他雖正行亦能令苦。如是名為身差別苦。

內差別苦者：謂界相違疾病因緣，名為災患；所愛變壞、所欲匱乏生染惱心，名為擾惱。如是名為由內增上所生眾苦。此復如前應知，或有已所遭苦，或恐當遭生怖畏苦。時差別苦者：謂即如是諸品類苦，過去已有、未來當有、現在今有，如是總名時差別苦。身差別苦者：謂自習行邪行為因，能令己苦，由是因緣，他雖正行亦能令苦，如是名為身差別苦。

 

當知此中前三名。為唯能引自無義利行。後一名為亦能引他無義利行。云何四處不得善巧。謂於諸界諸處緣起處非處中。皆不了達。與上相違。當知即是聰慧二相。又由無色意處所依所緣自類流轉差別。當知建立有十八界。

當知此中，前三名為唯能引自，利行，後一名為亦能引他無義利行。云何四處不得善巧？謂於諸界、諸處、緣起、處非處中。皆不了達。與上相違，當知即是聰慧二相。又由無色意處所依、所緣、自類流轉差別，當知建立有十八界。

 

由五色處。安立運轉驅役所依體性差別。當知建立有餘六界。安立所依體性差別。謂地等四。運轉所依體性差別。即是空界。驅役所依體性差別。即是識界。由染淨品想及尋思所依義故。當知建立有餘六界。謂欲恚害并彼對治。貪瞋癡縛所依義故。當知建立有餘六界謂苦樂憂喜捨無明。若有非理作意思惟。即便生起邪想尋思。若有如理作意思惟。即便生起正想尋思。

由五色處，安立、運轉、驅役所依體性差別，當知建立有餘六界：安立所依體性差別，謂地等四；運轉所依體性差別，即是空界；驅役所依體性差別，即是識界。由染、淨品想及尋思所依義故，當知建立有餘六界；謂欲、恚、害，并彼對治。貪瞋癡縛所依義故，當知建立有餘六界；謂苦、樂、憂、喜、捨、無明。若有非理作意思惟，即便生起邪想尋思；若有如理作意思惟，即便生起正想尋思。

 

又由三界染淨二品遍行義故。當知建立有餘四界。謂名所攝受等四蘊。又由所染所淨清淨即此不淨。清淨增上如前所說。外不出離。出離義故。當知建立有餘三界。謂欲界色界無色界。如前所說。內不出離。出離義故。當知建立有餘三界。謂色界無色界滅界。

又由三界染、淨二品遍行義故，當知建立有餘四界，謂名所攝受等四蘊。又由所染、所淨清淨，即此不淨清淨增上，如前所說，外不出離出離義故，當知建立有餘三界；謂欲界、色界、無色界。如前所說，內不出離出離義故，當知建立有餘三界；謂色界、無色界、滅界。

 

又即由此內外二事出離增上。聽聞正法或不正法。如理思惟。或不如理思惟。依處三種言事差別義故。當知建立有餘三界。謂過去界未來界現在界。又由所知諸苦煩惱多中少義。當知建立有餘三界。謂劣界中界妙界。若有上苦及上煩惱。是名劣界。若有中苦及中煩惱。是名中界。若有少苦及少煩惱。是名妙界。如是遍知劣中妙界。

又即由此內、外二事出離增上，聽聞正法或不正法，如理思惟或不如理思惟，依處三種言事差別義故，當知建立有餘三界；謂過去界、未來界、現在界。又由所知諸苦、煩惱，多、中、少義，當知建立有餘三界；謂劣界、中界、妙界。若有上苦及上煩惱，是名劣界；若有中苦及中煩惱，是名中界；若有少苦及少煩惱，是名妙界。如是遍知劣、中、妙界。

 

又由遠離此因緣義。及由修習此對治義。當知建立有餘三界。謂善界不善界無記界。又由修善清淨差別缺縛義故。無縛義故。具縛義故。當知建立有餘三界。謂學界無學界非學非無學界。又即由彼有學無學與諸愚夫。若共不共世出世法成就義故。當知建立有餘二界。謂有漏界無漏界。

又由遠離此因緣義，及由修習此對治義，當知建立有餘三界；謂善界、不善界、無記界。又由修善清淨差別，缺縛義故、無縛義故、具縛義故，當知建立有餘三界；謂學界、無學界、非學非無學界。又即由彼有學、無學與諸愚夫，若共、不共，世；出世法成就義故，當知建立有餘二界；謂有漏界、無漏界。

 

又即由彼世出世間若常無常有上無上差別義故。當知建立有餘二界。謂有為界無為界。一切皆為趣向涅槃。悉以涅槃為其後際。熟修梵行。是故過此無復立界。諸處緣起及處非處所有善巧。如聲聞地已辨其相。

又即由彼世、出世間，若常、無常，有上、無上差別義故，當知建立有餘二界；謂有為界、無為界。一切皆為趣向涅槃，悉以涅槃為其後際，熟修梵行，是故過此無復立界。諸處、緣起及處非處所有善巧，如《聲聞地》已辨其相。

 

又若略說處及非處善巧相者。謂或依止趣五趣行。或復依止趣涅槃行。此一切行略有三種。謂劣中勝。趣惡趣行說名為劣。趣善趣行說名為中。趣涅槃行說名為勝。所以者何。趣善趣行此最為極。更無餘行。唯此能感所有世間最極圓滿。謂能感得轉輪王身。或帝釋身。或魔羅身。或大梵身。彼無第二。更無有餘補特伽羅或男或女與其等者。

又若略說處及非處善巧相者：謂或依止趣五趣行，或復依止趣涅槃行，此一切行，略有三種；謂劣、中、勝。趣惡趣行，說名為劣；趣善趣行，說名為中；趣涅槃行，說名為勝。所以者何？趣善趣行，此最為極，更無餘行，唯此能感所有世間最極圓滿；謂能感得轉輪王身、或帝釋身、或魔羅身、或大梵身，彼無第二，更無有餘補特伽羅或男、或女與其等者。

 

趣涅槃行當知能證一切有情最勝法性。謂聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。諸佛如來於彼一切最為殊勝。一切三千大千世界補特伽羅無與等者。又餘所有安住菩提劣功德者。於諸世間得增上位尚為殊勝。何況如來。彼復云何。謂於是處正見具足補特伽羅。不能現行。諸異生類堪任現行。當知一切如經廣說。

趣涅槃行，當知能證一切有情最勝法性；謂聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提。諸佛如來，於彼一切最為殊勝，一切三千大千世界補特伽羅無與等者。又餘所有安住菩提劣功德者，於諸世間得增上位尚為殊勝，何況如來！彼復云何？謂於是處，正見具足補特伽羅，不能現行，諸異生類堪任現行，當知一切如經廣說。

 

復次嗢拖南曰。　自性與因緣　　見染數取趣　轉差別道理　　寂靜後觀察諸受自性應當了知。諸受因緣應當了知。於受正見應當了知。於受雜染應當了知。於能受受補特伽羅思擇不思擇二力差別。應當了知。如是於受解脫。不解脫流轉品別。應當了知。諸有所受皆苦道理。應當了知。諸受寂靜止息差別。應當了知。於受觀察一切受相。應當了知。略說三受。是受自性。三品類觸是受因緣。

復次，嗢拖南曰：「自性與因緣，見染數取趣，轉差別道理，寂靜後觀察。」諸受自性，應當了知；諸受因緣，應當了知；於受正見，應當了知；於受雜染，應當了知；於能受受補特伽羅，思擇、不思擇二力差別，應當了知；如是於受解脫、不解脫流轉品別，應當了知；諸有所受皆苦道理，應當了知；諸受寂靜、止息差別，應當了知；於受觀察一切受相，應當了知。略說三受，是受自性。三品類觸，是受因緣。

 

又諸樂受變壞法故。貪依處故。貪是當來眾苦因故。由此應觀樂受為苦。若諸苦受現在前時。惱害性故。如中毒箭而未得拔。由此應觀苦受如箭。非苦樂受已滅壞者。是無常故。正現前者。是滅法故。於二更續能隨順故。由此應觀。非苦樂受性是無常性是滅法。如是於受所生正見。能隨悟入諸有所受皆悉是苦。

又諸樂受變壞法故、貪依處故、貪是當來眾苦因故，由此應觀樂受為苦。若諸苦受現在前時，惱害性故，如中毒箭而未得拔，由此應觀苦受如箭。非苦樂受，已滅壞者是無常故，正現前者是滅法故，於二更續能隨順故，由此應觀非苦樂受性是無常、性是滅法。如是於受所生正見，能隨悟入諸有所受皆悉是苦。

 

於樂受中有貪隨眠。於苦受中有瞋隨眠。於非苦樂無明隨眠。是名於受所起雜染。雖於樂等所有諸受現前分位。一切未斷煩惱隨眠之所隨眠。然由緣彼各別所行諸纏。生起此後隨眠煩惱隨縛。即名於彼相續隨眠。為欲永害諸隨眠故。熟修梵行。非唯為遣諸纏因緣。

於樂受中有貪隨眠，於苦受中有瞋隨眠，於非苦樂無明隨眠，是名於受所起雜染。雖於樂等所有諸受現前分位，一切未斷煩惱隨眠之所隨眠，然由緣彼各別所行諸纏，生起此後隨眠煩惱隨縛，即名於彼相續隨眠。為欲永害諸隨眠故，熟修梵行，非唯為遣諸纏因緣。

 

無思擇力補特伽羅。受苦受時心極憂悴。即此苦受若身若心現前領納。所餘樂受非苦樂受。由未斷故。而說相應。是故名為現見圓滿冥闇受坑難得其底。有思擇力補特伽羅。應知一切與上相違。

無思擇力補特伽羅，受苦受時，心極憂悴，即此苦受若身、若心，現前領納。所餘樂受、非苦樂受，由未斷故而說相應，是故名為現見圓滿冥闇受坑，難得其底。有思擇力補特伽羅，應知一切與上相違。

 

又於諸受心未解脫補特伽羅。但於苦受圓滿領納。猶如一人中二毒箭。二毒箭者即喻三受。或染心領納。謂由貪瞋癡。或相應領納。謂由生等苦。如是彼由現法所有上品苦故。及由現法諸雜染故。亦由後法所有苦故。由是諸處受其染惱。心解脫者。應知一切與上相違。此差別者。具領三受。

又於諸受，心未解脫補特伽羅，但於苦受圓滿領納，猶如一人中二毒箭。二毒箭者，即喻三受，或染心領納，謂由貪、瞋、癡；或相應領納，謂由生等苦。如是彼由現法所有上品苦故，及由現法諸雜染故，亦由後法所有苦故，由是諸處受其染惱。心解脫者，應知一切與上相違。此差別者，具領三受。

 

又若有受於依止中生已破壞消散不住。速歸遷謝不經多時。相似相續而流轉者。應觀此受猶若旋風。若有諸受少時經停相似相續不速變壞而流轉者。應觀此受如客舍中羇旅色類。

又若有受於依止中，生已破壞，消散不住，速歸遷謝；不經多時，相似相續而流轉者，應觀此受猶若旋風。若有諸受少時經停，相似相續，不速變壞而流轉者，應觀此受如客舍中羇旅色類。