瑜伽師地論卷第一百 (3)

瑜伽師地論卷第一百 (3)

攝事分中調伏事總擇攝第五之二

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

又有色法無色法由世俗勝義諦理易了難了故。應知麤細二種差別。微謂極微聚。著謂所餘聚。淨謂中有上地色聚。穢謂餘有下地色聚。言勢用者。謂若是處有地大等勢用增強。雖與餘聚其物量等。而能勝餘麤顯可得。軟等品類有差別者。謂樂等諸受信等諸法有軟中上品類差別。

又有色法、無色法，由世俗、勝義諦理，易了、難了故，應知麤、細二種差別。微：謂極微聚。著：謂所餘聚。淨：謂中有、上地色聚。穢：謂餘有、下地色聚。言勢用者：謂若是處，有地大等勢用增強，雖與餘聚，其物量等，而能勝餘，麤顯可得。軟等品類有差別者：謂樂等諸受、信等諸法，有軟、中、上品類差別。

 

執受法者。謂諸色法為心心所之所執持。由託彼故心心所轉安危事同。同安危者。由心心所任持力故。其色不斷不壞不爛。即由如是所執受色。或時衰損或時攝益。其心心所亦隨損益。與此相違。名非執受。言有色者。謂能據方所。言無色者。謂不據方所。此約所緣領納流轉施設建立。

執受法者：謂諸色法為心心所之所執持，由託彼故，心心所轉，安危事同。同安危者：由心心所任持力故，其色不斷、不壞、不爛，即由如是所執受色，或時衰損、或時攝益，其心心所亦隨損益。與此相違，名非執受。言有色者：謂能據方所。言無色者：謂不據方所。此約所緣、領納、流轉、施設建立。

 

言有見者。謂若諸色堪為眼識及所依等。示在此彼明了現前。與此相違。名為無見。言有對者。謂若諸色能礙他見礙他往來。與此相違。名為無對。言有為者。謂有生滅繫屬因緣。與此相違。應知無為。言有漏者。謂若諸法諸漏所生。諸漏麤重之所隨縛。諸漏相應。諸漏所緣。能生諸漏。於去來今為漏依止。與此相違。應知無漏。

言有見者：謂若諸色，堪為眼識及所依等，示在此彼，明了現前。與此相違，名為無見。言有對者：謂若諸色，能礙他見、礙他往來。與此相違，名為無對。言有為者：謂有生滅、繫屬因緣。與此相違，應知無為。言有漏者：謂若諸法諸漏所生，諸漏麤重之所隨縛。諸漏相應，諸漏所緣，能生諸漏，於去來今為漏依止。與此相違，應知無漏。

 

能與當來生等眾苦為生因故。於現法中有罪性故。名為有諍。與此相違。名為無諍。內門自體愛染隨故。名有愛味。與此相違。名無愛味。外門境界愛著隨故。名依耽嗜。與此相違。名依出離。若法有漏有諍有愛味依耽嗜。如是一切名為世間。若能治此依世俗諦所起俗智及所引法亦名世間。與此相違。名出世間。若諸世間名墮攝法。墮有情器欲色無色世間攝故。若出世間非墮攝法。不墮前說世間攝故。

能與當來生等眾苦為生因故，於現法中有罪性故，名為有諍。與此相違，名為無諍。內門自體愛染隨故，名有愛味。與此相違，名無愛味。外門境界愛著隨故，名依耽嗜。與此相違，名依出離。若法有漏、有諍、有愛味、依耽嗜，如是一切名為世間。若能治此，依世俗諦所起俗智及所引法，亦名世間。與此相違，名出世間。若諸世間，名墮攝法，墮有情、器、欲、色、無色世間攝故。若出世間，非墮攝法，不墮前說世間攝故。

 

云何建立道理差別。謂四道理。一相待道理。二證成道理。三作用道理。四法爾道理。如是道理差別分別。如聲聞地應知其相。如是八種品類差別。及前所說異門體相釋詞差別。應知如前廣略所序一切事中能正廣辯。無過此辯。

云何建立道理差別？謂四道理：一相待道理、二證成道理、三作用道理、四法爾道理。如是道理差別分別，如《聲聞地》應知其相。如是八種品類差別，及前所說異門、體相、釋詞差別，應知如前廣略所序一切事中，能正廣辯，無過此辯。

 

復次嗢拖南曰。　初聚相攝等　　其次成就等　自性等因等　　後廣說地等  有九法聚。攝一切法。何等為九。一善法聚。二不善法聚。三無記法聚。四見所斷法聚。五修所斷法聚。六無斷法聚。七邪性定法聚。八正性定法聚。九不定法聚。善等法聚。廣如意地已辯其相。

復次，嗢拖南曰：「初聚相攝等，其次成就等，自性等因等，後廣說地等。」  有九法聚，攝一切法。何等為九？一善法聚、二不善法聚、三無記法聚、四見所斷法聚、五修所斷法聚、六無斷法聚、七邪性定法聚、八正性定法聚、九不定法聚。善等法聚，廣如《意地》已辯其相。

 

見所斷法聚者。謂一切見。若依見等貪瞋癡慢。若惡趣業。若於諸諦猶豫疑等。修所斷法聚者。謂餘一切所應斷法。無斷法聚者。謂無漏法。邪性定法聚者。謂無間業及斷善根。正性定法聚者。謂學無學所有諸法。不定法聚者。謂餘非學非無學法。應知此中所有諸法自性相攝他性相應。

見所斷法聚者：謂一切見，若依見等貪、瞋、癡、慢，若惡趣業，若於諸諦猶豫疑等。修所斷法聚者：謂餘一切所應斷法。無斷法聚者。謂無漏法。邪性定法聚者：謂無間業及斷善根。正性定法聚者：謂學、無學所有諸法。不定法聚者：謂餘非學、非無學法。應知此中，所有諸法自性相攝、他性相應。

 

或有一類補特伽羅。成就善法及無記法。非不善法。謂諸聖者已離欲貪。及此異生除種子法。或有一類補特伽羅。成就不善及無記法。非諸善法。謂斷善根補特伽羅除種子法。無有成就善不善法。非無記法。或唯不善或唯無記而可得者。

或有一類補特伽羅，成就善法及無記法，非不善法；謂諸聖者已離欲貪，及此異生除種子法。或有一類補特伽羅，成就不善及無記法，非諸善法；謂斷善根補特伽羅除種子法。無有成就善、不善法，非無記法，或唯不善、或唯無記而可得者。

 

又於此中應知諸法如其所應若得若捨。謂有一類。由受所受故。或捨所受故。或邪推求故。或正推求故。或轉形故。或法爾故。或離欲故。或加行故。或退失故。或得果故。或死生故。而有得捨。如別解脫律儀等法。由受彼故得。由捨彼故捨。

又於此中，應知諸法如其所應，若得、若捨。謂有一類，由受所受故、或捨所受故、或邪推求故、或正推求故、或轉形故、或法爾故、或離欲故、或加行故、或退失故、或得果故、或死生故，而有得捨。如別解脫律儀等法，由受彼故得，由捨彼故捨。

 

若諸善法由邪推求故捨。由正推求故得。由轉形故。捨苾芻律儀或苾芻尼律儀。隨得其一二形生故。一切永捨。由法爾故。世間壞時能入法爾所得靜慮。由離欲故。能得上地所有善法。由加行故。能發依彼所引功德。令現在前。由退失故。還得先時諸下劣法。由得果故。捨諸世法。得出世法及後明淨世間善法。

若諸善法，由邪推求故捨，由正推求故得。由轉形故，捨苾芻律儀或苾芻尼律儀，隨得其一二形生故，一切永捨。由法爾故，世間壞時能入法爾所得靜慮。由離欲故，能得上地所有善法。由加行故，能發依彼所引功德，令現在前。由退失故，還得先時諸下劣法。由得果故，捨諸世法，得出世法及後明淨世間善法。

 

由死生故若生下時獲於生得善及不善無記諸法。若生上時唯得善法及無記法。諸有所捨。如其所應亦隨覺了。無有相違。諸心心所而共相應。及與相攝。即此剎那行還與此剎那。又無一切生死諸行可永斷法。又無諸行先未曾生欻然令起。又一切行皆剎那生。生剎那後必無停住。諸行一生一住一滅。

由死生故，若生下時，獲於生得善及不善、無記諸法；若生上時，唯得善法及無記法。諸有所捨，如其所應，亦隨覺了。無有相違諸心心所，而共相應及與相攝；即此剎那行，還與此剎那。又無一切生死諸行，可永斷法。又無諸行，先未曾生，欻然令起。又一切行皆剎那生，生剎那後必無停住，諸行一生、一住、一滅。

 

又一切法一一自性無有第二自性可得。又定無有同類二法一時相應。即由第二自性無故。又非一法有乖異相二種作用。又一切行依於他轉而不自依。又非自性與自性俱。亦不隨轉。又非即此一剎那心與此剎那心為所緣。又非即此剎那自性與此剎那自性為因。亦非後生為前生因。亦非同類為異類因。如不善望善善望不善。而作無記異熟果因。

又一切法，一一自性無有第二自性可得。又定無有同類二法一時相應，即由第二自性無故。又非一法，有乖異相二種作用。又一切行，依於他轉，而不自依。又非自性與自性俱，亦不隨轉。又非即此一剎那心與此剎那心為所緣。又非即此剎那自性與此剎那自性為因，亦非後生為前生因，亦非同類為異類因。如不善望善，善望不善，而作無記異熟果因。

 

廣說地等。嗢拖南曰。　初諸地諸依　　次諦智加行　三摩地根道　　對治行修習　有漏無漏法　　諸果諸因緣　立補特伽羅　　後遍知究竟  有九種地。何等為九。一資糧地。二方便地。三觀行地。四見地。五修地。六有學地。七無學地。八聖者地。九異生地。先應積集出世資糧。次為盡漏勤修方便。次修隨順決擇分時正觀諸諦。次能證入正性離生。次後漸證四沙門果。

廣說地等，嗢拖南曰：「初諸地諸依，次諦智加行，三摩地根道，對治行修習，有漏無漏法，諸果諸因緣，立補特伽羅，後遍知究竟。」  有九種地。何等為九？一資糧地、二方便地、三觀行地、四見地、五修地、六有學地、七無學地、八聖者地、九異生地。先應積集出世資糧，次為盡漏勤修方便，次修隨順決擇分時正觀諸諦，次能證入正性離生，次後漸證四沙門果。

 

此中前三是有學地。其第四果是無學地證離生已一切世間漸昇進道。名為修地。即總攝見。學無學地名聖者地。此餘一切名異生地。謂若未修加行。若已修加行。若已離欲。一切異生復有九依。能盡諸漏。何等為九。謂未至定。若初靜慮。靜慮中間。餘三靜慮。及三無色。除第一有。

此中前三是有學地，其第四果是無學地。證離生已，一切世間漸昇進道，名為修地。即總攝見學、無學地，名聖者地。此餘一切，名異生地；謂若未修加行、若已修加行、若已離欲一切異生。復有九依，能盡諸漏。何等為九？謂未至定，若初靜慮，靜慮中間，餘三靜慮，及三無色，除第一有。

 

復有四聖諦。能為盡淨惑所。復有十智。能覺一切所知境界。謂法智。類智。若世俗智。若他心智。若苦等智。盡無生智。此廣分別如聲聞地。又瑜伽師有五加行。一為欲證入正性離生。二為得上果。三為進離欲。四為欲轉根。五為引功德。復有瑜伽三三摩地。一空三摩地。二無願三摩地。三無相三摩地。

復有四聖諦，能為盡淨惑所。復有十智，能覺一切所知境界；謂法智、類智、若世俗智、若他心智、若苦等智、盡無生智，此廣分別如《聲聞地》。又瑜伽師有五加行：一為欲證入正性離生、二為得上果、三為進離欲、四為欲轉根、五為引功德。復有瑜伽三三摩地：一空三摩地、二無願三摩地、三無相三摩地。

 

復有三種一切行向住果者根。一未知欲知根。是行預流果向者根。二已知根。是預流果已上乃至行阿羅漢果向者根。三具知根。是住阿羅漢果者根。復有九道。云何為九。一世間道。二出世道。三加行道。四無間道。五解脫道。六勝進道。七下品道。八中品道。九上品道。

復有三種一切行向住果者根：一未知欲知根，是行預流果向者根；二已知根，是預流果已上乃至行阿羅漢果向者根；三具知根，是住阿羅漢果者根。復有九道。云何為九？一世間道、二出世道、三加行道、四無間道、五解脫道、六勝進道、七下品道、八中品道、九上品道。

 

世間道者。謂由此故能證世間諸煩惱斷。或不證斷。能往善趣或往惡趣。出世道者。謂由此故能證究竟諸煩惱斷。加行道者。謂為斷惑勤修加行。無間道者。謂正斷惑。解脫道者。謂斷無間心得解脫。勝進道者。謂從此後發勝加行。下品道者。謂能對治上品煩惱。中品道者。謂能對治中品煩惱。上品道者。謂能對治下品煩惱。

世間道者：謂由此故能證世間諸煩惱斷或不證斷，能往善趣或往惡趣。出世道者：謂由此故能證究竟諸煩惱斷。加行道者：謂為斷惑勤修加行。無間道者：謂正斷惑。解脫道者：謂斷無間心得解脫。勝進道者：謂從此後發勝加行。下品道者：謂能對治上品煩惱。中品道者：謂能對治中品煩惱。上品道者：謂能對治下品煩惱。

 

復有四種對治。一厭壞對治。二斷滅對治。三任持對治。四遠分對治。復有十六行相。謂觀諸諦為無常等。如前已辯。復有八種修習如是對治如是行相。如是修習如前定地及聲聞地應觀其相。復有二品攝一切法。一有漏法。二無漏法。此二法如前應知已辯。復有五果。一異熟果。二等流果。三離繫果。四士用果。五增上果。

復有四種對治：一厭壞對治、二斷滅對治、三任持對治、四遠分對治。復有十六行相，謂觀諸諦為無常等，如前已辯。復有八種修習，如是對治、如是行相、如是修習，如前《定地》及《聲聞地》應觀其相。復有二品攝一切法：一有漏法、二無漏法。此二法如前應知已辯。復有五果：一異熟果、二等流果、三離繫果、四士用果、五增上果。

 

復有十因。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四攝受因。五生起因。六引發因。七定異因。八同事因。九相違因。十不相違因。復有四緣。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。如是一切果因及緣。如菩薩地等已辯其相。復有七種補特伽羅。謂隨信行等。復有六種阿羅漢。謂退法等。復有八種補特伽羅。謂行四向及住四果建立。應知如聲聞地。

復有十因：一隨說因、二觀待因、三牽引因、四攝受因、五生起因、六引發因。七定異因、八同事因、九相違因、十不相違因。復有四緣：一因緣、二等無間緣、三所緣緣、四增上緣。如是一切果、因及緣，如《菩薩地》等已辯其相。復有七種補特伽羅，謂隨信行等。復有六種阿羅漢，謂退法等。復有八種補特伽羅，謂行四向及住四果。建立應知如《聲聞地》。

 

復有六種遍智。一者不定地有漏諦遍智。二者定地有漏諦遍智。三者無漏無為諦遍智。四者無漏有為諦遍智。五者順下分結遍智。六者順上分結遍智。復有二種究竟。一者智究竟。二者斷究竟。智究竟者。謂盡無生智。自斯已後為斷煩惱無復應知。斷究竟者。謂遍究竟諸煩惱斷。由彼斷故。圓滿究竟證心解脫及慧解脫。

復有六種遍智：一者不定地有漏諦遍智、二者定地有漏諦遍智、三者無漏無為諦遍智、四者無漏有為諦遍智、五者順下分結遍智、六者順上分結遍智。復有二種究竟：一者智究竟、二者斷究竟。智究竟者：謂盡、無生智。自斯已後，為斷煩惱，無復應知。斷究竟者：謂遍究竟諸煩惱斷。由彼斷故，圓滿究竟證心解脫及慧解脫。

 

如是略引隨順此論境智相應摩怛理迦所有宗要。其餘一切隨此方隅皆當覺了。遍行一切摩怛理迦。如攝釋分應知其相。如來法教數無限量。何能窮到無邊彼岸隨此。方隅。隨此引發。隨此義趣。諸聰慧者。於餘一切應正尋思。應正覺了。

如是略引隨順此論，境、智相應摩怛理迦所有宗要。其餘一切，隨此方隅，皆當覺了。遍行一切摩怛理迦，如《攝釋分》應知其相。如來法教數無限量，何能窮到無邊彼岸？隨此方隅、隨此引發、隨此義趣，諸聰慧者，於餘一切應正尋思、應正覺了。

 

瑜伽師地論卷第一百

大唐貞觀廿二年五月十五日於長安弘福寺翻經院三藏法師玄奘奉　詔譯

 

弘福寺沙門知仁筆受  弘福寺沙門靈雋筆受  大總持寺沙門道觀筆受

瑤臺寺沙門道卓筆受  清禪寺沙門明覺筆受  大總持寺沙門辨機證文

簡州福眾寺沙門靖邁證文  蒲州普救寺沙門行友證文  普光寺沙門道智證文

汴洲真諦寺沙門玄忠證文  弘福寺沙門明濬正字  大總持寺沙門玄應正字

弘福寺沙門玄謨證梵語  弘福寺沙門文□證義  蒲州栖巖寺沙門神泰證義

廓州法講寺沙門道深證義  寶昌寺沙門法祥證義  羅漢寺沙門慧貴證義

寶澄寺沙門明琰證義  大總持寺沙門道洪證義

 

慈恩寺沙門玄奘譯

銀青光祿大夫行太子左庶子高陽縣開國男臣許敬宗監閱

 

大唐內常侍輕車都尉菩薩戒弟子觀自在敬寫西域新翻經論。願畢此餘生道心不退。庶以流通未聞之所。竊以佛日西沈正法云謝。慧流東漸象教方傳。希世之符奧義宣於具葉。非常之寶至賾登於龍宮。挹其沖源截暴河而遐逝。其玄間出朽宅而長驅。玄奘法師釋門之龍象振旦之鶖鷺。逾蔥耑勵學齎梵文而旋止殺青。甫就永事流通土方。生涯多幸預聞正法。植田或爽稟質不全。今罄茲寸祿繕斯奧旨。片言隻字貝經心目。親蒙口決庶無乖殊。以斯福祉奉福太宗文皇帝。即御皇帝王公卿士六姻親族。凡厥黎庶及跋行啄息平等董修。乘此勝基方升正覺。

 

天長十年(歲次癸丑)七月十八日願主佛師妙廣

 

 

參考資料：

(1) CBETA 電子佛典 Big5 App 版 (http://cbeta.org/result/T30/T30n1579.htm)

(2) http://www.fuyan.org.tw/

 

瑜伽師地論卷第一百 (2)

瑜伽師地論卷第一百 (2)

攝事分中調伏事總擇攝第五之二

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

復次依毘柰耶所學加行。應知有五補特伽羅品類差別。謂有一類補特伽羅。於善說法毘柰耶中。依出家法始將發趣。雖欲發趣仍未出家。便生煩惱邪欲尋求。以是緣故遂不出家。復有一類既出家已。煩惱熾盛故思犯罪。由是因緣多諸憂悔。便生煩惱邪欲尋求。

復次，依毘柰耶所學加行，應知有五補特伽羅品類差別。謂有一類補特伽羅，於善說法毘柰耶中，依出家法始將發趣，雖欲發趣仍未出家，便生煩惱邪欲尋求，以是緣故遂不出家。復有一類既出家已，煩惱熾盛故思犯罪，由是因緣多諸憂悔，便生煩惱邪欲尋求。

 

復有一類既出家已。於出家法不生喜樂。於捨所學將欲發趣。及於出家發生憂悔。而作是念。非我好作所謂出家。彼由二緣發生煩惱邪欲尋求。復有一類既出家已。命難因緣不起故思違越所學。乃至盡命愛樂出家勤修梵行。彼非二緣發生煩惱邪欲尋求。如是四種補特伽羅是異生類。

復有一類既出家已，於出家法不生喜樂，於捨所學將欲發趣，及於出家發生憂悔，而作是念：非我好作所謂出家，彼由二緣發生煩惱邪欲尋求。復有一類既出家已，命難因緣，不起故思違越所學，乃至盡命，愛樂出家勤修梵行，彼非二緣發生煩惱邪欲尋求。如是四種補特伽羅，是異生類。

 

復有一類。謂諸有學未得解脫。即此為依。於後第一心慧解脫通達昇進。如實了知。是名第五補特伽羅。即此第五望前第四諸異生類。由調善可愛有學解脫。於後解脫通達昇進而有差別。即此當知已見諦跡。此中前三補特伽羅。如其所應於發趣所生。憂悔所生。及俱所生所有煩惱邪欲尋求。應正除遣。於上解脫應正了知。第四唯於後上解脫應正了知。若能如是一切當得平等平等。

復有一類，謂諸有學未得解脫，即此為依，於後第一心慧解脫通達昇進，如實了知，是名第五補特伽羅。即此第五望前第四諸異生類，由調善可愛有學解脫，於後解脫通達昇進而有差別，即此當知已見諦跡。此中前三補特伽羅，如其所應，於發趣所生、憂悔所生、及俱所生所有煩惱邪欲尋求，應正除遣，於上解脫應正了知。第四唯於後上解脫，應正了知。若能如是，一切當得平等平等。

 

復次於三學中當知略有三種邪行。謂有一類補特伽羅。先求涅槃而樂出家。出家已後為天妙欲愛味所漂。所受持戒迴向善趣。唯護尸羅便生喜足。是名外結補特伽羅於增上戒第一邪行。復有一類補特伽羅。不唯護戒便生喜足。而能趣證上諸世間隨一靜定。即於此定深生味染。不進上求聖諦現觀。是名內結補特伽羅於增上心第二邪行。

復次，於三學中，當知略有三種邪行。謂有一類補特伽羅，先求涅槃而樂出家，出家已後為天妙欲愛味所漂，所受持戒迴向善趣，唯護尸羅便生喜足，是名外結補特伽羅於增上戒第一邪行。復有一類補特伽羅，不唯護戒便生喜足，而能趣證上諸世間隨一靜定，即於此定深生味染，不進上求聖諦現觀，是名內結補特伽羅於增上心第二邪行。

 

復有一類補特伽羅。是其有學已見諦跡。由住放逸於現法中不般涅槃。當知是名於增上慧第三邪行。　如是略引隨順此論境智相應調伏宗要摩怛理迦。其餘一切隨此方隅皆當覺了。

復有一類補特伽羅，是其有學已見諦跡，由住放逸，於現法中不般涅槃，當知是名於增上慧第三邪行。　如是略引隨順此論，境智相應調伏宗要摩怛理迦，其餘一切隨此方隅，皆當覺了。

 

　　　攝事分中本母事序辯攝 

 

如是已說毘奈耶事摩怛理迦。 云何名為摩怛理迦事。謂若素怛纜摩怛理迦。若毘奈耶摩怛理迦。總略名一摩怛理迦。雖更無別摩怛理迦。然為略攝。流轉還滅雜染清淨雜說法故。我今復說分別法相摩怛理迦。嗢拖南曰。　要由餘釋餘　　非即此釋此　於前略序事　　自後當廣辯

如是已說毘奈耶事摩怛理迦。 云何名為摩怛理迦事？謂若素怛纜摩怛理迦、若毘奈耶摩怛理迦，總略名一摩怛理迦。雖更無別摩怛理迦，然為略攝流轉、還滅、雜染、清淨雜說法故，我今復說分別法相摩怛理迦。嗢拖南曰：「要由餘釋餘，非即此釋此，於前略序事，自後當廣辯。」

 

若有諸法應為他說。要以餘門先總標舉。復以餘門後別解釋。若如是者名順正理。非即此門先總標舉。還以此門後別解釋。如先總舉云何有為後別釋言所謂五蘊。若如是者名順正理。非先總舉云何有為後別釋言所謂有為。如是一切應隨覺了。略由二相。應知建立分別法相摩怛理迦。一者先略序事。二者即依如是所略序事後當廣辯。

若有諸法應為他說，要以餘門先總標舉，復以餘門後別解釋，若如是者名順正理。非即此門先總標舉，還以此門後別解釋。如先總舉：云何有為？後別釋言：所謂五蘊。若如是者名順正理。非先總舉：云何有為？後別釋言：所謂有為。如是一切，應隨覺了。略由二相？應知建立分別法相摩怛理迦：一者先略序事；二者即依如是所略序事，後當廣辯。

 

云何名為先略序事。謂略序流轉雜染品事及以還滅清淨品事。云何流轉雜染品事。謂六識身自性所依所緣助伴事。若蘊界處事。若諸緣起處非處事。若三受事。若三世事。若四緣事。若諸業事。若煩惱事。若三界事。謂欲界等。若十有事。謂欲有。色有。無色有。那落迦有。傍生有。鬼有。天有。人有。業有。中有。由別離欲善趣惡趣招引趣向有差別故。

云何名為先略序事？謂略序流轉雜染品事及以還滅清淨品事。云何流轉雜染品事？謂六識身自性、所依、所緣、助伴事，若蘊、界、處事，若諸緣起、處非處事，若三受事，若三世事，若四緣事，若諸業事，若煩惱事。若三界事：謂欲界等。若十有事：謂欲有、色有、無色有、那落迦有、傍生有、鬼有、天有、人有、業有、中有，由別離欲、善趣、惡趣，招引趣向有差別故。

 

若十一識住事。謂四識住與七識住總合說故。若九有情居事。如經廣說。若五趣事。若四生事。若四入胎事。若四得自體事。若四食事。若四言說事。若四法受事。若四顛倒事。若苦諦事。若集諦事。如是等類。名為略序流轉雜染品事。云何還滅清淨品事。謂滅諦事。若道諦事。若三摩地事。若諸智事。若此所引諸功德事。

若十一識住事：謂四識住與七識住，總合說故。若九有情居事，如經廣說。若五趣事、若四生事、若四入胎事、若四得自體事、若四食事、若四言說事、若四法受事、若四顛倒事、若苦諦事、若集諦事，如是等類，名為略序流轉雜染品事。云何還滅清淨品事？謂滅諦事、若道諦事、若三摩地事、若諸智事。若此所引諸功德事、

 

若七正法事。若七正作意觀察事。若三十七菩提分法事。若四行跡事。若四法跡事。若奢摩他毘缽舍那事。若四修定事。若三福業事。若三學事。若四沙門果事。若四證淨事。若四聖種事。若三乘事。若四門記事。如是等類。名為略序還滅清淨品事。如是等事廣辯建立。隨其所應。如前所說彼彼地中及諸攝分。應知其相。

若七正法事、若七正作意觀察事、若三十七菩提分法事、若四行跡事、若四法跡事、若奢摩他毘缽舍那事、若四修定事、若三福業事、若三學事、若四沙門果事、若四證淨事、若四聖種事、若三乘事、若四門記事，如是等類，名為略序還滅清淨品事。如是等事廣辯建立，隨其所應，如前所說彼彼地中及諸攝分，應知其相。

 

又一切事以要言之。總有五事。一者心事。二者心所有法事。三者色事。四者心不相應行事。五者無為事。云何即依如是所略序事後當廣辯。謂略由四相廣辯彼事。何等為四。一異門差別故。二體相差別故。三釋詞差別故。四品類差別故。異門體相釋詞差別。如攝釋分應知其相。

又一切事以要言之，總有五事：一者心事、二者心所有法事、三者色事。四者心不相應行事、五者無為事。云何即依如是所略序事後當廣辯？謂略由四相，廣辯彼事。何等為四？一異門差別故、二體相差別故、三釋詞差別故、四品類差別故。異門、體相、釋詞差別，如《攝釋分》應知其相。

 

品類差別復有八種。一建立有非有異非異性差別。二建立界地差別。三建立時分差別。四建立方所差別。五建立相續差別。六建立分位差別。七建立品分差別。八建立道理差別。由如是等八種差別。於一切事品類差別。應隨覺了。

品類差別，復有八種：一建立有非有、異非異性差別；二建立界地差別；三建立時分差別；四建立方所差別；五建立相續差別；六建立分位差別；七建立品分差別；八建立道理差別。由如是等八種差別，於一切事品類差別，應隨覺了。

 

云何建立有非有異非異性差別。謂若略說有三種有。一者實有。二者假有。三者勝義有。云何實有。謂諸詮表法有名可得有事可得。此名於事無礙而轉。非或時轉或時不轉。當知是名略說實有。如於色等諸法聚中。建立墉室軍林草木衣食等相。此相唯於此聚隨轉。於餘退還。色等諸相於一切處皆悉隨轉。是故此相所詮實有。當知餘相所詮假有。

云何建立有非有、異非異性差別？謂若略說有三種有：一者實有、二者假有、三者勝義有。云何實有？謂諸詮表法，有名可得、有事可得，此名於事無礙而轉，非或時轉、或時不轉，當知是名略說實有。如於色等諸法聚中，建立墉室、軍林、草木、衣食等相，此相唯於此聚隨轉，於餘退還，色等諸相於一切處皆悉隨轉，是故此相所詮實有，當知餘相所詮假有。

 

又此假有略有六種。一聚集假有。二因假有。三果假有。四所行假有。五分位假有。六觀待假有。聚集假有者。謂為隨順世間言說易解了故。於五蘊等總相。建立我及有情補特伽羅眾生等想。此想唯能顯了此聚。是故說名聚集假有。因假有者。謂未來世可生法行由未生故。雖非實有。而有其因當可生故。名因假有。

又此假有，略有六種：一聚集假有、二因假有、三果假有、四所行假有、五分位假有、六觀待假有。聚集假有者：謂為隨順世間言說易解了故，於五蘊等總相、建立我及有情、補特伽羅、眾生等想，此想唯能顯了此聚，是故說名聚集假有。因假有者：謂未來世可生法行，由未生故，雖非實有，而有其因，當可生故，名因假有。

 

果假有者。所謂擇滅是道果故。不可說無。然非實有。唯約已斷一切煩惱。於當來世畢竟不生而假立故。所行假有者。謂過去世已滅諸行。唯作現前念所行境。是故說名所行假有。已謝滅故。而非實有。分位假有者。謂生等諸心不相應行。如前意地已標辯釋。即於諸行由依前後有及非有。同類異類相續分位假立生等。非此生等離諸行外有真實體而別可得。

果假有者：所謂擇滅，是道果故，不可說無，然非實有，唯約已斷一切煩惱，於當來世畢竟不生而假立故。所行假有者：謂過去世已滅諸行，唯作現前念所行境，是故說名所行假有；已謝滅故，而非實有。分位假有者：謂生等諸心不相應行，如前《意地》已標辯釋，即於諸行由依前、後有及非有，同類、異類相續分位假立生等；非此生等離諸行外有真實體而別可得。

 

觀待假有者。謂虛空非擇滅等。虛空無為待諸色趣而假建立。若於是處色趣非有假說虛空。非離色無所顯法。外別有虛空實體可得。非無所顯得名實有。觀待諸行不俱生起。於未來世不生法中。立非擇滅無生所顯。假說為有。非無生所顯可說為實有。

觀待假有者：謂虛空、非擇滅等。虛空無為，待諸色趣而假建立，若於是處，色趣非有假說虛空；非離色無所顯法，外別有虛空實體可得；非無所顯，得名實有。觀待諸行不俱生起，於未來世不生法中，立非擇滅；無生所顯，假說為有，非無生所顯可說為實有。

 

云何勝義有。謂於其中一切名言一切施設皆悉永斷。離諸戲論。離諸分別。善權方便說。為法性真如實際空無我等。如菩薩地真實義品第四所知障淨智所行真實。應知其相。與上相違。當知非有。

云何勝義有？謂於其中，一切名言、一切施設，皆悉永斷，離諸戲論、離諸分別，善權方便說為法性、真如、實際、空、無我等。如《菩薩地真實義品》第四所知障淨智所行真實，應知其相。與上相違，當知非有。

 

又由四種別無別故。應知建立異不異性。一由所因別無別故。二由所依別無別故。三由作用別無別故。四由時分別無別故。若所因等諸法異相差別可得。此異於餘。若無異相差別可得。此前及後與現無異。時分別者。謂一切行唯剎那住。即此自體還望自體。說為不異。過剎那後說名為異。由彼為種而此得生。說為所因。若由眼等及大種等為依而轉。說名所依。若一切行別別功能。說名作用。如是名為建立第一有非有異非異性品類差別。

又由四種別無別故，應知建立異不異性：一由所因別無別故、二由所依別無別故、三由作用別無別故、四由時分別無別故。若所因等諸法，異相差別可得，此異於餘；若無異相差別可得，此前及後與現無異。時分別者：謂一切行唯剎那住，即此自體還望自體，說為不異；過剎那後，說名為異。由彼為種而此得生，說為所因。若由眼等及大種等為依而轉，說名所依。若一切行別別功能，說名作用。如是名為建立第一有非有、異非異性品類差別。

 

云何建立界地差別。謂欲色無色三界差別。言欲界者。謂下從無間上超他化至魔羅宮。其中諸行皆因欲界煩惱所生。於其三世與彼煩惱為所依止。彼品麤重之所隨縛為彼所繫。又欲界中一切煩惱全未離欲。非定地攝。色無色界一切煩惱一分離欲。定地所攝。餘煩惱相如前應知。言色界者。謂四靜慮并靜慮中間有十七地。無色界者。謂空處等四無色地。

云何建立界地差別？謂欲、色、無色三界差別。言欲界者：謂下從無間，上超他化至魔羅宮，其中諸行皆因欲界煩惱所生，於其三世與彼煩惱為所依止，彼品麤重之所隨縛為彼所繫。又欲界中，一切煩惱全未離欲，非定地攝。色、無色界，一切煩惱一分離欲，定地所攝。餘煩惱相，如前應知。言色界者：謂四靜慮并靜慮中間，有十七地。無色界者：謂空處等四無色地。

 

云何建立時分差別。謂於過去世有無間已滅。有鄰近已滅。有久遠已滅。於未來世有無間將生。有鄰近當生。有久遠當生。於現在世有剎那現在。有眾同分現在。有相續未滅現在。

云何建立時分差別？謂於過去世有無間已滅、有鄰近已滅、有久遠已滅。於未來世有無間將生、有鄰近當生、有久遠當生。於現在世有剎那現在、有眾同分現在、有相續未滅現在。

 

云何建立方所差別。謂有色諸法據處所故。得有遠近方所差別。無色諸法由無色故。無據處所。若依色法而得生起。即於其處說有方所。此由轉相故。非據處所故。有色諸法具由二種。

云何建立方所差別？謂有色諸法據處所故，得有遠近方所差別。無色諸法，由無色故，無據處所。若依色法而得生起，即於其處說有方所，此由轉相故，非據處所故。有色諸法，具由二種。

 

云何建立相續差別。當知相續略有四種。自他根境有差別故立四相續。一自身相續。二他身相續。三諸根相續。四境界相續。二是假建立。二是真實義。云何建立分位差別。謂苦分位。樂分位。不苦不樂分位。即是能順三受諸法。

云何建立相續差別？當知相續略有四種，自、他、根、境有差別故，立四相續：一自身相續、二他身相續、三諸根相續、四境界相續。二是假建立，二是真實義。云何建立分位差別？謂苦分位、樂分位、不苦不樂分位，即是能順三受諸法。

 

云何建立品分差別。當知建立所治能治二品差別。謂染不染法。下劣勝妙法。麤細法。執受非執受法。有色無色法。有見無見法。有對無對法。有為無為法。有漏無漏法。有諍無諍法。有愛味無愛味法。依耽嗜依出離法。世間出世間法。墮攝非墮攝法。

云何建立品分差別？當知建立所治、能治二品差別：謂染、不染法，下、劣、勝妙法，麤、細法，執受、非執受法，有色、無色法，有見、無見法，有對、無對法，有為、無為法，有漏、無漏法，有諍、無諍法，有愛味、無愛味法，依耽嗜、依出離法，世間、出世間法，墮攝、非墮攝法。

 

當知此中。由五因緣建立染法。一者於三受中如其所應為雜染故。二者能遍攝受諸煩惱品麤重性故。三者能遍攝受現法當來非愛果故。四者能遍連結生相續故。五者能遍障礙一切善法及於所知障智生故。由是因緣名為染法。

當知此中，由五因緣建立染法：一者於三受中，如其所應為雜染故；二者能遍攝受諸煩惱品麤重性故；三者能遍攝受現法當來非愛果故；四者能遍連結生相續故；五者能遍障礙一切善法，及於所知障智生故。由是因緣，名為染法。

 

與是相違。應當了知不染法相。此不染法略有二種。謂善無記。由臭爛不淨及煩惱不淨故。名不淨。由於此中諸所有受皆悉是苦故。名為苦。由無常性故。名不堅。若由如是勝義道理。性是不淨。性是其苦。性是不堅。其性鄙穢名為下劣。超過於此應知勝妙。

與是相違，應當了知不染法相。此不染法略有二種：謂善、無記。由臭爛不淨及煩惱不淨，故名不淨。由於此中，諸所有受，皆悉是苦，故名為苦；由無常性，故名不堅。若由如是勝義道理，性是不淨、性是其苦、性是不堅，其性鄙穢名為下劣。超過於此，應知勝妙。

 

又相待故下劣勝妙二相差別。謂待色界欲界是劣。待無色界色界是劣。若待涅槃三界皆劣。如是等類應當了知。微著差別故。淨穢差別故。勢用差別故。應知建立色趣麤細。軟等品類有差別故。應知建立無色諸法所有麤細。

又相待故，下劣、勝妙二相差別。謂待色界，欲界是劣；待無色界，色界是劣；若待涅槃，三界皆劣。如是等類應當了知。微著差別故、淨穢差別故、勢用差別故，應知建立色趣麤細。軟等品類有差別故，應知建立無色諸法所有麤細。

 

瑜伽師地論卷第一百 (1)

瑜伽師地論卷第一百 (1)

攝事分中調伏事總擇攝第五之二

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

復次依毘柰耶勤學苾芻。於其五處應正遍知。云何為五。一事遍知。二罪遍知。三補特伽羅遍知。四引攝義利遍知。五損惱遍知。云何事遍知。謂蘊等五事如聲聞地已說。云何罪遍知。謂依毘柰耶勤學苾芻。由五種相遍知所犯。一者遍知犯罪因緣。二者遍知犯罪等起。三者遍知所犯罪事。四者遍知犯罪加行。五者遍知犯罪究竟。

復次，依毘柰耶勤學苾芻，於其五處應正遍知。云何為五？一事遍知、二罪遍知、三補特伽羅遍知、四引攝義利遍知、五損惱遍知。云何事遍知？謂蘊等五事，如《聲聞地》已說。云何罪遍知？謂依毘柰耶勤學苾芻，由五種相，遍知所犯：一者遍知犯罪因緣、二者遍知犯罪等起、三者遍知所犯罪事、四者遍知犯罪加行、五者遍知犯罪究竟。

 

遍知犯罪因緣者。謂或貪因緣。或瞋因緣。或癡因緣。毀犯眾罪。遍知犯罪等起者。謂或有罪由身等起非語非心。或復有罪由語等起非身非心。或復有罪由心等起非身非語。或復有罪由身由心等起非語。或復有罪由語由心等起非身。或復有罪由身由語等起非心。或復有罪由身由語由心等起。無獨由心所犯眾罪。應從他處發露悔除。唯當懇誠深自防護。如有苾芻發起種種欲尋思等不善尋思。

遍知犯罪因緣者：謂或貪因緣、或瞋因緣、或癡因緣，毀犯眾罪。遍知犯罪等起者：謂或有罪由身等起，非語、非心；或復有罪由語等起，非身、非心；或復有罪由心等起，非身、非語；或復有罪由身、由心等起，非語；或復有罪由語、由心等起，非身；或復有罪由身、由語等起，非心；或復有罪由身、由語、由心等起；無獨由心所犯眾罪。應從他處發露悔除，唯當懇誠深自防護，如有苾芻發起種種欲尋思等不善尋思。

 

遍知所犯罪事者。謂犯罪事略有二種。一者有情數事。二者無情數事。遍知犯罪加行者。謂所犯罪有二加行。一非所應作事業加行。二是所應作事業加行。遍知犯罪究竟者。謂於是處施設方便。即於是處而得究竟。非於中間有其退轉。以是緣故所犯圓滿。

遍知所犯罪事者：謂犯罪事略有二種：一者有情數事、二者無情數事。遍知犯罪加行者：謂所犯罪有二加行：一非所應作事業加行、二是所應作事業加行。遍知犯罪究竟者：謂於是處施設方便，即於是處而得究竟，非於中間有其退轉，以是緣故，所犯圓滿。

 

諸集麤罪他勝眾餘方便中犯隕墜惡作。於彼方便及自聚中而得究竟。於隕墜罪諸方便中。亦犯惡作。四種罪聚名有餘罪。他勝罪聚名無餘罪。若所犯罪由有智故。名不積集。或復從他而顯發故。亦不積集。與此相違。非不積集。若所犯罪已從於他如法發露方便悔除。名已顯說。與此相違。名未顯說。

諸集麤罪他勝、眾餘方便中，犯隕墜、惡作，於彼方便及自聚中而得究竟；於隕墜罪諸方便中，亦犯惡作。四種罪聚，名有餘罪。他勝罪聚，名無餘罪。若所犯罪由有智故，名不積集；或復從他而顯發故，亦不積集。與此相違，非不積集。若所犯罪，已從於他如法發露，方便悔除，名已顯說。與此相違，名未顯說。

 

若所犯罪權持當悔。名有期願。與此相違。名無期願。若所犯罪。諸佛世尊於別解脫毘柰耶中。建立為犯。名有制立。與此相違。名無制立。若所犯罪。或約一類補特伽羅。或復約時而不決定。先無差別總相制立。當知此罪名為等運。與此相違。名非等運。

若所犯罪，權持當悔，名有期願。與此相違，名無期願。若所犯罪，諸佛世尊於別解脫毘柰耶中，建立為犯，名有制立。與此相違，名無制立。若所犯罪，或約一類補特伽羅、或復約時而不決定，先無差別總相制立，當知此罪名為等運。與此相違，名非等運。

 

云何補特伽羅遍知。謂由五相應知差別。一由行差別故。二由眾差別故。三由增減差別故。四由證得差別故。五由觀察差別故。由行差別者。謂能遍知由貪等行有差別故。彼有差別。如聲聞地應知其相。由眾差別者。謂能遍知由苾芻苾芻尼等七眾別故彼有差別。

云何補特伽羅遍知？謂由五相應知差別：一由行差別故、二由眾差別故、三由增減差別故、四由證得差別故、五由觀察差別故。由行差別者：謂能遍知由貪等行有差別故，彼有差別，如《聲聞地》應知其相。由眾差別者：謂能遍知由苾芻、苾芻尼等七眾別故，彼有差別。

 

由增減差別者。謂如一類補特伽羅。或貴族出家。或富族出家。或顏容端正。其餘一類則不如是。復有一類補特伽羅。多聞博識語具圓滿大智大福。於淨尸羅堅猛防護。少有所犯多生惡作。於犯於出能善了知。其餘一類則不如是。若能遍知如是等事。當知說名遍知增減有差別故彼有差別。

由增減差別者：謂如一類補特伽羅，或貴族出家、或富族出家、或顏容端正；其餘一類則不如是。復有一類補特伽羅，多聞博識、語具圓滿、大智大福，於淨尸羅堅猛防護，少有所犯多生惡作，於犯、於出能善了知；其餘一類則不如是。若能遍知如是等事，當知說名遍知增減有差別故，彼有差別。

 

由證得差別者。謂能遍知從隨信行俱分解脫以為後邊七種差別。預流果向乃至最後阿羅漢果八種差別。諸如是等補特伽羅差別分別。如聲聞地已辯其相。由觀察差別者。謂能舉罪補特伽羅。應善觀察所舉罪者。然後應舉為作憶念。謂觀所舉補特伽羅為於我邊有愛敬不。廣說如經應知其相。

由證得差別者：謂能遍知從隨信行、俱分解脫以為後邊七種差別；預流果向乃至最後阿羅漢果八種差別。諸如是等補特伽羅差別分別，如《聲聞地》已辯其相。由觀察差別者：謂能舉罪補特伽羅，應善觀察所舉罪者，然後應舉為作憶念；謂觀所舉補特伽羅為於我邊有愛敬不？廣說如經，應知其相。

 

其所發舉補特伽羅。亦應善察能舉罪者。為是愚夫癲狂癡騃非法舉罪欲於我所當作損害。廣說如經應知其相。為是智者非狂非騃所有白品。廣說如經應知其相。又於堪舉補特伽羅。應正觀察為開舉不。如是觀察補特伽羅所有差別。應知說名補特伽羅遍知。

其所發舉補特伽羅，亦應善察能舉罪者，為是愚夫，癲狂、癡騃，非法舉罪，欲於我所當作損害？廣說如經，應知其相。為是智者，非狂、非騃，所有白品？廣說如經，應知其相。又於堪舉補特伽羅，應正觀察為開舉不？如是觀察補特伽羅所有差別，應知說名補特伽羅遍知。

 

云何引攝義利遍知。謂能遍知略有三種引攝義利。何等為三。一引攝自身利養義利。二引攝他身出罪義利。三引攝僧伽擯斥犯戒安樂義利。引攝自身利養義利者。謂若諸利養體是清淨。是名真實。若諸利養體是清淨而堪要用。非無所用徒多貯畜凡百資緣。如是名為能引義利。

云何引攝義利遍知？謂能遍知，略有三種引攝義利。何等為三？一引攝自身利養義利；二引攝他身出罪義利；三引攝僧伽擯斥，犯戒安樂義利。引攝自身利養義利者：謂若諸利養體是清淨，是名真實。若諸利養，體是清淨而堪要用，非無所用徒多貯畜凡百資緣，如是名為能引義利。

 

若諸利養不過於時堪住受用。是名應時。若諸利養其餘苾芻亦現引攝。是名有伴。即此有伴非引破僧。名離破僧。若所引攝利養義利。具此五支安住正念。以無染心應當受用。如是引攝利養義利。名為無罪。引攝他身出罪義利者。謂若所犯罪彼實現行。是名真實。若復自知我能令彼出不善處安置善處。如是名為能引義利。

若諸利養，不過於時堪住受用，是名應時。若諸利養，其餘苾芻亦現引攝，是名有伴；即此有伴非引破僧，名離破僧。若所引攝利養義利，具此五支，安住正念，以無染心應當受用，如是引攝利養義利，名為無罪。引攝他身出罪義利者：謂若所犯罪彼實現行，是名真實。若復自知：我能令彼出不善處，安置善處，如是名為能引義利。

 

若他說法敬事尊長恭承病等正加行時。無容舉罪。是名應時。若舉彼罪諸餘苾芻共為助伴。是名有伴。非此因緣能引破僧。如是名為第五清淨。若所引攝出罪義利。具此五支安住正念無染污心。如慈善友以柔軟言應引攝他出罪義利。

若他說法敬事尊長、恭承病等，正加行時無容舉罪，是名應時。若舉彼罪，諸餘苾芻共為助伴，是名有伴。非此因緣能引破僧，如是名為第五清淨。若所引攝出罪義利，具此五支，安住正念，無染污心。如慈善友以柔軟言，應引攝他出罪義利。

 

如引攝他出罪義利。引攝僧伽擯斥犯戒安樂義利。當知亦爾。而差別者。若因擯斥其被擯者。不與能擯命為障礙。或不因此壞僧居園。亦不因此損壞制多。及不損餘同梵行者。如是名為能引義利。與此相違。應知說名引無義利。

如引攝他出罪義利，引攝僧伽擯斥犯戒安樂義利，當知亦爾。而差別者，若因擯斥其被擯者，不與能擯命為障礙，或不因此壞僧居園，亦不因此損壞制多，及不損餘同梵行者，如是名為能引義利。與此相違，應知說名引無義利。

 

云何損惱遍知。謂有五種現法損惱。凡夫所趣。愚癡所趣。智者所離。雖實非狂如狂所作。乃至唯有虛誑稽留。都無增長所有義利。云何為五。謂有一類傷悼死亡。以無量門而自煎迫傷淪喪者。是名第一現法損惱。凡夫所趣乃至廣說。

云何損惱遍知？謂有五種現法損惱，凡夫所趣、愚癡所趣、智者所離，雖實非狂，如狂所作，乃至唯有虛誑稽留，都無增長所有義利。云何為五？謂有一類，傷悼死亡，以無量門而自煎迫傷淪喪者，是名第一現法損惱，凡夫所趣乃至廣說。

 

復有一類幸有所餘易活方便。而於衢路大市廛間。分解支節疑命殆盡。邪苦逼己以自存活。是名第二現法損惱。凡夫所趣乃至廣說。復有一類為性慳貪慳垢所蔽。幸有種種養命資緣。而大艱辛以自存活。是名第三現法損惱。凡夫所趣乃至廣說。

復有一類，幸有所餘易活方便，而於衢路、大市、廛間，分解支節疑命殆盡，邪苦逼己以自存活，是名第二現法損惱，凡夫所趣乃至廣說。復有一類，為性慳貪，慳垢所蔽，幸有種種養命資緣，而大艱辛以自存活，是名第三現法損惱，凡夫所趣乃至廣說。

 

云何慳垢。謂八慳垢。一者宿習慳貪不串惠施慳垢。二者現法上品顧戀身命慳垢。三者於同分友共住隨轉諸有情所不串習悲悲心微劣慳垢。四者見田寡德毀犯正行慳垢。五者於諸財物起難得想慳垢。六者三時憂悔慳垢。七者於諸財寶唯見功德不見過患慳垢。八者邪施迴向慳垢。當知是名八種慳垢。

云何慳垢？謂八慳垢：一者宿習慳貪，不串惠施慳垢；二者現法上品，顧戀身命慳垢；三者於同分友共住、隨轉諸有情所不串習悲，悲心微劣慳垢；四者見田寡德，毀犯正行慳垢；五者於諸財物，起難得想慳垢；六者三時憂悔慳垢；七者於諸財寶唯見功德，不見過患慳垢；八者邪施迴向慳垢。當知是名八種慳垢。

 

復有一類愛樂天趣求欲生天。不如實知生天道路。斷食投火墜高巖等自加逼害。是名第四現法損惱。凡夫所趣乃至廣說。復有一類愛樂清淨。不如實知清淨道路。謂加苦法而得清淨。以無量門自為逼害。是名第五現法損惱。凡夫所趣乃至廣說。如是五種現法逼惱。依毘柰耶勤學苾芻。當正遍知應速遠離。

復有一類，愛樂天趣求欲生天，不如實知生天道路，斷食、投火、墜高巖等，自加逼害，是名第四現法損惱，凡夫所趣乃至廣說。復有一類，愛樂清淨，不如實知清淨道路，謂加苦法而得清淨，以無量門自為逼害，是名第五現法損惱，凡夫所趣乃至廣說。如是五種現法逼惱，依毘柰耶勤學苾芻，當正遍知應速遠離。

 

復次依毘柰耶勤學苾芻。成就五法。未生信者令其生信。已生信者令倍增長。云何為五。一尸羅圓滿。二正見圓滿。三軌則圓滿。四淨命圓滿。五遠離展轉鬥諍圓滿。尸羅圓滿略有十種。如聲聞地已辯其相。謂初善受持不太沈聚不太浮散。乃至廣說。

復次，依毘柰耶勤學苾芻成就五法，未生信者令其生信，已生信者令倍增長。云何為五？一尸羅圓滿、二正見圓滿、三軌則圓滿、四淨命圓滿、五遠離展轉鬥諍圓滿。尸羅圓滿略有十種，如《聲聞地》已辯其相。謂初善受持，不太沈聚、不太浮散，乃至廣說。

 

正見圓滿略有五種。一者增益薩迦耶見及邊執見已永斷故。二者損減撥無邪見已永斷故。三者取見謂諸見取及戒禁取已永斷故。四者妄計吉祥處見已永斷故。五者妄計非有為有有為非有諸顛倒見已永斷故。軌則圓滿亦有五種。謂或依時務應所作事。或依善品應所作事。或依威儀應所作事。隨順世間及毘柰耶所有軌則。廣說應知如聲聞地。

正見圓滿略有五種：一者增益薩迦耶見及邊執見已永斷故；二者損減撥無邪見已永斷故；三者取見、謂諸見取及戒禁取已永斷故；四者妄計吉祥處見已永斷故；五者妄計非有為有、有為非有諸顛倒見已永斷故。軌則圓滿亦有五種：謂或依時務應所作事，或依善品應所作事，或依威儀應所作事，隨順世間及毘柰耶所有軌則，廣說應知如《聲聞地》。

 

淨命圓滿亦有五種。謂能遠離矯詐等五起邪命法。如聲聞地應知其相。遠離展轉鬥諍圓滿略有六種。謂離六種鬥諍根故。此中六種鬥諍根者。謂忿恨等。廣說如經。又依六處應知建立六鬥諍根。云何六處。一者不饒益相。二者樂隱己過憍慢執持。三者利養恭敬欲愛現行。四者毀犯增上戒行。五者毀犯增上心行。六者毀犯增上慧行。應知依第一處建立第一鬥諍根本。乃至依第六處建立第六鬥諍根本。

淨命圓滿亦有五種：謂能遠離矯、詐等五起邪命法，如《聲聞地》應知其相。遠離展轉鬥諍圓滿，略有六種：謂離六種鬥諍根故。此中六種鬥諍根者：謂忿、恨等，廣說如經。又依六處，應知建立六鬥諍根。云何六處？一者不饒益相、二者樂隱己過憍慢執持。、三者利養恭敬欲愛現行、四者毀犯增上戒行、五者毀犯增上心行、六者毀犯增上慧行。應知依第一處建立第一鬥諍根本，乃至依第六處建立第六鬥諍根本。

 

謂有一類補特伽羅眾所識知。廣從他處多獲利養。由是因緣有所毀犯。於所犯罪樂欲隱藏。不欲令他知己所犯。有諸苾芻既了知已。對一對二或對眾多舉其犯事。彼由此故一向憂慼燒惱身心。又由憍慢所執持故多生熱惱。勿彼復對他眾人前咎責於我。如是彼人先隱所犯。說名為覆。又復發起憍慢煩惱。此二合名樂隱己過憍慢執持。由是建立鬥諍根本。

謂有一類補特伽羅眾所識知，廣從他處多獲利養，由是因緣有所毀犯，於所犯罪樂欲隱藏，不欲令他知己所犯。有諸苾芻既了知已，對一、對二或對眾多，舉其犯事，彼由此故，一向憂慼，燒惱身心。又由憍慢所執持故，多生熱惱，勿彼復對他眾人前咎責於我。如是彼人先隱所犯，說名為覆，又復發起憍慢煩惱，此二合名，樂隱己過，憍慢執持，由是建立鬥諍根本。

 

復有苾芻恭敬利養欲愛現行。見有他人多饒財寶眾所知識具大福祐。則便親附殷重承事。非愛非敬亦非樂法。專為利養恭敬因緣。如是思惟攝取。質直忍辱。柔和為依止。師我。於其處隨意自在。彼於我所多有施為。而我於彼都無所作。如是思惟攝取。捷慧愛樂修福同梵行者。以為助伴。所有僧事及其餘事皆令彼作。我獨蕭然自得而住。如是或有毀犯禁戒。同梵行者正詰問時。便不分明假託餘事而有所說。如是名為行矯偽行誑諂。處所由此因緣起諸鬥諍。餘隨所應當知其相。與是相違。有五種法。令未信者轉增不信。令已信者尋還變革。

復有苾芻恭敬利養、欲愛現行，見有他人多饒財寶，眾所知識、具大福祐，則便親附殷重承事，非愛、非敬，亦非樂法，專為利養恭敬因緣。如是思惟：攝取質直、忍辱、柔和為依止師，我於其處隨意自在，彼於我所多有施為，而我於彼都無所作。如是思惟攝取捷慧，愛樂修福，同梵行者以為助伴，所有僧事及其餘事皆令彼作，我獨蕭然自得而住。如是或有毀犯禁戒，同梵行者正詰問時，便不分明假託餘事而有所說。如是名為行矯偽行、誑諂處所，由此因緣起諸鬥諍。餘隨所應，當知其相。與是相違，有五種法，令未信者轉增不信，令已信者尋還變革。

 

復次依毘柰耶勤學苾芻成就五力。於一切種等意正行所有加行。云何五力。一加行力。二意樂力。三開曉力。四正智力。五質直力。若有樂學一切身分於諸學中正善修學。又於所學最極恭敬為自調伏為般涅槃。如是當知名加行力。若有所犯由意樂故速還出離。如是當知名意樂力。

復次，依毘柰耶勤學苾芻成就五力，於一切種等意正行，所有加行。云何五力？一加行力、二意樂力、三開曉力、四正智力、五質直力。若有樂學一切身分，於諸學中正善修學，又於所學最極恭敬，為自調伏、為般涅槃。如是當知名加行力。若有所犯，由意樂故速還出離，如是當知名意樂力。

 

若於學處。時時請問持三藏者。所有自愛諸善男子應所修學亦能開示。如是當知名開曉力。從他聞已若於其中是真是實無倒攝受。若於其中偽毘柰耶像似正法諸惡言說違背法性如實了知。雖不至彼躬申請問所未開曉。而多聞故於佛世尊所不遮止亦不開許。能自思惟於沙門性是能隨順是能違逆。既了知已如其所應能正修行能正遠離。如是當知名正智力。

若於學處，時時請問持三藏者，所有自愛諸善男子，應所修學亦能開示，如是當知名開曉力。從他聞已，若於其中是真、是實無倒攝受，若於其中偽毘柰耶像似正法，諸惡言說，違背法性，如實了知；雖不至彼，躬申請問所未開曉。而多聞故，於佛世尊所不遮止，亦不開許，能自思惟，於沙門性是能隨順、是能違逆。既了知已，如其所應，能正修行、能正遠離，如是當知名正智力。

 

若信解力離諸誑諂。無有少分詐妄分別。非於少分所開許中增益多分而起現行。非於多分所開許中損減少分而起現行。其所現行不增不減。如是最初自生欣慶。後令自他安樂而住修行正行。非眩惑他。如是當知名質直力。

若信解力離諸誑諂，無有少分詐妄分別，非於少分所開許中，增益多分而起現行；非於多分所開許中，損減少分而起現行，其所現行不增不減。如是最初自生欣慶，後令自他安樂而住，修行正行，非眩惑他，如是當知名質直力。