2015年4月21日 星期二

瑜伽師地論卷第一百 (1)


瑜伽師地論卷第一百 (1)

攝事分中調伏事總擇攝第五之二

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉 詔譯

 


復次依毘柰耶勤學苾芻。於其五處應正遍知。云何為五。一事遍知。二罪遍知。三補特伽羅遍知。四引攝義利遍知。五損惱遍知。云何事遍知。謂蘊等五事如聲聞地已說。云何罪遍知。謂依毘柰耶勤學苾芻。由五種相遍知所犯。一者遍知犯罪因緣。二者遍知犯罪等起。三者遍知所犯罪事。四者遍知犯罪加行。五者遍知犯罪究竟。

復次,依毘柰耶勤學苾芻,於其五處應正遍知。云何為五?一事遍知、二罪遍知、三補特伽羅遍知、四引攝義利遍知、五損惱遍知。云何事遍知?謂蘊等五事,如《聲聞地》已說。云何罪遍知?謂依毘柰耶勤學苾芻,由五種相,遍知所犯:一者遍知犯罪因緣、二者遍知犯罪等起、三者遍知所犯罪事、四者遍知犯罪加行、五者遍知犯罪究竟。

 

遍知犯罪因緣者。謂或貪因緣。或瞋因緣。或癡因緣。毀犯眾罪。遍知犯罪等起者。謂或有罪由身等起非語非心。或復有罪由語等起非身非心。或復有罪由心等起非身非語。或復有罪由身由心等起非語。或復有罪由語由心等起非身。或復有罪由身由語等起非心。或復有罪由身由語由心等起。無獨由心所犯眾罪。應從他處發露悔除。唯當懇誠深自防護。如有苾芻發起種種欲尋思等不善尋思。

遍知犯罪因緣者:謂或貪因緣、或瞋因緣、或癡因緣,毀犯眾罪。遍知犯罪等起者:謂或有罪由身等起,非語、非心;或復有罪由語等起,非身、非心;或復有罪由心等起,非身、非語;或復有罪由身、由心等起,非語;或復有罪由語、由心等起,非身;或復有罪由身、由語等起,非心;或復有罪由身、由語、由心等起;無獨由心所犯眾罪。應從他處發露悔除,唯當懇誠深自防護,如有苾芻發起種種欲尋思等不善尋思。

 

遍知所犯罪事者。謂犯罪事略有二種。一者有情數事。二者無情數事。遍知犯罪加行者。謂所犯罪有二加行。一非所應作事業加行。二是所應作事業加行。遍知犯罪究竟者。謂於是處施設方便。即於是處而得究竟。非於中間有其退轉。以是緣故所犯圓滿。

遍知所犯罪事者:謂犯罪事略有二種:一者有情數事、二者無情數事。遍知犯罪加行者:謂所犯罪有二加行:一非所應作事業加行、二是所應作事業加行。遍知犯罪究竟者:謂於是處施設方便,即於是處而得究竟,非於中間有其退轉,以是緣故,所犯圓滿。

 

諸集麤罪他勝眾餘方便中犯隕墜惡作。於彼方便及自聚中而得究竟。於隕墜罪諸方便中。亦犯惡作。四種罪聚名有餘罪。他勝罪聚名無餘罪。若所犯罪由有智故。名不積集。或復從他而顯發故。亦不積集。與此相違。非不積集。若所犯罪已從於他如法發露方便悔除。名已顯說。與此相違。名未顯說。

諸集麤罪他勝、眾餘方便中,犯隕墜、惡作,於彼方便及自聚中而得究竟;於隕墜罪諸方便中,亦犯惡作。四種罪聚,名有餘罪。他勝罪聚,名無餘罪。若所犯罪由有智故,名不積集;或復從他而顯發故,亦不積集。與此相違,非不積集。若所犯罪,已從於他如法發露,方便悔除,名已顯說。與此相違,名未顯說。

 

若所犯罪權持當悔。名有期願。與此相違。名無期願。若所犯罪。諸佛世尊於別解脫毘柰耶中。建立為犯。名有制立。與此相違。名無制立。若所犯罪。或約一類補特伽羅。或復約時而不決定。先無差別總相制立。當知此罪名為等運。與此相違。名非等運。

若所犯罪,權持當悔,名有期願。與此相違,名無期願。若所犯罪,諸佛世尊於別解脫毘柰耶中,建立為犯,名有制立。與此相違,名無制立。若所犯罪,或約一類補特伽羅、或復約時而不決定,先無差別總相制立,當知此罪名為等運。與此相違,名非等運。

 

云何補特伽羅遍知。謂由五相應知差別。一由行差別故。二由眾差別故。三由增減差別故。四由證得差別故。五由觀察差別故。由行差別者。謂能遍知由貪等行有差別故。彼有差別。如聲聞地應知其相。由眾差別者。謂能遍知由苾芻苾芻尼等七眾別故彼有差別。

云何補特伽羅遍知?謂由五相應知差別:一由行差別故、二由眾差別故、三由增減差別故、四由證得差別故、五由觀察差別故。由行差別者:謂能遍知由貪等行有差別故,彼有差別,如《聲聞地》應知其相。由眾差別者:謂能遍知由苾芻、苾芻尼等七眾別故,彼有差別。

 

由增減差別者。謂如一類補特伽羅。或貴族出家。或富族出家。或顏容端正。其餘一類則不如是。復有一類補特伽羅。多聞博識語具圓滿大智大福。於淨尸羅堅猛防護。少有所犯多生惡作。於犯於出能善了知。其餘一類則不如是。若能遍知如是等事。當知說名遍知增減有差別故彼有差別。

由增減差別者:謂如一類補特伽羅,或貴族出家、或富族出家、或顏容端正;其餘一類則不如是。復有一類補特伽羅,多聞博識、語具圓滿、大智大福,於淨尸羅堅猛防護,少有所犯多生惡作,於犯、於出能善了知;其餘一類則不如是。若能遍知如是等事,當知說名遍知增減有差別故,彼有差別。

 

由證得差別者。謂能遍知從隨信行俱分解脫以為後邊七種差別。預流果向乃至最後阿羅漢果八種差別。諸如是等補特伽羅差別分別。如聲聞地已辯其相。由觀察差別者。謂能舉罪補特伽羅。應善觀察所舉罪者。然後應舉為作憶念。謂觀所舉補特伽羅為於我邊有愛敬不。廣說如經應知其相。

由證得差別者:謂能遍知從隨信行、俱分解脫以為後邊七種差別;預流果向乃至最後阿羅漢果八種差別。諸如是等補特伽羅差別分別,如《聲聞地》已辯其相。由觀察差別者:謂能舉罪補特伽羅,應善觀察所舉罪者,然後應舉為作憶念;謂觀所舉補特伽羅為於我邊有愛敬不?廣說如經,應知其相。

 

其所發舉補特伽羅。亦應善察能舉罪者。為是愚夫癲狂癡騃非法舉罪欲於我所當作損害。廣說如經應知其相。為是智者非狂非騃所有白品。廣說如經應知其相。又於堪舉補特伽羅。應正觀察為開舉不。如是觀察補特伽羅所有差別。應知說名補特伽羅遍知。

其所發舉補特伽羅,亦應善察能舉罪者,為是愚夫,癲狂、癡騃,非法舉罪,欲於我所當作損害?廣說如經,應知其相。為是智者,非狂、非騃,所有白品?廣說如經,應知其相。又於堪舉補特伽羅,應正觀察為開舉不?如是觀察補特伽羅所有差別,應知說名補特伽羅遍知。

 

云何引攝義利遍知。謂能遍知略有三種引攝義利。何等為三。一引攝自身利養義利。二引攝他身出罪義利。三引攝僧伽擯斥犯戒安樂義利。引攝自身利養義利者。謂若諸利養體是清淨。是名真實。若諸利養體是清淨而堪要用。非無所用徒多貯畜凡百資緣。如是名為能引義利。

云何引攝義利遍知?謂能遍知,略有三種引攝義利。何等為三?一引攝自身利養義利;二引攝他身出罪義利;三引攝僧伽擯斥,犯戒安樂義利。引攝自身利養義利者:謂若諸利養體是清淨,是名真實。若諸利養,體是清淨而堪要用,非無所用徒多貯畜凡百資緣,如是名為能引義利。

 

若諸利養不過於時堪住受用。是名應時。若諸利養其餘苾芻亦現引攝。是名有伴。即此有伴非引破僧。名離破僧。若所引攝利養義利。具此五支安住正念。以無染心應當受用。如是引攝利養義利。名為無罪。引攝他身出罪義利者。謂若所犯罪彼實現行。是名真實。若復自知我能令彼出不善處安置善處。如是名為能引義利。

若諸利養,不過於時堪住受用,是名應時。若諸利養,其餘苾芻亦現引攝,是名有伴;即此有伴非引破僧,名離破僧。若所引攝利養義利,具此五支,安住正念,以無染心應當受用,如是引攝利養義利,名為無罪。引攝他身出罪義利者:謂若所犯罪彼實現行,是名真實。若復自知:我能令彼出不善處,安置善處,如是名為能引義利。

 

若他說法敬事尊長恭承病等正加行時。無容舉罪。是名應時。若舉彼罪諸餘苾芻共為助伴。是名有伴。非此因緣能引破僧。如是名為第五清淨。若所引攝出罪義利。具此五支安住正念無染污心。如慈善友以柔軟言應引攝他出罪義利。

若他說法敬事尊長、恭承病等,正加行時無容舉罪,是名應時。若舉彼罪,諸餘苾芻共為助伴,是名有伴。非此因緣能引破僧,如是名為第五清淨。若所引攝出罪義利,具此五支,安住正念,無染污心。如慈善友以柔軟言,應引攝他出罪義利。

 

如引攝他出罪義利。引攝僧伽擯斥犯戒安樂義利。當知亦爾。而差別者。若因擯斥其被擯者。不與能擯命為障礙。或不因此壞僧居園。亦不因此損壞制多。及不損餘同梵行者。如是名為能引義利。與此相違。應知說名引無義利。

如引攝他出罪義利,引攝僧伽擯斥犯戒安樂義利,當知亦爾。而差別者,若因擯斥其被擯者,不與能擯命為障礙,或不因此壞僧居園,亦不因此損壞制多,及不損餘同梵行者,如是名為能引義利。與此相違,應知說名引無義利。

 

云何損惱遍知。謂有五種現法損惱。凡夫所趣。愚癡所趣。智者所離。雖實非狂如狂所作。乃至唯有虛誑稽留。都無增長所有義利。云何為五。謂有一類傷悼死亡。以無量門而自煎迫傷淪喪者。是名第一現法損惱。凡夫所趣乃至廣說。

云何損惱遍知?謂有五種現法損惱,凡夫所趣、愚癡所趣、智者所離,雖實非狂,如狂所作,乃至唯有虛誑稽留,都無增長所有義利。云何為五?謂有一類,傷悼死亡,以無量門而自煎迫傷淪喪者,是名第一現法損惱,凡夫所趣乃至廣說。

 

復有一類幸有所餘易活方便。而於衢路大市廛間。分解支節疑命殆盡。邪苦逼己以自存活。是名第二現法損惱。凡夫所趣乃至廣說。復有一類為性慳貪慳垢所蔽。幸有種種養命資緣。而大艱辛以自存活。是名第三現法損惱。凡夫所趣乃至廣說。

復有一類,幸有所餘易活方便,而於衢路、大市、廛間,分解支節疑命殆盡,邪苦逼己以自存活,是名第二現法損惱,凡夫所趣乃至廣說。復有一類,為性慳貪,慳垢所蔽,幸有種種養命資緣,而大艱辛以自存活,是名第三現法損惱,凡夫所趣乃至廣說。

 

云何慳垢。謂八慳垢。一者宿習慳貪不串惠施慳垢。二者現法上品顧戀身命慳垢。三者於同分友共住隨轉諸有情所不串習悲悲心微劣慳垢。四者見田寡德毀犯正行慳垢。五者於諸財物起難得想慳垢。六者三時憂悔慳垢。七者於諸財寶唯見功德不見過患慳垢。八者邪施迴向慳垢。當知是名八種慳垢。

云何慳垢?謂八慳垢:一者宿習慳貪,不串惠施慳垢;二者現法上品,顧戀身命慳垢;三者於同分友共住、隨轉諸有情所不串習悲,悲心微劣慳垢;四者見田寡德,毀犯正行慳垢;五者於諸財物,起難得想慳垢;六者三時憂悔慳垢;七者於諸財寶唯見功德,不見過患慳垢;八者邪施迴向慳垢。當知是名八種慳垢。

 

復有一類愛樂天趣求欲生天。不如實知生天道路。斷食投火墜高巖等自加逼害。是名第四現法損惱。凡夫所趣乃至廣說。復有一類愛樂清淨。不如實知清淨道路。謂加苦法而得清淨。以無量門自為逼害。是名第五現法損惱。凡夫所趣乃至廣說。如是五種現法逼惱。依毘柰耶勤學苾芻。當正遍知應速遠離。

復有一類,愛樂天趣求欲生天,不如實知生天道路,斷食、投火、墜高巖等,自加逼害,是名第四現法損惱,凡夫所趣乃至廣說。復有一類,愛樂清淨,不如實知清淨道路,謂加苦法而得清淨,以無量門自為逼害,是名第五現法損惱,凡夫所趣乃至廣說。如是五種現法逼惱,依毘柰耶勤學苾芻,當正遍知應速遠離。

 

復次依毘柰耶勤學苾芻。成就五法。未生信者令其生信。已生信者令倍增長。云何為五。一尸羅圓滿。二正見圓滿。三軌則圓滿。四淨命圓滿。五遠離展轉鬥諍圓滿。尸羅圓滿略有十種。如聲聞地已辯其相。謂初善受持不太沈聚不太浮散。乃至廣說。

復次,依毘柰耶勤學苾芻成就五法,未生信者令其生信,已生信者令倍增長。云何為五?一尸羅圓滿、二正見圓滿、三軌則圓滿、四淨命圓滿、五遠離展轉鬥諍圓滿。尸羅圓滿略有十種,如《聲聞地》已辯其相。謂初善受持,不太沈聚、不太浮散,乃至廣說。

 

正見圓滿略有五種。一者增益薩迦耶見及邊執見已永斷故。二者損減撥無邪見已永斷故。三者取見謂諸見取及戒禁取已永斷故。四者妄計吉祥處見已永斷故。五者妄計非有為有有為非有諸顛倒見已永斷故。軌則圓滿亦有五種。謂或依時務應所作事。或依善品應所作事。或依威儀應所作事。隨順世間及毘柰耶所有軌則。廣說應知如聲聞地。

正見圓滿略有五種:一者增益薩迦耶見及邊執見已永斷故;二者損減撥無邪見已永斷故;三者取見、謂諸見取及戒禁取已永斷故;四者妄計吉祥處見已永斷故;五者妄計非有為有、有為非有諸顛倒見已永斷故。軌則圓滿亦有五種:謂或依時務應所作事,或依善品應所作事,或依威儀應所作事,隨順世間及毘柰耶所有軌則,廣說應知如《聲聞地》。

 

淨命圓滿亦有五種。謂能遠離矯詐等五起邪命法。如聲聞地應知其相。遠離展轉鬥諍圓滿略有六種。謂離六種鬥諍根故。此中六種鬥諍根者。謂忿恨等。廣說如經。又依六處應知建立六鬥諍根。云何六處。一者不饒益相。二者樂隱己過憍慢執持。三者利養恭敬欲愛現行。四者毀犯增上戒行。五者毀犯增上心行。六者毀犯增上慧行。應知依第一處建立第一鬥諍根本。乃至依第六處建立第六鬥諍根本。

淨命圓滿亦有五種:謂能遠離矯、詐等五起邪命法,如《聲聞地》應知其相。遠離展轉鬥諍圓滿,略有六種:謂離六種鬥諍根故。此中六種鬥諍根者:謂忿、恨等,廣說如經。又依六處,應知建立六鬥諍根。云何六處?一者不饒益相、二者樂隱己過憍慢執持。、三者利養恭敬欲愛現行、四者毀犯增上戒行、五者毀犯增上心行、六者毀犯增上慧行。應知依第一處建立第一鬥諍根本,乃至依第六處建立第六鬥諍根本。

 

謂有一類補特伽羅眾所識知。廣從他處多獲利養。由是因緣有所毀犯。於所犯罪樂欲隱藏。不欲令他知己所犯。有諸苾芻既了知已。對一對二或對眾多舉其犯事。彼由此故一向憂慼燒惱身心。又由憍慢所執持故多生熱惱。勿彼復對他眾人前咎責於我。如是彼人先隱所犯。說名為覆。又復發起憍慢煩惱。此二合名樂隱己過憍慢執持。由是建立鬥諍根本。

謂有一類補特伽羅眾所識知,廣從他處多獲利養,由是因緣有所毀犯,於所犯罪樂欲隱藏,不欲令他知己所犯。有諸苾芻既了知已,對一、對二或對眾多,舉其犯事,彼由此故,一向憂慼,燒惱身心。又由憍慢所執持故,多生熱惱,勿彼復對他眾人前咎責於我。如是彼人先隱所犯,說名為覆,又復發起憍慢煩惱,此二合名,樂隱己過,憍慢執持,由是建立鬥諍根本。

 

復有苾芻恭敬利養欲愛現行。見有他人多饒財寶眾所知識具大福祐。則便親附殷重承事。非愛非敬亦非樂法。專為利養恭敬因緣。如是思惟攝取。質直忍辱。柔和為依止。師我。於其處隨意自在。彼於我所多有施為。而我於彼都無所作。如是思惟攝取。捷慧愛樂修福同梵行者。以為助伴。所有僧事及其餘事皆令彼作。我獨蕭然自得而住。如是或有毀犯禁戒。同梵行者正詰問時。便不分明假託餘事而有所說。如是名為行矯偽行誑諂。處所由此因緣起諸鬥諍。餘隨所應當知其相。與是相違。有五種法。令未信者轉增不信。令已信者尋還變革。

復有苾芻恭敬利養、欲愛現行,見有他人多饒財寶,眾所知識、具大福祐,則便親附殷重承事,非愛、非敬,亦非樂法,專為利養恭敬因緣。如是思惟:攝取質直、忍辱、柔和為依止師,我於其處隨意自在,彼於我所多有施為,而我於彼都無所作。如是思惟攝取捷慧,愛樂修福,同梵行者以為助伴,所有僧事及其餘事皆令彼作,我獨蕭然自得而住。如是或有毀犯禁戒,同梵行者正詰問時,便不分明假託餘事而有所說。如是名為行矯偽行、誑諂處所,由此因緣起諸鬥諍。餘隨所應,當知其相。與是相違,有五種法,令未信者轉增不信,令已信者尋還變革。

 

復次依毘柰耶勤學苾芻成就五力。於一切種等意正行所有加行。云何五力。一加行力。二意樂力。三開曉力。四正智力。五質直力。若有樂學一切身分於諸學中正善修學。又於所學最極恭敬為自調伏為般涅槃。如是當知名加行力。若有所犯由意樂故速還出離。如是當知名意樂力。

復次,依毘柰耶勤學苾芻成就五力,於一切種等意正行,所有加行。云何五力?一加行力、二意樂力、三開曉力、四正智力、五質直力。若有樂學一切身分,於諸學中正善修學,又於所學最極恭敬,為自調伏、為般涅槃。如是當知名加行力。若有所犯,由意樂故速還出離,如是當知名意樂力。

 

若於學處。時時請問持三藏者。所有自愛諸善男子應所修學亦能開示。如是當知名開曉力。從他聞已若於其中是真是實無倒攝受。若於其中偽毘柰耶像似正法諸惡言說違背法性如實了知。雖不至彼躬申請問所未開曉。而多聞故於佛世尊所不遮止亦不開許。能自思惟於沙門性是能隨順是能違逆。既了知已如其所應能正修行能正遠離。如是當知名正智力。

若於學處,時時請問持三藏者,所有自愛諸善男子,應所修學亦能開示,如是當知名開曉力。從他聞已,若於其中是真、是實無倒攝受,若於其中偽毘柰耶像似正法,諸惡言說,違背法性,如實了知;雖不至彼,躬申請問所未開曉。而多聞故,於佛世尊所不遮止,亦不開許,能自思惟,於沙門性是能隨順、是能違逆。既了知已,如其所應,能正修行、能正遠離,如是當知名正智力。

 

若信解力離諸誑諂。無有少分詐妄分別。非於少分所開許中增益多分而起現行。非於多分所開許中損減少分而起現行。其所現行不增不減。如是最初自生欣慶。後令自他安樂而住修行正行。非眩惑他。如是當知名質直力。

若信解力離諸誑諂,無有少分詐妄分別,非於少分所開許中,增益多分而起現行;非於多分所開許中,損減少分而起現行,其所現行不增不減。如是最初自生欣慶,後令自他安樂而住,修行正行,非眩惑他,如是當知名質直力。

 

瑜伽師地論卷第九十九 (3)


瑜伽師地論卷第九十九 (3)

攝事分中調伏事總擇攝第五之一

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉 詔譯

 

又聞佛說諸阿羅漢於現法中於食言說蘊界處等不捨不取不如實知。便作是說。如我解佛所說法者。阿羅漢僧於其死後無所覺了。如是亦名像似正法。復有一類。不如實知世俗勝義二諦道理。違二諦理。作如是言。諸蘊無我。云何無我造作諸業令我觸證。應知亦名像似正法。

又聞佛說「諸阿羅漢於現法中於食、言說、蘊、界、處等不捨不取」,不如實知,便作是說:如我解佛所說法者,阿羅漢僧於其死後無所覺了。如是亦名像似正法。復有一類,不如實知世俗、勝義二諦道理,違二諦理,作如是言:諸蘊無我,云何無我造作諸業,令我觸證?應知亦名像似正法。

 

復有一類。本性愚癡多行謗毀。彼於九種內正住心不如實知。於諦觀行念住觀行不如實知。由不知故。為他宣說唯信解作意是奢摩他品。唯信解作意是毘缽舍那品。唯信解作意能得究竟。自亦習行。如是相行當知亦名像似正法。復有一類。非處惡作而不思惟。當知亦名像似正法。

復有一類,本性愚癡多行謗毀,彼於九種內正住心不如實知,於諦觀行、念住觀行不如實知。由不知故,為他宣說唯信解作意是奢摩他品,唯信解作意是毘缽舍那品,唯信解作意能得究竟,自亦習行。如是相、行,當知亦名像似正法。復有一類,非處惡作而不思惟。當知亦名像似正法。

 

復有一類。於其讀誦觀行作意。皆有堪能而樂僧事。亦於其中見勝功德。為他宣說。當知亦名像似正法。復有一類。於戒於修有所堪能。而於惠施見勝功德。遊歷諸方。於自禁戒所遮止處多有毀犯。集諸財物奉佛法僧。當知亦名像似正法。復有一類。於善說法毘柰耶中既出家已。展轉相引專以聽聞為其究竟。當知亦名像似正法。

復有一類,於其讀誦、觀行作意,皆有堪能,而樂僧事,亦於其中見勝功德,為他宣說。當知亦名像似正法。復有一類,於戒、於修有所堪能,而於惠施見勝功德,遊歷諸方,於自禁戒所遮止處多有毀犯,集諸財物奉佛法僧。當知亦名像似正法。復有一類,於善說法毘柰耶中既出家已,展轉相引專以聽聞為其究竟,當知亦名像似正法。

 

復有一類。見諸苾芻大族大福多獲衣等所有利養。捨少欲等而往其所恭敬敘慰現親誨喻。令新苾芻邪心動作。當知亦名像似正法。復有一類。棄捨如來所說甚深空性相應所有經典。專樂習學隨順世間文章咒術。而不自察懷聰明慢。又欲令他知己聰敏。當知亦名像似正法。

復有一類,見諸苾芻大族、大福多獲衣等所有利養,捨少欲等,而往其所恭敬、敘慰、現親、誨喻,令新苾芻邪心動作。當知亦名像似正法。復有一類,棄捨如來所說甚深空性相應所有經典,專樂習學隨順世間文章咒術,而不自察懷聰明慢,又欲令他知己聰敏。當知亦名像似正法。

 

復有一類。折伏暴惡及諸犯戒。為欲於彼暴惡犯戒作不饒益發起惡思。當知亦名像似正法。復有一類。搆集種種矯詐威儀。當知亦名像似正法。復有一類。以解世間文章咒術。多求多獲所有利養。當知亦名像似正法。復有一類。損惱於他以其非法積聚財寶作有罪福。當知亦名像似正法。

復有一類,折伏暴惡及諸犯戒,為欲於彼暴惡犯戒作不饒益,發起惡思。當知亦名像似正法。復有一類,搆集種種矯詐威儀。當知亦名像似正法。復有一類,以解世間文章咒術,多求多獲所有利養。當知亦名像似正法。復有一類,損惱於他,以其非法積聚財寶作有罪福。當知亦名像似正法。

 

又即於彼能引無義像似正法。以諸因緣開示建立。當知亦名像似正法。如是一切像似正法。應知皆是違逆學法。惡友性相。廣說應知如聲聞地及菩薩地。又略說者。若於放逸或於惡行。或於下劣諸善功德。而相勸勵。應知是類總名惡友。若諸昧劣愚癡種類。所有猛利長時煩惱。是名愚戇煩惱熾盛。

又即於彼能引無義像似正法,以諸因緣開示建立,當知亦名像似正法。如是一切像似正法,應知皆是違逆學法。惡友性、相,廣說應知如《聲聞地》及《菩薩地》。又略說者,若於放逸、或於惡行、或於下劣諸善功德,而相勸勵,應知是類總名惡友。若諸昧劣愚癡種類,所有猛利長時煩惱,是名愚戇煩惱熾盛。

 

若於宿世信等善法不修習故。於現法中信等微弱。雖極精懇。然無力能即於現法獲得涅槃。當知是名宿世資糧有所闕故於現法中其力薄弱。是名五種違逆學法。與此相違。應知五種隨順學法。成就彼故於毘柰耶勤學苾芻。能正修集一切所學。

若於宿世信等善法不修習故,於現法中信等微弱,雖極精懇,然無力能即於現法獲得涅槃,當知是名宿世資糧有所闕故於現法中其力薄弱。是名五種違逆學法。與此相違,應知五種隨順學法。成就彼故,於毘柰耶勤學苾芻,能正修集一切所學。

 

成就如是隨順法者。復有五法能防戒蘊一正出家。二善請問。三審觀察。四修對治。五任持信。不厄於債而求出家。如前廣說。唯求涅槃愛樂所學而求出家。當知如是名正出家。既出家已於犯無犯及還淨中。若有苾芻持經律論。其所未了躬往請決彼便開曉。當知如是名善請問。

成就如是隨順法者,復有五法能防戒蘊:一正出家、二善請問、三審觀察、四修對治、五任持信。不厄於債而求出家,如前廣說,唯求涅槃愛樂所學而求出家,當知如是名正出家。既出家已,於犯、無犯及還淨中,若有苾芻持經律論,其所未了躬往請決彼便開曉,當知如是名善請問。

 

於自尸羅三時觀察。或初日分或中日分或後日分。若見無犯便生歡喜。晝夜精勤隨學而住。若見有犯即便速疾如法悔除。當知如是名審觀察。於時時間初夜後夜或晝日分。思惟修習所有貪等煩惱對治。非唯聽聞尸羅言教便生喜足。當知如是名修對治。

於自尸羅三時觀察,或初日分、或中日分、或後日分,若見無犯便生歡喜,晝夜精勤隨學而住;若見有犯即便速疾如法悔除。當知如是名審觀察。於時時間,初夜、後夜、或晝日分,思惟修習所有貪等煩惱對治,非唯聽聞尸羅言教便生喜足。當知如是名修對治。

 

深信有犯當不愛果。深信無犯當來愛果。當知如是名任持信。又正出家為所依止作餘四事。由正請問終不毀犯。無知故犯。由審觀察終不毀犯。放逸故犯。由修對治終不毀犯。煩惱熾盛故有所犯。由任持信終不毀犯。輕慢故犯。依止如是五種法故。能防戒蘊名善防護。

深信有犯當不愛果,深信無犯當來愛果,當知如是名任持信。又正出家為所依止,作餘四事:由正請問終不毀犯,無知故犯;由審觀察,終不毀犯放逸故犯;由修對治,終不毀犯煩惱熾盛故有所犯;由任持信,終不毀犯輕慢故犯。依止如是五種法故,能防戒蘊,名善防護。

 

復次於毘柰耶勤學苾芻。由有五種寂靜法故。能滅諸惡。云何為五。一者柔和易可共住。二者斷。三者斷支。四者敬事。五者滅諍。何等柔和易可共住。謂如經說。略有六種可愛樂法。何等為斷。謂諸人天所有四輪。何等斷支。謂五斷支。何等敬事。謂敬事大師。廣說乃至。無有放逸。何等滅諍。謂七滅諍法。

復次,於毘柰耶勤學苾芻,由有五種寂靜法故,能滅諸惡。云何為五?一者柔和易可共住、二者斷、三者斷支、四者敬事、五者滅諍。何等柔和易可共住?謂如經說,略有六種可愛樂法。何等為斷?謂諸人、天所有四輪(住中國、近善友、自謹慎、宿植善本)。何等斷支?謂五斷支。何等敬事?謂敬事大師,廣說乃至無有放逸。何等滅諍?謂七滅諍法。

 

當知此中由依身等於同梵行現行非愛。又於僧祇共有財物不平受用。又有戒見不同分法。由依此故難可共住。性不柔和。心常展轉互相經構。如是名為可愛樂法之所對治。與此相違。由其白品三種因緣。當知即是建立六種可愛樂法。由其第一建立三種。由其第二建立第四。由其第三建立第五及以第六。

當知此中,由依身等,於同梵行現行非愛;又於僧祇共有財物,不平受用;又有戒、見不同分法,由依此故,難可共住,性不柔和,心常展轉互相輕構。如是名為可愛樂法之所對治。與此相違,由其白品三種因緣,當知即是建立六種可愛樂法。由其第一建立三種,由其第二建立第四,由其第三建立第五及以第六。

 

又於此中所有令他獲得可愛利益安樂。正現在前身等諸業。名慈善友。若物可令清淨受用。此物名為如法利養。若物不依邪命非法方便獲得。此物名為如法所得。若物已置在於缽內。當知此物名墮缽中。若物雖未置於缽中而將欲置。當知此物名缽所攝。

又於此中,所有令他獲得可愛利益安樂,正現在前身等諸業,名慈善友。若物可令清淨受用,此物名為如法利養。若物不依邪命非法方便獲得,此物名為如法所得。若物已置在於缽內,當知此物名墮缽中。若物雖未置於缽中,而將欲置,當知此物名缽所攝。

 

若所受食不偏精妙。亦不偏多。共食所食。顯露而食不私密食。乃至唯有可充腹食亦共分布終不故思隱障處食。亦不閉門。而有所食恐他飢乏來至希求不得分給。當知是名平等受用。聖所愛戒差別分別。如攝異門應知其相。出世正見差別分別。即攝事分應知其相。

若所受食不偏精妙,亦不偏多,共食所食,顯露而食,不私密食,乃至唯有可充腹食亦共分布,終不故思隱障處食;亦不閉門而有所食,恐他飢乏來至希求不得分給。當知是名平等受用。聖所愛戒差別分別,如《攝異門》應知其相。出世正見差別分別,即《攝事分》應知其相。

 

又由二相成可樂性。一體彼有德而尊重故。二荷彼有恩而慰意故。又可樂性有二差別。一者未生令其得生。二者生已當倍增廣。應知此中尊重增上。謂體彼有德。慰意增上。謂財法二攝。彼二增上謂善和合。和合增上謂心無擾惱。遠離貪等所有擾惱。名曰無違。和合方便共為一事。名曰無諍。和同水乳名一趣性。

又由二相,成可樂性:一體彼有德而尊重故、二荷彼有恩而慰意故。又可樂性有二差別:一者未生令其得生、二者生已當倍增廣。應知此中,尊重增上,謂體彼有德。慰意增上,謂財、法二攝。彼二增上,謂善和合。和合增上,謂心無擾惱。遠離貪等所有擾惱,名曰無違。和合方便共為一事,名曰無諍。和同水乳,名一趣性。

 

又處所圓滿。教導圓滿。正行圓滿。資糧圓滿為所依止。應知建立人天四輪。五種妙好所住方處。名處所圓滿。廣說應知如聲聞地。正士善友。名教導圓滿。廣說應知如聲聞地及菩薩地。由五種相自發正願。名正行圓滿。何等為五。一於正教授能敬順取。二行無違逆。三如實自顯。四其教授師隨所獲得精麤衣服飲食臥具便生喜足。五無間殷重二種加行樂斷樂修。乃至修習四種苾芻愛取對治。

又處所圓滿、教導圓滿、正行圓滿、資糧圓滿為所依止,應知建立人、天四輪。五種妙好所住方處,名處所圓滿,廣說應知如《聲聞地》。正士善友,名教導圓滿,廣說應知如《聲聞地》及《菩薩地》。由五種相,自發正願,名正行圓滿。何等為五?一於正教授能敬順取;二行無違逆;三如實自顯;四其教授師隨所獲得精、麤衣服、飲食、臥具便生喜足;五無間、殷重二種加行,樂斷、樂修,乃至修習四種苾芻愛取對治。

 

又宿所作福補特伽羅宿世善根增上力故。應知有五相果勝利。謂宿所作福增上力故。安住二種可愛果報。一內。二外。內可愛果報者。謂長壽久住妙色端嚴。無病少惱非僕非女非半擇迦。智慧猛利發言威肅具大宗葉。外可愛果報者。謂生富貴家。如經廣說。大富大翼有大侍衛。是名第一宿所作福相果勝利。

又宿所作福補特伽羅,宿世善根增上力故,應知有五相果勝利;謂宿所作福增上力故,安住二種可愛果報:一內、二外。內可愛果報者:謂長壽久住、妙色端嚴、無病、少惱、非僕、非女、非半擇迦,智慧猛利,發言威肅,具大宗葉。外可愛果報者:謂生富貴家,如經廣說,大富、大翼、有大侍衛,是名第一宿所作福相果勝利。

 

又宿所作福增上力故。得善安住。非諸魍魎藥叉非人守宅神等能為障礙。謂於財位不作障礙。或於壽命不作障礙。是名第二宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。性於善法心能趣入修習無怠。是名第三宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。性於惡行深自懇愧。雖作惡已時時發起猛利悔心。由此因緣令已作惡現在微劣。於當來惡能永遠離。是名第四宿所作福相果勝利。

又宿所作福增上力故,得善安住,非諸魍魎、藥叉、非人、守宅神等能為障礙;謂於財位不作障礙、或於壽命不作障礙。是名第二宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故,性於善法,心能趣入修習無怠,是名第三宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故,性於惡行深自懇愧,雖作惡已時時發起猛利悔心,由此因緣,令已作惡現在微劣,於當來惡能永遠離,是名第四宿所作福相果勝利。

 

又宿所作福增上力故。一切事業方便加行。意趣伎能展轉昌盛。凡所施為無不敬順。少用功力多有成辦。是名第五宿所作福相果勝利。如是四種。天上諸天人中諸人。所有止觀勝妙車輪。隨有所闕其車不轉。又依應所得義深生信解。於師長前如實自顯身有勇悍心有勇悍堪能領解善說惡說所有法義。如其次第應知建立五種斷支。隨闕一支斷不成辦。

又宿所作福增上力故,一切事業方便加行,意趣伎能展轉昌盛,凡所施為無不敬順,少用功力多有成辦,是名第五宿所作福相果勝利。如是四種,天上諸天,人中諸人,所有止觀勝妙車輪,隨有所闕其車不轉。又依應所得義,深生信解;於師長前,如實自顯;身有勇悍;心有勇悍;堪能領解善說、惡說所有法義;如其次第,應知建立五種斷支。隨闕一支,斷不成辦。

 

又於最初應當勉勵敬事大師。謂能宣說增上戒學增上心學增上慧學所有法教。次應敬事其所說法。次修習法隨法行時。應當敬事依增上戒與毘柰耶相應學處。次應敬事依增上心及增上慧教誡教授。於時時間修財供養及法供養。應知此中財法供養。謂同居止及同受用。次於靜慮修三摩地。從此無間隨無愛味通達諦理。永盡諸漏無有放逸。如是七種敬事差別次第應知。

又於最初,應當勉勵敬事大師;謂能宣說增上戒學、增上心學、增上慧學所有法教。次應敬事其所說法。次修習法隨法行時,應當敬事依增上戒與毘柰耶相應學處。次應敬事依增上心及增上慧教誡教授,於時時間,修財供養及法供養。應知此中,財法供養,謂同居止及同受用。次於靜慮修三摩地,從此無間,隨無愛味,通達諦理,永盡諸漏,無有放逸。如是七種敬事差別次第應知。

 

又由三相應知敬事。由能體彼功德勝利故起尊重。隨所體悉以身語意三種正行而修恭敬。復設種種幢幡蓋等而為供養。有諸同梵行者舉餘同梵行者所犯眾罪。即於現前四目相對。而以其實不以非實。乃至廣說。彼於未了正解了時便更無犯。更無犯故是諸苾芻。由見聞疑不應重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。

又由三相,應知敬事,由能體彼功德勝利故起尊重,隨所體悉以身、語、意三種正行而修恭敬,復設種種幢、幡、蓋等而為供養。有諸同梵行者,舉餘同梵行者所犯眾罪,即於現前,四目相對,而以其實,不以非實,乃至廣說。彼於未了,正解了時,便更無犯。更無犯故,是諸苾芻,由見聞疑,不應重舉前所犯事,如是諍事便得除滅。

 

有諸苾芻見餘苾芻犯罪時節。別於後時彼犯罪者忘自所犯。其見犯者記彼所犯便舉是事。問言。汝憶自所犯不。彼乃答言。我都不憶。彼既不憶不可自悔。妄言我憶。非無悔言能離惡作。既被他舉故信順他。應從眾僧求乞憶念毘柰耶想及以清淨。爾時眾僧信諸苾芻與彼清淨。彼犯罪者得離惡作。是諸苾芻不應重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。

有諸苾芻,見餘苾芻犯罪時節,別於後時,彼犯罪者忘自所犯;其見犯者記彼所犯便舉是事,問言:汝憶自所犯不?彼乃答言:我都不憶。彼既不憶,不可自悔,妄言我憶。非無悔言能離惡作,既被他舉,故信順他。應從眾僧,求乞憶念毘柰耶想及以清淨,爾時眾僧信諸苾芻與彼清淨,彼犯罪者得離惡作,是諸苾芻,不應重舉前所犯事,如是諍事便得除滅。

 

復有苾芻由癲狂故現行眾多非沙門法不隨順法。彼由此事故不成犯。復有一類無知苾芻。謂彼成犯非處舉發。有諸苾芻為防未來教示憶念。令得自心還從眾僧求乞不癡毘柰耶想及以清淨。彼聞是已即便求乞。爾時眾僧應斷如是補特伽羅不成於犯。僧和合住唱與清淨。無知苾芻既聞是已。不復重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。

復有苾芻,由癲狂故,現行眾多非沙門法、不隨順法,彼由此事故不成犯。復有一類無知苾芻,謂彼成犯非處舉發,有諸苾芻為防未來教示憶念,令得自心,還從眾僧求乞不癡毘柰耶想及以清淨。彼聞是已即便求乞。爾時眾僧,應斷如是補特伽羅不成於犯,僧和合住唱與清淨。無知苾芻既聞是已,不復重舉前所犯事,如是諍事便得除滅。

 

復有苾芻於眾僧中舉苾芻罪。其能舉者起有犯想。彼所舉者起無犯想。由無犯想便自稱言我無所犯。能舉者云長老豈不曾作如是如是事耶。彼遂誠言。我不曾作。能舉復云。彼先已犯。今得舉發猶不了。故仍言不犯。爾時眾僧便為尋求事之自性為犯不犯。待得實已當如法斷。如是諍事便得除滅。有異住處眾多苾芻。於所犯罪互生疑諍。或言有犯或言無犯。或言是重或言是輕。有別住處眾數過前。或望彼眾此多慧解受持三藏。彼應就此請決所疑令到究竟。如是諍事便得除滅。

復有苾芻,於眾僧中舉苾芻罪,其能舉者起有犯想,彼所舉者起無犯想。由無犯想,便自稱言:我無所犯。能舉者云:長老豈不曾作如是如是事耶?彼遂誠言:我不曾作。能舉復云:彼先已犯,今得舉發,猶不了故,仍言不犯。爾時眾僧,便為尋求事之自性為犯、不犯,待得實已,當如法斷,如是諍事便得除滅。有異住處眾多苾芻,於所犯罪互生疑諍,或言有犯、或言無犯、或言是重、或言是輕。有別住處眾數過前,或望彼眾此多慧解受持三藏,彼應就此請決所疑令到究竟,如是諍事便得除滅。

 

復有苾芻既犯罪已。自惡作纏之所激發遂成憂悴。慮他舉發便如法悔。由此一切諍事除滅。有多苾芻互相舉罪。各為憍慢之所執持。不欲展轉相對發露。專事離散。二部別居各作是言。彼既不肯來對我眾發露悔滅。我等何為輒就彼眾發露悔滅。彼此部中各應推一有智眾首共稟所言。補特伽羅同往他眾。許其發露悔滅所犯。如是諍事便得除滅。

復有苾芻,既犯罪已,自惡作纏之所激發遂成憂悴,慮他舉發便如法悔,由此一切諍事除滅。有多苾芻互相舉罪,各為憍慢之所執持,不欲展轉相對發露,專事離散,二部別居,各作是言:彼既不肯來對我眾發露悔滅,我等何為輒就彼眾發露悔滅?彼此部中,各應推一有智眾首,共稟所言補特伽羅,同往他眾,許其發露悔滅所犯,如是諍事便得除滅。

 

如是諍事略有四種。應知除滅亦有四種。云何名為四種諍事。一者他舉諍事。二者互疑諍事。三者自舉諍事。四者互舉諍事。何等復名四種除滅。一者願出所犯除滅。二者施與清淨除滅。三者許求實性除滅。四者各各發露除滅。

如是諍事略有四種,應知除滅亦有四種。云何名為四種諍事?一者他舉諍事、二者互疑諍事、三者自舉諍事、四者互舉諍事。何等復名四種除滅?一者願出所犯除滅、二者施與清淨除滅、三者許求實性除滅、四者各各發露除滅。

 

參考資料:

(1) CBETA 電子佛典 Big5 App (http://cbeta.org/result/T30/T30n1579.htm)

(2) http://www.fuyan.org.tw/

 

2015年4月20日 星期一

瑜伽師地論卷第九十九 (2)


瑜伽師地論卷第九十九 (2)

攝事分中調伏事總擇攝第五之一

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉 詔譯

 

云何還淨。謂如有一。隨所犯罪即便生起五種惡作。五支所攝不放逸行以為依止。由五種相除彼所生五種惡作。云何生起五種惡作。一者由我毀犯淨戒因緣。於後定當深自懇責生起惡作。二者由我毀犯淨戒因緣。定當為他諸天呵責生起惡作。

云何還淨?謂如有一,隨所犯罪,即便生起五種惡作,五支所攝不放逸行以為依止,由五種相除彼所生五種惡作。云何生起五種惡作?一者由我毀犯淨戒因緣,於後定當深自懇責,生起惡作;二者由我毀犯淨戒因緣,定當為他諸天呵責,生起惡作;

 

三者由我毀犯淨戒因緣。定為大師及諸有智同梵行者當共呵責生起惡作。四者由我毀犯淨戒因緣。定遍方維惡名惡稱惡聲惡頌彰顯流布生起惡作。五者由我毀犯淨戒因緣。身壞已後必定當墮諸惡趣中生起惡作。五支所攝不放逸行。如聲聞地應知其相。謂前際俱行。後際俱行。中際俱行。初時所作。及俱隨行。

三者由我毀犯淨戒因緣,定為大師及諸有智同梵行者,當共呵責,生起惡作;四者由我毀犯淨戒因緣,定遍方維惡名、惡稱、惡聲、惡頌,彰顯流布,生起惡作;五者由我毀犯淨戒因緣,身壞已後,必定當墮諸惡趣中,生起惡作。五支所攝不放逸行,如《聲聞地》應知其相;謂前際俱行、後際俱行、中際俱行,初時所作及俱隨行。

 

云何由五種相除彼所生五種惡作。一者世尊所說正法皆有因緣。亦有出離。是故所犯容可還淨。由是除遣所生惡作。二者由彼無知放逸煩惱熾盛及以輕慢。犯所犯罪。即此無知乃至輕慢我已斷滅。所有正智乃至尊敬我已生起。由是除遣所生惡作。三者當來無犯意樂我已生起。由是除遣所生惡作。

云何由五種相,除彼所生五種惡作?一者世尊所說正法皆有因緣,亦有出離,是故所犯容可還淨,由是除遣所生惡作;二者由彼無知、放逸、煩惱熾盛及以輕慢,犯所犯罪,即此無知乃至輕慢,我已斷滅,所有正智乃至尊敬,我已生起,由是除遣所生惡作;三者當來無犯意樂,我已生起,由是除遣所生惡作;

 

四者我已於諸有智同梵行所發露悔滅。由是除遣所生惡作。五者我於佛善說法毘柰耶中既出家已。雖越學處而能悔滅極為善哉。然薄伽梵以無量門呵毀所起相續惡作。為蓋為障。我今於彼多住堅執不能除遣。非極善哉。了知此已。由是除遣所生惡作。如是名為所犯還淨。

四者我已於諸有智同梵行所,發露悔滅,由是除遣所生惡作;五者我於佛善說法毘柰耶中既出家已,雖越學處而能悔滅,極為善哉。然薄伽梵以無量門呵毀所起相續惡作,為蓋、為障,我今於彼多住堅執,不能除遣,非極善哉。了知此已,由是除遣所生惡作。如是名為所犯還淨。

 

復次應知略有五毘柰耶所隨行法。依毘柰耶勤學苾芻隨行於彼。云何為五。一者安住。二者居處。三者所依。四者受用。五者羯磨。云何安住。謂依毘柰耶勤學苾芻。應當安住五種想住。何等為五。一者若入聚落應當安住入牢獄想。二者若在道場常當於己住沙門想。應知此中沙門想者。謂我於今色形別異棄捨俗相。我已受持壞色等事廣說如經。審諦觀察二十二處。

復次,應知略有五毘柰耶所隨行法,依毘柰耶勤學苾芻隨行於彼。云何為五?一者安住、二者居處、三者所依、四者受用、五者羯磨。云何安住?謂依毘柰耶勤學苾芻,應當安住五種想住。何等為五?一者若入聚落,應當安住入牢獄想;二者若在道場,常當於己住沙門想。應知此中沙門想者:謂我於今,色形別異,棄捨俗相,我已受持壞色等事,廣說如經,審諦觀察二十二處;

 

三者若飲食時常當安住為療病想。四者若處遠離於眼所識色耳所識聲等。應住盲聾瘖啞等想。五者若寢息時當起難保曠野林中驚怖鹿想。依毘柰耶勤學苾芻。常當安住是五想住。於此想住既安住已。雖現受用堪為國王所受衣服飲食臥具。而不墮受欲樂行邊。

三者若飲食時,常當安住為療病想;四者若處遠離,於眼所識色、耳所識聲等,應住盲聾瘖啞等想;五者若寢息時,當起難保曠野林中驚怖鹿想。依毘柰耶勤學苾芻,常當安住是五想住,於此想住既安住已,雖現受用堪為國王所受衣服、飲食、臥具,而不墮受欲樂行邊。

 

云何居處。謂五居處。一苾芻居處。二苾芻尼居處。三外道居處。四雜染居處。五無雜染居處。苾芻居處者。謂於是處有諸苾芻下中上座之所居止。苾芻尼居處者。謂於是處有苾芻尼如前三種之所居止。外道居處者。謂於是處種種外道之所居止。謂離繫。淨命。波輸缽多。如是等類。雜染居處者。謂於是處一切羯磨皆不施設。或但施設一分羯磨。無雜染居處者。謂於是處具足施設一切羯磨。

云何居處?謂五居處:一苾芻居處、二苾芻尼居處、三外道居處、四雜染居處、五無雜染居處。苾芻居處者:謂於是處,有諸苾芻下、中、上座之所居止。苾芻尼居處者:謂於是處,有苾芻尼如前三種之所居止。外道居處者:謂於是處,種種外道之所居止;謂離繫、淨命、波輸缽多(塗灰),如是等類。雜染居處者:謂於是處,一切羯磨皆不施設,或但施設一分羯磨。無雜染居處者:謂於是處,具足施設一切羯磨。

 

又無雜染苾芻居處。應知眾會安立整肅。若有雜染苾芻居處。應知眾會安立混雜。諸有愛樂所學苾芻。於有雜染苾芻居處。應故思擇。棄捨利養。棄捨恭敬。不應止住。除有危難暫時依附。或行道路暫時止息。或為拔彼諸苾芻眾出不善處安置善處。於苾芻尼眾所居處。不應止住。除如前說三種因緣。外道居處當知亦爾於無雜染苾芻居處。雖正思擇盡壽止住。而應常懷羈旅之想。若有苾芻。雖住如是諸所居處。應懷種種慮恐處想。雖住如是無譏嫌處。而常慮恐為諸有智同梵行者之所譏嫌。

又無雜染苾芻居處,應知眾會安立整肅;若有雜染苾芻居處,應知眾會安立混雜。諸有愛樂所學苾芻,於有雜染苾芻居處,應故思擇,棄捨利養、棄捨恭敬,不應止住;除有危難暫時依附,或行道路暫時止息,或為拔彼諸苾芻眾,出不善處安置善處。於苾芻尼眾所居處,不應止住;除如前說三種因緣。外道居處,當知亦爾。於無雜染苾芻居處,雖正思擇盡壽止住,而應常懷羈旅之想。若有苾芻,雖住如是諸所居處,應懷種種慮恐處想;雖住如是無譏嫌處,而常慮恐為諸有智同梵行者之所譏嫌。

 

云何所依。謂五所依。何等為五。一村田所依。二居處所依。三補特伽羅所依。四諸衣服等資具所依。五威儀所依。若依村城地方分所而得安住。應知是名村田所依。若依園林或諸寺院經行處等而得安住。應知是名居處所依。若依施主。軌範。親教。諫誨憶念教授教誡說正法者。而得安住。應知是名補特伽羅所依。

云何所依?謂五所依。何等為五?一村田所依、二居處所依、三補特伽羅所依、四諸衣服等資具所依、五威儀所依。若依村、城、地方分所而得安住,應知是名村田所依。若依園林、或諸寺院、經行處等而得安住,應知是名居處所依。若依施主、軌範、親教、諫誨、憶念、教授、教誡、說正法者而得安住,應知是名補特伽羅所依。

 

若依順道或麤或妙。隨所獲得衣服飲食病緣醫藥資身眾具而得安住。應知是名諸衣服等資具所依。若依是處於時時間。身四威儀如其所樂得安樂住。應知是名威儀所依。若依如是所依而住。終不為其苦惱非聖無義所引困弊匪宜損害自己。云何受用。謂有五種不淨受用。及有五種清淨受用。

若依順道或麤、或妙,隨所獲得衣服、飲食、病緣醫藥、資身眾具而得安住,應知是名諸衣服等資具所依。若依是處,於時時間,身四威儀如其所樂,得安樂住,應知是名威儀所依。若依如是所依而住,終不為其苦惱非聖無義所引,困弊匪宜損害自己。云何受用?謂有五種不淨受用,及有五種清淨受用。

 

云何五種不淨受用。一者受用窣堵波物。非遭重病。設遭重病有餘方計。二者受用諸僧祇物。非僧授與非墮缽中。非彼分攝。三者受用他別人物。不從彼得。非彼所許。隨意受用。四者受用非委信物。謂非委信補特伽羅一切所有不應受用

云何五種不淨受用?一者受用窣堵波物,非遭重病,設遭重病有餘方計;二者受用諸僧祇物,非僧授與非墮缽中,非彼分攝;三者受用他別人物,不從彼得,非彼所許,隨意受用;四者受用非委信物,謂非委信補特伽羅一切所有不應受用;

 

五者受用諸便穢等所染污物。或由習近減諸善法增不善法。或習近時令諸世間生起譏訶。令諸世間共所厭賤。未生信者令倍不信。已生信者令其變異。是名五種不淨受用。於毘柰耶勤學苾芻。應當遠離。與此相違。應知五種清淨受用。於毘柰耶勤學苾芻。應當受用如是。遠離不淨受用。於淨受用隨行苾芻。能善酬報所有信施。

五者受用諸便穢等所染污物,或由習近減諸善法增不善法,或習近時令諸世間生起譏訶,令諸世間共所厭賤,未生信者令倍不信,已生信者令其變異。是名五種不淨受用,於毘柰耶勤學苾芻,應當遠離。與此相違,應知五種清淨受用,於毘柰耶勤學苾芻,應當受用。如是遠離不淨受用,於淨受用隨行苾芻,能善酬報所有信施。

 

云何羯磨。謂一切羯磨略有四種。一者單白羯磨。二者白二羯磨。三者白四羯磨。四者三語羯磨。此四羯磨略有二事為所依處。一有情數事為所依處。二無情數事為所依處。有情數事為所依處者。謂出家羯磨。若受具足羯磨。若補特伽羅同意羯磨。若出罪羯磨。若舉羯磨。若擯羯磨。若兩安居受七二十四十夜等所有羯磨。如是或為攝受有情。或為折伏有情。施設羯磨。是名有情數事為所依處羯磨。

云何羯磨?謂一切羯磨,略有四種:一者單白羯磨、二者白二羯磨、三者白四羯磨、四者三語羯磨。此四羯磨,略有二事為所依處:一有情數事為所依處、二無情數事為所依處。有情數事為所依處者:謂出家羯磨,若受具足羯磨,若補特伽羅同意羯磨,若出罪羯磨,若舉羯磨,若擯羯磨,若雨安居受七、二十、四十夜等所有羯磨。如是或為攝受有情、或為折伏有情,施設羯磨,是名有情數事為所依處羯磨。

 

無情數事為所依處者。謂受持衣缽羯磨。若持羯絺那衣護衣不捨羯磨。若結界羯磨。若淨稻穀同意羯磨。如是等類所有羯磨。當知是名無情數事為所依處羯磨。又此羯磨當知或有二眾所作。或有四眾所作。或有十眾所作。或有二十眾所作。或有四十眾所作。或有合眾所作。二眾所作者。謂一苾芻對一苾芻三說別悔羯磨。發露悔除或隕墜罪或惡作罪等。四眾所作者。謂如有一。犯麤罪已於四人前發露悔除羯磨。

無情數事為所依處者:謂受持衣缽羯磨,若持羯絺那衣護衣不捨羯磨,若結界羯磨,若淨稻穀同意羯磨。如是等類所有羯磨,當知是名無情數事為所依處羯磨。又此羯磨,當知或有二眾所作、或有四眾所作、或有十眾所作、或有二十眾所作、或有四十眾所作、或有合眾所作。二眾所作者:謂一苾芻對一苾芻,三說別悔羯磨,發露悔除或隕墜罪、或惡作罪等。四眾所作者:謂如有一,犯麤罪已,於四人前發露悔除羯磨。

 

十眾所作者。謂受具足羯磨。二十眾所作者。謂出苾芻眾餘罪羯磨。及苾芻尼受具足羯磨。四十眾所作者。謂出苾芻尼眾餘罪羯磨。合眾所作者。謂增長羯磨。若恣舉羯磨。或餘所有種類羯磨。是四羯磨由事差別成無量種。廣說應知如毘柰耶摩怛理迦。如是解了所有羯磨。於毘柰耶勤學苾芻。隨羯磨行。於所犯罪而得善巧。於罪出離亦得善巧。避護自身令得清淨離諸罪過。

十眾所作者:謂受具足羯磨。二十眾所作者:謂出苾芻眾餘罪羯磨,及苾芻尼受具足羯磨。四十眾所作者:謂出苾芻尼眾餘罪羯磨。合眾所作者:謂增長羯磨,若恣舉羯磨,或餘所有種類羯磨。是四羯磨,由事差別成無量種,廣說應知如毘柰耶摩怛理迦。如是解了所有羯磨,於毘柰耶勤學苾芻,隨羯磨行,於所犯罪而得善巧,於罪出離亦得善巧,避護自身令得清淨離諸罪過。

 

復次於毘柰耶勤學苾芻。應知有五違逆學法。應當遠離。復有五種隨順學法。應當受持。云何為五違逆學法。一者障礙。二者像似正法。三者惡友。四者愚戇煩惱熾盛。五者宿世資糧其力薄弱。云何障礙。謂有五障。一增上戒障。二增上心障。三增上慧障。四往善趣障。五利養壽命所作事障。

復次,於毘柰耶勤學苾芻,應知有五違逆學法,應當遠離。復有五種隨順學法,應當受持。云何為五違逆學法?一者障礙、二者像似正法、三者惡友、四者愚戇煩惱熾盛、五者宿世資糧其力薄弱。云何障礙?謂有五障:一增上戒障;二增上心障;三增上慧障;四往善趣障;五利養、壽命所作事障。

 

云何名為增上戒障。謂如有一。或是奴婢。或是獲得。或有所言。廣說一切障出家法而與相應。如是名為增上戒障。云何名為增上心障。有十一障。當知名為增上心障。謂數與眾會為初。處分居處為後。云何名為增上慧障。謂於正法及說法師不起恭敬。陵懱正法及說法師輕賤自己。於法慳吝障他正法。令背正法毀謗正法。如是等類當知皆名增上慧障。

云何名為增上戒障?謂如有一,或是奴婢、或是獲得、或有所言廣說一切障出家法而與相應,如是名為增上戒障。云何名為增上心障?有十一障,當知名為增上心障;謂數與眾會為初,處分居處為後。云何名為增上慧障?謂於正法及說法師不起恭敬,陵懱正法及說法師,輕賤自己,於法慳吝,障他正法、令背正法、毀謗正法,如是等類當知皆名增上慧障。

 

云何名為往善趣障。謂如有一。惡欲邪見多諸忿恨。乃至廣說。如是色類順諸惡趣受學轉法。當知是名順惡趣障。利養障者。謂隨所行。令未信者更增不信。其已信者能令改變。不樂功德。不時時中精勤修習施福業事。不樂為他引攝所有利益安樂。如是等類。

云何名為往善趣障?謂如有一,惡欲邪見多諸忿恨,乃至廣說如是等類順諸惡趣受學轉法,當知是名順惡趣障。利養障者:謂隨所行,令未信者更增不信,其已信者能令改變,不樂功德,不時時中精勤修習施福業事,不樂為他引攝所有利益安樂,如是等類。

 

壽命障者。謂不謹慎遠避惡象。廣說乃至。不善遠離有災有疫諸惡國土。又不遠離諸因諸緣未盡壽量能令夭歿。如是等類。所作事障者。謂能障礙營衣缽等所有事業。如是一切總攝為一。應知說名利養壽命所作事障。

壽命障者:謂不謹慎遠避惡象,廣說乃至不善遠離有災、有疫諸惡國土,又不遠離諸因諸緣未盡壽量,能令夭歿,如是等類。所作事障者:謂能障礙營衣、缽等所有事業。如是一切總攝為一,應知說名利養、壽命、所作事障。

 

云何名為像似正法。謂略有二種像似正法。一似教正法。二似行正法。若於非法生是法想。顯示非法以為是法。令他於中生正法想。如是法教實故諦故。非是正法。而復像似正法顯現。是故名為似教正法。若廣為他如是宣說。令他受學亦自修行。妄起法想習諸邪行。而自憍慢稱言我能修是正行。應知是名似行正法。

云何名為像似正法?謂略有二種像似正法:一似教正法、二似行正法。若於非法生是法想,顯示非法以為是法,令他於中生正法想;如是法教實故、諦故,非是正法,而復像似正法顯現,是故名為似教正法。若廣為他如是宣說,令他受學亦自修行,妄起法想習諸邪行,而自憍慢稱言:我能修是正行。應知是名似行正法。

 

為廣宣說像似正法。復說中間嗢拖南曰。 初法等五種  次根等諸見 非處惡作等  後暴惡戒等  諸以如來所說法教相似文句。於諸經中安置偽經。於諸律中安置偽律。如是名為像似正法。又由增益或損減見。增益虛事損減實事。由此方便於無常等種種義門。廣為他人宣說開示如是如是自他習行。如是亦名像似正法。

為廣宣說像似正法,復說中間嗢拖南曰:「初法等五種,次根等諸見,非處惡作等,後暴惡戒等。」  諸以如來所說法教相似文句,於諸經中安置偽經,於諸律中安置偽律,如是名為像似正法。又由增益或損減見,增益虛事、損減實事,由此方便,於無常等種種義門,廣為他人宣說、開示如是,如是自、他習行,如是亦名像似正法。

 

又於宣說補特伽羅所有經典。邪取分別說有真實補特伽羅。如是亦名像似正法。又於種種假有法中。宣說開示為實有性。如是亦名像似正法。又於遠離一切戲論究竟涅槃。分別為有或為非有。說為有性或非有性。如是亦名像似正法。又有一類補特伽羅。作如是說。世尊宣示稱揚讚歎密護根門。由是因緣寧不視色。乃至於法不以意思。而不繫念觀視眾色乃至以意思惟諸法。如是亦名像似正法。

又於宣說補特伽羅所有經典,邪取分別說有真實補特伽羅,如是亦名像似正法。又於種種假有法中,宣說、開示為實有性,如是亦名像似正法。又於遠離一切戲論究竟涅槃,分別為有、或為非有,說為有性、或非有性,如是亦名像似正法。又有一類補特伽羅,作如是說:世尊宣示稱揚讚歎密護根門。由是因緣,寧不視色,乃至於法不以意思,而不繫念觀視眾色乃至以意思惟諸法,如是亦名像似正法。

 

又聞世尊宣示稱歎簡靜而住。便作是言。寧無咎責不測量他。於應毀者而不呵毀。於應讚者亦不稱讚。而不有所呵毀稱讚。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎和氣軟語。便作是言。受默然戒都無言說為極善哉。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎節量衣食。便作是言。斷食而住露體而行最為妙善。如是亦名像似正法。

又聞世尊宣示稱歎「簡靜而住」,便作是言:寧無咎責不測量他,於應毀者而不呵毀,於應讚者亦不稱讚,而不有所呵毀、稱讚。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎「和氣軟語」,便作是言:受默然戒,都無言說,為極善哉。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎「節量衣食」,便作是言:斷食而住,露體而行,最為妙善。如是亦名像似正法。

 

又聞世尊宣示稱歎離諠雜住。息諸言說及以事業。便作是言。棄捨臥具。寂靜閑居。無所修習為極美妙。如是亦名像似正法。又聞佛說心將導世間。心營造一切。隨心所生起皆自在而轉。於如是等諸經義趣不如實知。或有一類。由惡取執作如是言。唯有一識馳流生死。無二無別。如是亦名像似正法。

又聞世尊宣示稱歎「離諠雜住,息諸言說及以事業」,便作是言:棄捨臥具,寂靜閑居,無所修習為極美妙。如是亦名像似正法。又聞佛說「心將導世間,心營造一切,隨心所生起皆自在而轉」,於如是等諸經義趣不如實知;或有一類,由惡取執,作如是言:唯有一識馳流生死,無二無別。如是亦名像似正法。

 

又聞佛許持戒士夫補特伽羅受百味食百千衣服。障道妙欲。設此品類正受用時亦不為障。或有一類。由惡取執作如是言。世尊所說障道諸欲。若有習近不足為障。如是亦名像似正法。

又聞佛許「持戒士夫補特伽羅受百味食、百千衣服」,障道妙欲,設此品類正受用時亦不為障;或有一類,由惡取執,作如是言:世尊所說障道諸欲,若有習近不足為障。如是亦名像似正法。