瑜伽師地論卷第九十九 (3)

瑜伽師地論卷第九十九 (3)

攝事分中調伏事總擇攝第五之一

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

又聞佛說諸阿羅漢於現法中於食言說蘊界處等不捨不取不如實知。便作是說。如我解佛所說法者。阿羅漢僧於其死後無所覺了。如是亦名像似正法。復有一類。不如實知世俗勝義二諦道理。違二諦理。作如是言。諸蘊無我。云何無我造作諸業令我觸證。應知亦名像似正法。

又聞佛說「諸阿羅漢於現法中於食、言說、蘊、界、處等不捨不取」，不如實知，便作是說：如我解佛所說法者，阿羅漢僧於其死後無所覺了。如是亦名像似正法。復有一類，不如實知世俗、勝義二諦道理，違二諦理，作如是言：諸蘊無我，云何無我造作諸業，令我觸證？應知亦名像似正法。

 

復有一類。本性愚癡多行謗毀。彼於九種內正住心不如實知。於諦觀行念住觀行不如實知。由不知故。為他宣說唯信解作意是奢摩他品。唯信解作意是毘缽舍那品。唯信解作意能得究竟。自亦習行。如是相行當知亦名像似正法。復有一類。非處惡作而不思惟。當知亦名像似正法。

復有一類，本性愚癡多行謗毀，彼於九種內正住心不如實知，於諦觀行、念住觀行不如實知。由不知故，為他宣說唯信解作意是奢摩他品，唯信解作意是毘缽舍那品，唯信解作意能得究竟，自亦習行。如是相、行，當知亦名像似正法。復有一類，非處惡作而不思惟。當知亦名像似正法。

 

復有一類。於其讀誦觀行作意。皆有堪能而樂僧事。亦於其中見勝功德。為他宣說。當知亦名像似正法。復有一類。於戒於修有所堪能。而於惠施見勝功德。遊歷諸方。於自禁戒所遮止處多有毀犯。集諸財物奉佛法僧。當知亦名像似正法。復有一類。於善說法毘柰耶中既出家已。展轉相引專以聽聞為其究竟。當知亦名像似正法。

復有一類，於其讀誦、觀行作意，皆有堪能，而樂僧事，亦於其中見勝功德，為他宣說。當知亦名像似正法。復有一類，於戒、於修有所堪能，而於惠施見勝功德，遊歷諸方，於自禁戒所遮止處多有毀犯，集諸財物奉佛法僧。當知亦名像似正法。復有一類，於善說法毘柰耶中既出家已，展轉相引專以聽聞為其究竟，當知亦名像似正法。

 

復有一類。見諸苾芻大族大福多獲衣等所有利養。捨少欲等而往其所恭敬敘慰現親誨喻。令新苾芻邪心動作。當知亦名像似正法。復有一類。棄捨如來所說甚深空性相應所有經典。專樂習學隨順世間文章咒術。而不自察懷聰明慢。又欲令他知己聰敏。當知亦名像似正法。

復有一類，見諸苾芻大族、大福多獲衣等所有利養，捨少欲等，而往其所恭敬、敘慰、現親、誨喻，令新苾芻邪心動作。當知亦名像似正法。復有一類，棄捨如來所說甚深空性相應所有經典，專樂習學隨順世間文章咒術，而不自察懷聰明慢，又欲令他知己聰敏。當知亦名像似正法。

 

復有一類。折伏暴惡及諸犯戒。為欲於彼暴惡犯戒作不饒益發起惡思。當知亦名像似正法。復有一類。搆集種種矯詐威儀。當知亦名像似正法。復有一類。以解世間文章咒術。多求多獲所有利養。當知亦名像似正法。復有一類。損惱於他以其非法積聚財寶作有罪福。當知亦名像似正法。

復有一類，折伏暴惡及諸犯戒，為欲於彼暴惡犯戒作不饒益，發起惡思。當知亦名像似正法。復有一類，搆集種種矯詐威儀。當知亦名像似正法。復有一類，以解世間文章咒術，多求多獲所有利養。當知亦名像似正法。復有一類，損惱於他，以其非法積聚財寶作有罪福。當知亦名像似正法。

 

又即於彼能引無義像似正法。以諸因緣開示建立。當知亦名像似正法。如是一切像似正法。應知皆是違逆學法。惡友性相。廣說應知如聲聞地及菩薩地。又略說者。若於放逸或於惡行。或於下劣諸善功德。而相勸勵。應知是類總名惡友。若諸昧劣愚癡種類。所有猛利長時煩惱。是名愚戇煩惱熾盛。

又即於彼能引無義像似正法，以諸因緣開示建立，當知亦名像似正法。如是一切像似正法，應知皆是違逆學法。惡友性、相，廣說應知如《聲聞地》及《菩薩地》。又略說者，若於放逸、或於惡行、或於下劣諸善功德，而相勸勵，應知是類總名惡友。若諸昧劣愚癡種類，所有猛利長時煩惱，是名愚戇煩惱熾盛。

 

若於宿世信等善法不修習故。於現法中信等微弱。雖極精懇。然無力能即於現法獲得涅槃。當知是名宿世資糧有所闕故於現法中其力薄弱。是名五種違逆學法。與此相違。應知五種隨順學法。成就彼故於毘柰耶勤學苾芻。能正修集一切所學。

若於宿世信等善法不修習故，於現法中信等微弱，雖極精懇，然無力能即於現法獲得涅槃，當知是名宿世資糧有所闕故於現法中其力薄弱。是名五種違逆學法。與此相違，應知五種隨順學法。成就彼故，於毘柰耶勤學苾芻，能正修集一切所學。

 

成就如是隨順法者。復有五法能防戒蘊一正出家。二善請問。三審觀察。四修對治。五任持信。不厄於債而求出家。如前廣說。唯求涅槃愛樂所學而求出家。當知如是名正出家。既出家已於犯無犯及還淨中。若有苾芻持經律論。其所未了躬往請決彼便開曉。當知如是名善請問。

成就如是隨順法者，復有五法能防戒蘊：一正出家、二善請問、三審觀察、四修對治、五任持信。不厄於債而求出家，如前廣說，唯求涅槃愛樂所學而求出家，當知如是名正出家。既出家已，於犯、無犯及還淨中，若有苾芻持經律論，其所未了躬往請決彼便開曉，當知如是名善請問。

 

於自尸羅三時觀察。或初日分或中日分或後日分。若見無犯便生歡喜。晝夜精勤隨學而住。若見有犯即便速疾如法悔除。當知如是名審觀察。於時時間初夜後夜或晝日分。思惟修習所有貪等煩惱對治。非唯聽聞尸羅言教便生喜足。當知如是名修對治。

於自尸羅三時觀察，或初日分、或中日分、或後日分，若見無犯便生歡喜，晝夜精勤隨學而住；若見有犯即便速疾如法悔除。當知如是名審觀察。於時時間，初夜、後夜、或晝日分，思惟修習所有貪等煩惱對治，非唯聽聞尸羅言教便生喜足。當知如是名修對治。

 

深信有犯當不愛果。深信無犯當來愛果。當知如是名任持信。又正出家為所依止作餘四事。由正請問終不毀犯。無知故犯。由審觀察終不毀犯。放逸故犯。由修對治終不毀犯。煩惱熾盛故有所犯。由任持信終不毀犯。輕慢故犯。依止如是五種法故。能防戒蘊名善防護。

深信有犯當不愛果，深信無犯當來愛果，當知如是名任持信。又正出家為所依止，作餘四事：由正請問終不毀犯，無知故犯；由審觀察，終不毀犯放逸故犯；由修對治，終不毀犯煩惱熾盛故有所犯；由任持信，終不毀犯輕慢故犯。依止如是五種法故，能防戒蘊，名善防護。

 

復次於毘柰耶勤學苾芻。由有五種寂靜法故。能滅諸惡。云何為五。一者柔和易可共住。二者斷。三者斷支。四者敬事。五者滅諍。何等柔和易可共住。謂如經說。略有六種可愛樂法。何等為斷。謂諸人天所有四輪。何等斷支。謂五斷支。何等敬事。謂敬事大師。廣說乃至。無有放逸。何等滅諍。謂七滅諍法。

復次，於毘柰耶勤學苾芻，由有五種寂靜法故，能滅諸惡。云何為五？一者柔和易可共住、二者斷、三者斷支、四者敬事、五者滅諍。何等柔和易可共住？謂如經說，略有六種可愛樂法。何等為斷？謂諸人、天所有四輪(住中國、近善友、自謹慎、宿植善本)。何等斷支？謂五斷支。何等敬事？謂敬事大師，廣說乃至無有放逸。何等滅諍？謂七滅諍法。

 

當知此中由依身等於同梵行現行非愛。又於僧祇共有財物不平受用。又有戒見不同分法。由依此故難可共住。性不柔和。心常展轉互相經構。如是名為可愛樂法之所對治。與此相違。由其白品三種因緣。當知即是建立六種可愛樂法。由其第一建立三種。由其第二建立第四。由其第三建立第五及以第六。

當知此中，由依身等，於同梵行現行非愛；又於僧祇共有財物，不平受用；又有戒、見不同分法，由依此故，難可共住，性不柔和，心常展轉互相輕構。如是名為可愛樂法之所對治。與此相違，由其白品三種因緣，當知即是建立六種可愛樂法。由其第一建立三種，由其第二建立第四，由其第三建立第五及以第六。

 

又於此中所有令他獲得可愛利益安樂。正現在前身等諸業。名慈善友。若物可令清淨受用。此物名為如法利養。若物不依邪命非法方便獲得。此物名為如法所得。若物已置在於缽內。當知此物名墮缽中。若物雖未置於缽中而將欲置。當知此物名缽所攝。

又於此中，所有令他獲得可愛利益安樂，正現在前身等諸業，名慈善友。若物可令清淨受用，此物名為如法利養。若物不依邪命非法方便獲得，此物名為如法所得。若物已置在於缽內，當知此物名墮缽中。若物雖未置於缽中，而將欲置，當知此物名缽所攝。

 

若所受食不偏精妙。亦不偏多。共食所食。顯露而食不私密食。乃至唯有可充腹食亦共分布終不故思隱障處食。亦不閉門。而有所食恐他飢乏來至希求不得分給。當知是名平等受用。聖所愛戒差別分別。如攝異門應知其相。出世正見差別分別。即攝事分應知其相。

若所受食不偏精妙，亦不偏多，共食所食，顯露而食，不私密食，乃至唯有可充腹食亦共分布，終不故思隱障處食；亦不閉門而有所食，恐他飢乏來至希求不得分給。當知是名平等受用。聖所愛戒差別分別，如《攝異門》應知其相。出世正見差別分別，即《攝事分》應知其相。

 

又由二相成可樂性。一體彼有德而尊重故。二荷彼有恩而慰意故。又可樂性有二差別。一者未生令其得生。二者生已當倍增廣。應知此中尊重增上。謂體彼有德。慰意增上。謂財法二攝。彼二增上謂善和合。和合增上謂心無擾惱。遠離貪等所有擾惱。名曰無違。和合方便共為一事。名曰無諍。和同水乳名一趣性。

又由二相，成可樂性：一體彼有德而尊重故、二荷彼有恩而慰意故。又可樂性有二差別：一者未生令其得生、二者生已當倍增廣。應知此中，尊重增上，謂體彼有德。慰意增上，謂財、法二攝。彼二增上，謂善和合。和合增上，謂心無擾惱。遠離貪等所有擾惱，名曰無違。和合方便共為一事，名曰無諍。和同水乳，名一趣性。

 

又處所圓滿。教導圓滿。正行圓滿。資糧圓滿為所依止。應知建立人天四輪。五種妙好所住方處。名處所圓滿。廣說應知如聲聞地。正士善友。名教導圓滿。廣說應知如聲聞地及菩薩地。由五種相自發正願。名正行圓滿。何等為五。一於正教授能敬順取。二行無違逆。三如實自顯。四其教授師隨所獲得精麤衣服飲食臥具便生喜足。五無間殷重二種加行樂斷樂修。乃至修習四種苾芻愛取對治。

又處所圓滿、教導圓滿、正行圓滿、資糧圓滿為所依止，應知建立人、天四輪。五種妙好所住方處，名處所圓滿，廣說應知如《聲聞地》。正士善友，名教導圓滿，廣說應知如《聲聞地》及《菩薩地》。由五種相，自發正願，名正行圓滿。何等為五？一於正教授能敬順取；二行無違逆；三如實自顯；四其教授師隨所獲得精、麤衣服、飲食、臥具便生喜足；五無間、殷重二種加行，樂斷、樂修，乃至修習四種苾芻愛取對治。

 

又宿所作福補特伽羅宿世善根增上力故。應知有五相果勝利。謂宿所作福增上力故。安住二種可愛果報。一內。二外。內可愛果報者。謂長壽久住妙色端嚴。無病少惱非僕非女非半擇迦。智慧猛利發言威肅具大宗葉。外可愛果報者。謂生富貴家。如經廣說。大富大翼有大侍衛。是名第一宿所作福相果勝利。

又宿所作福補特伽羅，宿世善根增上力故，應知有五相果勝利；謂宿所作福增上力故，安住二種可愛果報：一內、二外。內可愛果報者：謂長壽久住、妙色端嚴、無病、少惱、非僕、非女、非半擇迦，智慧猛利，發言威肅，具大宗葉。外可愛果報者：謂生富貴家，如經廣說，大富、大翼、有大侍衛，是名第一宿所作福相果勝利。

 

又宿所作福增上力故。得善安住。非諸魍魎藥叉非人守宅神等能為障礙。謂於財位不作障礙。或於壽命不作障礙。是名第二宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。性於善法心能趣入修習無怠。是名第三宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。性於惡行深自懇愧。雖作惡已時時發起猛利悔心。由此因緣令已作惡現在微劣。於當來惡能永遠離。是名第四宿所作福相果勝利。

又宿所作福增上力故，得善安住，非諸魍魎、藥叉、非人、守宅神等能為障礙；謂於財位不作障礙、或於壽命不作障礙。是名第二宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故，性於善法，心能趣入修習無怠，是名第三宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故，性於惡行深自懇愧，雖作惡已時時發起猛利悔心，由此因緣，令已作惡現在微劣，於當來惡能永遠離，是名第四宿所作福相果勝利。

 

又宿所作福增上力故。一切事業方便加行。意趣伎能展轉昌盛。凡所施為無不敬順。少用功力多有成辦。是名第五宿所作福相果勝利。如是四種。天上諸天人中諸人。所有止觀勝妙車輪。隨有所闕其車不轉。又依應所得義深生信解。於師長前如實自顯身有勇悍心有勇悍堪能領解善說惡說所有法義。如其次第應知建立五種斷支。隨闕一支斷不成辦。

又宿所作福增上力故，一切事業方便加行，意趣伎能展轉昌盛，凡所施為無不敬順，少用功力多有成辦，是名第五宿所作福相果勝利。如是四種，天上諸天，人中諸人，所有止觀勝妙車輪，隨有所闕其車不轉。又依應所得義，深生信解；於師長前，如實自顯；身有勇悍；心有勇悍；堪能領解善說、惡說所有法義；如其次第，應知建立五種斷支。隨闕一支，斷不成辦。

 

又於最初應當勉勵敬事大師。謂能宣說增上戒學增上心學增上慧學所有法教。次應敬事其所說法。次修習法隨法行時。應當敬事依增上戒與毘柰耶相應學處。次應敬事依增上心及增上慧教誡教授。於時時間修財供養及法供養。應知此中財法供養。謂同居止及同受用。次於靜慮修三摩地。從此無間隨無愛味通達諦理。永盡諸漏無有放逸。如是七種敬事差別次第應知。

又於最初，應當勉勵敬事大師；謂能宣說增上戒學、增上心學、增上慧學所有法教。次應敬事其所說法。次修習法隨法行時，應當敬事依增上戒與毘柰耶相應學處。次應敬事依增上心及增上慧教誡教授，於時時間，修財供養及法供養。應知此中，財法供養，謂同居止及同受用。次於靜慮修三摩地，從此無間，隨無愛味，通達諦理，永盡諸漏，無有放逸。如是七種敬事差別次第應知。

 

又由三相應知敬事。由能體彼功德勝利故起尊重。隨所體悉以身語意三種正行而修恭敬。復設種種幢幡蓋等而為供養。有諸同梵行者舉餘同梵行者所犯眾罪。即於現前四目相對。而以其實不以非實。乃至廣說。彼於未了正解了時便更無犯。更無犯故是諸苾芻。由見聞疑不應重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。

又由三相，應知敬事，由能體彼功德勝利故起尊重，隨所體悉以身、語、意三種正行而修恭敬，復設種種幢、幡、蓋等而為供養。有諸同梵行者，舉餘同梵行者所犯眾罪，即於現前，四目相對，而以其實，不以非實，乃至廣說。彼於未了，正解了時，便更無犯。更無犯故，是諸苾芻，由見聞疑，不應重舉前所犯事，如是諍事便得除滅。

 

有諸苾芻見餘苾芻犯罪時節。別於後時彼犯罪者忘自所犯。其見犯者記彼所犯便舉是事。問言。汝憶自所犯不。彼乃答言。我都不憶。彼既不憶不可自悔。妄言我憶。非無悔言能離惡作。既被他舉故信順他。應從眾僧求乞憶念毘柰耶想及以清淨。爾時眾僧信諸苾芻與彼清淨。彼犯罪者得離惡作。是諸苾芻不應重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。

有諸苾芻，見餘苾芻犯罪時節，別於後時，彼犯罪者忘自所犯；其見犯者記彼所犯便舉是事，問言：汝憶自所犯不？彼乃答言：我都不憶。彼既不憶，不可自悔，妄言我憶。非無悔言能離惡作，既被他舉，故信順他。應從眾僧，求乞憶念毘柰耶想及以清淨，爾時眾僧信諸苾芻與彼清淨，彼犯罪者得離惡作，是諸苾芻，不應重舉前所犯事，如是諍事便得除滅。

 

復有苾芻由癲狂故現行眾多非沙門法不隨順法。彼由此事故不成犯。復有一類無知苾芻。謂彼成犯非處舉發。有諸苾芻為防未來教示憶念。令得自心還從眾僧求乞不癡毘柰耶想及以清淨。彼聞是已即便求乞。爾時眾僧應斷如是補特伽羅不成於犯。僧和合住唱與清淨。無知苾芻既聞是已。不復重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。

復有苾芻，由癲狂故，現行眾多非沙門法、不隨順法，彼由此事故不成犯。復有一類無知苾芻，謂彼成犯非處舉發，有諸苾芻為防未來教示憶念，令得自心，還從眾僧求乞不癡毘柰耶想及以清淨。彼聞是已即便求乞。爾時眾僧，應斷如是補特伽羅不成於犯，僧和合住唱與清淨。無知苾芻既聞是已，不復重舉前所犯事，如是諍事便得除滅。

 

復有苾芻於眾僧中舉苾芻罪。其能舉者起有犯想。彼所舉者起無犯想。由無犯想便自稱言我無所犯。能舉者云長老豈不曾作如是如是事耶。彼遂誠言。我不曾作。能舉復云。彼先已犯。今得舉發猶不了。故仍言不犯。爾時眾僧便為尋求事之自性為犯不犯。待得實已當如法斷。如是諍事便得除滅。有異住處眾多苾芻。於所犯罪互生疑諍。或言有犯或言無犯。或言是重或言是輕。有別住處眾數過前。或望彼眾此多慧解受持三藏。彼應就此請決所疑令到究竟。如是諍事便得除滅。

復有苾芻，於眾僧中舉苾芻罪，其能舉者起有犯想，彼所舉者起無犯想。由無犯想，便自稱言：我無所犯。能舉者云：長老豈不曾作如是如是事耶？彼遂誠言：我不曾作。能舉復云：彼先已犯，今得舉發，猶不了故，仍言不犯。爾時眾僧，便為尋求事之自性為犯、不犯，待得實已，當如法斷，如是諍事便得除滅。有異住處眾多苾芻，於所犯罪互生疑諍，或言有犯、或言無犯、或言是重、或言是輕。有別住處眾數過前，或望彼眾此多慧解受持三藏，彼應就此請決所疑令到究竟，如是諍事便得除滅。

 

復有苾芻既犯罪已。自惡作纏之所激發遂成憂悴。慮他舉發便如法悔。由此一切諍事除滅。有多苾芻互相舉罪。各為憍慢之所執持。不欲展轉相對發露。專事離散。二部別居各作是言。彼既不肯來對我眾發露悔滅。我等何為輒就彼眾發露悔滅。彼此部中各應推一有智眾首共稟所言。補特伽羅同往他眾。許其發露悔滅所犯。如是諍事便得除滅。

復有苾芻，既犯罪已，自惡作纏之所激發遂成憂悴，慮他舉發便如法悔，由此一切諍事除滅。有多苾芻互相舉罪，各為憍慢之所執持，不欲展轉相對發露，專事離散，二部別居，各作是言：彼既不肯來對我眾發露悔滅，我等何為輒就彼眾發露悔滅？彼此部中，各應推一有智眾首，共稟所言補特伽羅，同往他眾，許其發露悔滅所犯，如是諍事便得除滅。

 

如是諍事略有四種。應知除滅亦有四種。云何名為四種諍事。一者他舉諍事。二者互疑諍事。三者自舉諍事。四者互舉諍事。何等復名四種除滅。一者願出所犯除滅。二者施與清淨除滅。三者許求實性除滅。四者各各發露除滅。

如是諍事略有四種，應知除滅亦有四種。云何名為四種諍事？一者他舉諍事、二者互疑諍事、三者自舉諍事、四者互舉諍事。何等復名四種除滅？一者願出所犯除滅、二者施與清淨除滅、三者許求實性除滅、四者各各發露除滅。

 

參考資料：

(1) CBETA 電子佛典 Big5 App 版 (http://cbeta.org/result/T30/T30n1579.htm)

(2) http://www.fuyan.org.tw/

 

瑜伽師地論卷第九十九 (2)

瑜伽師地論卷第九十九 (2)

攝事分中調伏事總擇攝第五之一

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

云何還淨。謂如有一。隨所犯罪即便生起五種惡作。五支所攝不放逸行以為依止。由五種相除彼所生五種惡作。云何生起五種惡作。一者由我毀犯淨戒因緣。於後定當深自懇責生起惡作。二者由我毀犯淨戒因緣。定當為他諸天呵責生起惡作。

云何還淨？謂如有一，隨所犯罪，即便生起五種惡作，五支所攝不放逸行以為依止，由五種相除彼所生五種惡作。云何生起五種惡作？一者由我毀犯淨戒因緣，於後定當深自懇責，生起惡作；二者由我毀犯淨戒因緣，定當為他諸天呵責，生起惡作；

 

三者由我毀犯淨戒因緣。定為大師及諸有智同梵行者當共呵責生起惡作。四者由我毀犯淨戒因緣。定遍方維惡名惡稱惡聲惡頌彰顯流布生起惡作。五者由我毀犯淨戒因緣。身壞已後必定當墮諸惡趣中生起惡作。五支所攝不放逸行。如聲聞地應知其相。謂前際俱行。後際俱行。中際俱行。初時所作。及俱隨行。

三者由我毀犯淨戒因緣，定為大師及諸有智同梵行者，當共呵責，生起惡作；四者由我毀犯淨戒因緣，定遍方維惡名、惡稱、惡聲、惡頌，彰顯流布，生起惡作；五者由我毀犯淨戒因緣，身壞已後，必定當墮諸惡趣中，生起惡作。五支所攝不放逸行，如《聲聞地》應知其相；謂前際俱行、後際俱行、中際俱行，初時所作及俱隨行。

 

云何由五種相除彼所生五種惡作。一者世尊所說正法皆有因緣。亦有出離。是故所犯容可還淨。由是除遣所生惡作。二者由彼無知放逸煩惱熾盛及以輕慢。犯所犯罪。即此無知乃至輕慢我已斷滅。所有正智乃至尊敬我已生起。由是除遣所生惡作。三者當來無犯意樂我已生起。由是除遣所生惡作。

云何由五種相，除彼所生五種惡作？一者世尊所說正法皆有因緣，亦有出離，是故所犯容可還淨，由是除遣所生惡作；二者由彼無知、放逸、煩惱熾盛及以輕慢，犯所犯罪，即此無知乃至輕慢，我已斷滅，所有正智乃至尊敬，我已生起，由是除遣所生惡作；三者當來無犯意樂，我已生起，由是除遣所生惡作；

 

四者我已於諸有智同梵行所發露悔滅。由是除遣所生惡作。五者我於佛善說法毘柰耶中既出家已。雖越學處而能悔滅極為善哉。然薄伽梵以無量門呵毀所起相續惡作。為蓋為障。我今於彼多住堅執不能除遣。非極善哉。了知此已。由是除遣所生惡作。如是名為所犯還淨。

四者我已於諸有智同梵行所，發露悔滅，由是除遣所生惡作；五者我於佛善說法毘柰耶中既出家已，雖越學處而能悔滅，極為善哉。然薄伽梵以無量門呵毀所起相續惡作，為蓋、為障，我今於彼多住堅執，不能除遣，非極善哉。了知此已，由是除遣所生惡作。如是名為所犯還淨。

 

復次應知略有五毘柰耶所隨行法。依毘柰耶勤學苾芻隨行於彼。云何為五。一者安住。二者居處。三者所依。四者受用。五者羯磨。云何安住。謂依毘柰耶勤學苾芻。應當安住五種想住。何等為五。一者若入聚落應當安住入牢獄想。二者若在道場常當於己住沙門想。應知此中沙門想者。謂我於今色形別異棄捨俗相。我已受持壞色等事廣說如經。審諦觀察二十二處。

復次，應知略有五毘柰耶所隨行法，依毘柰耶勤學苾芻隨行於彼。云何為五？一者安住、二者居處、三者所依、四者受用、五者羯磨。云何安住？謂依毘柰耶勤學苾芻，應當安住五種想住。何等為五？一者若入聚落，應當安住入牢獄想；二者若在道場，常當於己住沙門想。應知此中沙門想者：謂我於今，色形別異，棄捨俗相，我已受持壞色等事，廣說如經，審諦觀察二十二處；

 

三者若飲食時常當安住為療病想。四者若處遠離於眼所識色耳所識聲等。應住盲聾瘖啞等想。五者若寢息時當起難保曠野林中驚怖鹿想。依毘柰耶勤學苾芻。常當安住是五想住。於此想住既安住已。雖現受用堪為國王所受衣服飲食臥具。而不墮受欲樂行邊。

三者若飲食時，常當安住為療病想；四者若處遠離，於眼所識色、耳所識聲等，應住盲聾、瘖啞等想；五者若寢息時，當起難保曠野林中驚怖鹿想。依毘柰耶勤學苾芻，常當安住是五想住，於此想住既安住已，雖現受用堪為國王所受衣服、飲食、臥具，而不墮受欲樂行邊。

 

云何居處。謂五居處。一苾芻居處。二苾芻尼居處。三外道居處。四雜染居處。五無雜染居處。苾芻居處者。謂於是處有諸苾芻下中上座之所居止。苾芻尼居處者。謂於是處有苾芻尼如前三種之所居止。外道居處者。謂於是處種種外道之所居止。謂離繫。淨命。波輸缽多。如是等類。雜染居處者。謂於是處一切羯磨皆不施設。或但施設一分羯磨。無雜染居處者。謂於是處具足施設一切羯磨。

云何居處？謂五居處：一苾芻居處、二苾芻尼居處、三外道居處、四雜染居處、五無雜染居處。苾芻居處者：謂於是處，有諸苾芻下、中、上座之所居止。苾芻尼居處者：謂於是處，有苾芻尼如前三種之所居止。外道居處者：謂於是處，種種外道之所居止；謂離繫、淨命、波輸缽多(塗灰)，如是等類。雜染居處者：謂於是處，一切羯磨皆不施設，或但施設一分羯磨。無雜染居處者：謂於是處，具足施設一切羯磨。

 

又無雜染苾芻居處。應知眾會安立整肅。若有雜染苾芻居處。應知眾會安立混雜。諸有愛樂所學苾芻。於有雜染苾芻居處。應故思擇。棄捨利養。棄捨恭敬。不應止住。除有危難暫時依附。或行道路暫時止息。或為拔彼諸苾芻眾出不善處安置善處。於苾芻尼眾所居處。不應止住。除如前說三種因緣。外道居處當知亦爾於無雜染苾芻居處。雖正思擇盡壽止住。而應常懷羈旅之想。若有苾芻。雖住如是諸所居處。應懷種種慮恐處想。雖住如是無譏嫌處。而常慮恐為諸有智同梵行者之所譏嫌。

又無雜染苾芻居處，應知眾會安立整肅；若有雜染苾芻居處，應知眾會安立混雜。諸有愛樂所學苾芻，於有雜染苾芻居處，應故思擇，棄捨利養、棄捨恭敬，不應止住；除有危難暫時依附，或行道路暫時止息，或為拔彼諸苾芻眾，出不善處安置善處。於苾芻尼眾所居處，不應止住；除如前說三種因緣。外道居處，當知亦爾。於無雜染苾芻居處，雖正思擇盡壽止住，而應常懷羈旅之想。若有苾芻，雖住如是諸所居處，應懷種種慮恐處想；雖住如是無譏嫌處，而常慮恐為諸有智同梵行者之所譏嫌。

 

云何所依。謂五所依。何等為五。一村田所依。二居處所依。三補特伽羅所依。四諸衣服等資具所依。五威儀所依。若依村城地方分所而得安住。應知是名村田所依。若依園林或諸寺院經行處等而得安住。應知是名居處所依。若依施主。軌範。親教。諫誨憶念教授教誡說正法者。而得安住。應知是名補特伽羅所依。

云何所依？謂五所依。何等為五？一村田所依、二居處所依、三補特伽羅所依、四諸衣服等資具所依、五威儀所依。若依村、城、地方分所而得安住，應知是名村田所依。若依園林、或諸寺院、經行處等而得安住，應知是名居處所依。若依施主、軌範、親教、諫誨、憶念、教授、教誡、說正法者而得安住，應知是名補特伽羅所依。

 

若依順道或麤或妙。隨所獲得衣服飲食病緣醫藥資身眾具而得安住。應知是名諸衣服等資具所依。若依是處於時時間。身四威儀如其所樂得安樂住。應知是名威儀所依。若依如是所依而住。終不為其苦惱非聖無義所引困弊匪宜損害自己。云何受用。謂有五種不淨受用。及有五種清淨受用。

若依順道或麤、或妙，隨所獲得衣服、飲食、病緣醫藥、資身眾具而得安住，應知是名諸衣服等資具所依。若依是處，於時時間，身四威儀如其所樂，得安樂住，應知是名威儀所依。若依如是所依而住，終不為其苦惱非聖無義所引，困弊匪宜損害自己。云何受用？謂有五種不淨受用，及有五種清淨受用。

 

云何五種不淨受用。一者受用窣堵波物。非遭重病。設遭重病有餘方計。二者受用諸僧祇物。非僧授與非墮缽中。非彼分攝。三者受用他別人物。不從彼得。非彼所許。隨意受用。四者受用非委信物。謂非委信補特伽羅一切所有不應受用

云何五種不淨受用？一者受用窣堵波物，非遭重病，設遭重病有餘方計；二者受用諸僧祇物，非僧授與非墮缽中，非彼分攝；三者受用他別人物，不從彼得，非彼所許，隨意受用；四者受用非委信物，謂非委信補特伽羅一切所有不應受用；

 

五者受用諸便穢等所染污物。或由習近減諸善法增不善法。或習近時令諸世間生起譏訶。令諸世間共所厭賤。未生信者令倍不信。已生信者令其變異。是名五種不淨受用。於毘柰耶勤學苾芻。應當遠離。與此相違。應知五種清淨受用。於毘柰耶勤學苾芻。應當受用如是。遠離不淨受用。於淨受用隨行苾芻。能善酬報所有信施。

五者受用諸便穢等所染污物，或由習近減諸善法增不善法，或習近時令諸世間生起譏訶，令諸世間共所厭賤，未生信者令倍不信，已生信者令其變異。是名五種不淨受用，於毘柰耶勤學苾芻，應當遠離。與此相違，應知五種清淨受用，於毘柰耶勤學苾芻，應當受用。如是遠離不淨受用，於淨受用隨行苾芻，能善酬報所有信施。

 

云何羯磨。謂一切羯磨略有四種。一者單白羯磨。二者白二羯磨。三者白四羯磨。四者三語羯磨。此四羯磨略有二事為所依處。一有情數事為所依處。二無情數事為所依處。有情數事為所依處者。謂出家羯磨。若受具足羯磨。若補特伽羅同意羯磨。若出罪羯磨。若舉羯磨。若擯羯磨。若兩安居受七二十四十夜等所有羯磨。如是或為攝受有情。或為折伏有情。施設羯磨。是名有情數事為所依處羯磨。

云何羯磨？謂一切羯磨，略有四種：一者單白羯磨、二者白二羯磨、三者白四羯磨、四者三語羯磨。此四羯磨，略有二事為所依處：一有情數事為所依處、二無情數事為所依處。有情數事為所依處者：謂出家羯磨，若受具足羯磨，若補特伽羅同意羯磨，若出罪羯磨，若舉羯磨，若擯羯磨，若雨安居受七、二十、四十夜等所有羯磨。如是或為攝受有情、或為折伏有情，施設羯磨，是名有情數事為所依處羯磨。

 

無情數事為所依處者。謂受持衣缽羯磨。若持羯絺那衣護衣不捨羯磨。若結界羯磨。若淨稻穀同意羯磨。如是等類所有羯磨。當知是名無情數事為所依處羯磨。又此羯磨當知或有二眾所作。或有四眾所作。或有十眾所作。或有二十眾所作。或有四十眾所作。或有合眾所作。二眾所作者。謂一苾芻對一苾芻三說別悔羯磨。發露悔除或隕墜罪或惡作罪等。四眾所作者。謂如有一。犯麤罪已於四人前發露悔除羯磨。

無情數事為所依處者：謂受持衣缽羯磨，若持羯絺那衣護衣不捨羯磨，若結界羯磨，若淨稻穀同意羯磨。如是等類所有羯磨，當知是名無情數事為所依處羯磨。又此羯磨，當知或有二眾所作、或有四眾所作、或有十眾所作、或有二十眾所作、或有四十眾所作、或有合眾所作。二眾所作者：謂一苾芻對一苾芻，三說別悔羯磨，發露悔除或隕墜罪、或惡作罪等。四眾所作者：謂如有一，犯麤罪已，於四人前發露悔除羯磨。

 

十眾所作者。謂受具足羯磨。二十眾所作者。謂出苾芻眾餘罪羯磨。及苾芻尼受具足羯磨。四十眾所作者。謂出苾芻尼眾餘罪羯磨。合眾所作者。謂增長羯磨。若恣舉羯磨。或餘所有種類羯磨。是四羯磨由事差別成無量種。廣說應知如毘柰耶摩怛理迦。如是解了所有羯磨。於毘柰耶勤學苾芻。隨羯磨行。於所犯罪而得善巧。於罪出離亦得善巧。避護自身令得清淨離諸罪過。

十眾所作者：謂受具足羯磨。二十眾所作者：謂出苾芻眾餘罪羯磨，及苾芻尼受具足羯磨。四十眾所作者：謂出苾芻尼眾餘罪羯磨。合眾所作者：謂增長羯磨，若恣舉羯磨，或餘所有種類羯磨。是四羯磨，由事差別成無量種，廣說應知如毘柰耶摩怛理迦。如是解了所有羯磨，於毘柰耶勤學苾芻，隨羯磨行，於所犯罪而得善巧，於罪出離亦得善巧，避護自身令得清淨離諸罪過。

 

復次於毘柰耶勤學苾芻。應知有五違逆學法。應當遠離。復有五種隨順學法。應當受持。云何為五違逆學法。一者障礙。二者像似正法。三者惡友。四者愚戇煩惱熾盛。五者宿世資糧其力薄弱。云何障礙。謂有五障。一增上戒障。二增上心障。三增上慧障。四往善趣障。五利養壽命所作事障。

復次，於毘柰耶勤學苾芻，應知有五違逆學法，應當遠離。復有五種隨順學法，應當受持。云何為五違逆學法？一者障礙、二者像似正法、三者惡友、四者愚戇煩惱熾盛、五者宿世資糧其力薄弱。云何障礙？謂有五障：一增上戒障；二增上心障；三增上慧障；四往善趣障；五利養、壽命所作事障。

 

云何名為增上戒障。謂如有一。或是奴婢。或是獲得。或有所言。廣說一切障出家法而與相應。如是名為增上戒障。云何名為增上心障。有十一障。當知名為增上心障。謂數與眾會為初。處分居處為後。云何名為增上慧障。謂於正法及說法師不起恭敬。陵懱正法及說法師輕賤自己。於法慳吝障他正法。令背正法毀謗正法。如是等類當知皆名增上慧障。

云何名為增上戒障？謂如有一，或是奴婢、或是獲得、或有所言廣說一切障出家法而與相應，如是名為增上戒障。云何名為增上心障？有十一障，當知名為增上心障；謂數與眾會為初，處分居處為後。云何名為增上慧障？謂於正法及說法師不起恭敬，陵懱正法及說法師，輕賤自己，於法慳吝，障他正法、令背正法、毀謗正法，如是等類當知皆名增上慧障。

 

云何名為往善趣障。謂如有一。惡欲邪見多諸忿恨。乃至廣說。如是色類順諸惡趣受學轉法。當知是名順惡趣障。利養障者。謂隨所行。令未信者更增不信。其已信者能令改變。不樂功德。不時時中精勤修習施福業事。不樂為他引攝所有利益安樂。如是等類。

云何名為往善趣障？謂如有一，惡欲邪見多諸忿恨，乃至廣說如是等類順諸惡趣受學轉法，當知是名順惡趣障。利養障者：謂隨所行，令未信者更增不信，其已信者能令改變，不樂功德，不時時中精勤修習施福業事，不樂為他引攝所有利益安樂，如是等類。

 

壽命障者。謂不謹慎遠避惡象。廣說乃至。不善遠離有災有疫諸惡國土。又不遠離諸因諸緣未盡壽量能令夭歿。如是等類。所作事障者。謂能障礙營衣缽等所有事業。如是一切總攝為一。應知說名利養壽命所作事障。

壽命障者：謂不謹慎遠避惡象，廣說乃至不善遠離有災、有疫諸惡國土，又不遠離諸因諸緣未盡壽量，能令夭歿，如是等類。所作事障者：謂能障礙營衣、缽等所有事業。如是一切總攝為一，應知說名利養、壽命、所作事障。

 

云何名為像似正法。謂略有二種像似正法。一似教正法。二似行正法。若於非法生是法想。顯示非法以為是法。令他於中生正法想。如是法教實故諦故。非是正法。而復像似正法顯現。是故名為似教正法。若廣為他如是宣說。令他受學亦自修行。妄起法想習諸邪行。而自憍慢稱言我能修是正行。應知是名似行正法。

云何名為像似正法？謂略有二種像似正法：一似教正法、二似行正法。若於非法生是法想，顯示非法以為是法，令他於中生正法想；如是法教實故、諦故，非是正法，而復像似正法顯現，是故名為似教正法。若廣為他如是宣說，令他受學亦自修行，妄起法想習諸邪行，而自憍慢稱言：我能修是正行。應知是名似行正法。

 

為廣宣說像似正法。復說中間嗢拖南曰。　初法等五種　　次根等諸見　非處惡作等　　後暴惡戒等  諸以如來所說法教相似文句。於諸經中安置偽經。於諸律中安置偽律。如是名為像似正法。又由增益或損減見。增益虛事損減實事。由此方便於無常等種種義門。廣為他人宣說開示如是如是自他習行。如是亦名像似正法。

為廣宣說像似正法，復說中間嗢拖南曰：「初法等五種，次根等諸見，非處惡作等，後暴惡戒等。」  諸以如來所說法教相似文句，於諸經中安置偽經，於諸律中安置偽律，如是名為像似正法。又由增益或損減見，增益虛事、損減實事，由此方便，於無常等種種義門，廣為他人宣說、開示如是，如是自、他習行，如是亦名像似正法。

 

又於宣說補特伽羅所有經典。邪取分別說有真實補特伽羅。如是亦名像似正法。又於種種假有法中。宣說開示為實有性。如是亦名像似正法。又於遠離一切戲論究竟涅槃。分別為有或為非有。說為有性或非有性。如是亦名像似正法。又有一類補特伽羅。作如是說。世尊宣示稱揚讚歎密護根門。由是因緣寧不視色。乃至於法不以意思。而不繫念觀視眾色乃至以意思惟諸法。如是亦名像似正法。

又於宣說補特伽羅所有經典，邪取分別說有真實補特伽羅，如是亦名像似正法。又於種種假有法中，宣說、開示為實有性，如是亦名像似正法。又於遠離一切戲論究竟涅槃，分別為有、或為非有，說為有性、或非有性，如是亦名像似正法。又有一類補特伽羅，作如是說：世尊宣示稱揚讚歎密護根門。由是因緣，寧不視色，乃至於法不以意思，而不繫念觀視眾色乃至以意思惟諸法，如是亦名像似正法。

 

又聞世尊宣示稱歎簡靜而住。便作是言。寧無咎責不測量他。於應毀者而不呵毀。於應讚者亦不稱讚。而不有所呵毀稱讚。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎和氣軟語。便作是言。受默然戒都無言說為極善哉。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎節量衣食。便作是言。斷食而住露體而行最為妙善。如是亦名像似正法。

又聞世尊宣示稱歎「簡靜而住」，便作是言：寧無咎責不測量他，於應毀者而不呵毀，於應讚者亦不稱讚，而不有所呵毀、稱讚。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎「和氣軟語」，便作是言：受默然戒，都無言說，為極善哉。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎「節量衣食」，便作是言：斷食而住，露體而行，最為妙善。如是亦名像似正法。

 

又聞世尊宣示稱歎離諠雜住。息諸言說及以事業。便作是言。棄捨臥具。寂靜閑居。無所修習為極美妙。如是亦名像似正法。又聞佛說心將導世間。心營造一切。隨心所生起皆自在而轉。於如是等諸經義趣不如實知。或有一類。由惡取執作如是言。唯有一識馳流生死。無二無別。如是亦名像似正法。

又聞世尊宣示稱歎「離諠雜住，息諸言說及以事業」，便作是言：棄捨臥具，寂靜閑居，無所修習為極美妙。如是亦名像似正法。又聞佛說「心將導世間，心營造一切，隨心所生起皆自在而轉」，於如是等諸經義趣不如實知；或有一類，由惡取執，作如是言：唯有一識馳流生死，無二無別。如是亦名像似正法。

 

又聞佛許持戒士夫補特伽羅受百味食百千衣服。障道妙欲。設此品類正受用時亦不為障。或有一類。由惡取執作如是言。世尊所說障道諸欲。若有習近不足為障。如是亦名像似正法。

又聞佛許「持戒士夫補特伽羅受百味食、百千衣服」，障道妙欲，設此品類正受用時亦不為障；或有一類，由惡取執，作如是言：世尊所說障道諸欲，若有習近不足為障。如是亦名像似正法。

 

瑜伽師地論卷第九十九 (1)

瑜伽師地論卷第九十九 (1)

攝事分中調伏事總擇攝第五之一

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

如是已說素怛纜事摩怛理迦。云何名為毘柰耶事摩怛理迦。謂即從此四種經外別解脫經所有廣說摩怛理迦。展轉傳來如來所說。如來所顯。如來所讚。名毘柰耶摩怛理迦。此毘柰耶摩怛理迦總相少分我今當說嗢拖南曰。　利聚攝隨行　　逆順能寂靜　遍知信不信　　力等為其後

如是已說素怛纜(契經)事摩怛理迦(本母、正義、論藏)。云何名為毘柰耶(戒律)事摩怛理迦？謂即從此四種經外，《別解脫經》所有廣說摩怛理迦，展轉傳來如來所說、如來所顯、如來所讚，名毘柰耶摩怛理迦。此毘柰耶摩怛理迦總相，少分我今當說。嗢拖南曰：「利聚攝隨行，逆順能寂靜，遍知信不信，力等為其後。」

 

如來觀見十種勝利。於毘柰耶中。為諸弟子制立學處。謂攝受僧伽。令僧精懇。乃至廣說。如攝釋分應知其相。若能攝受四大姓等正信出家趣非家眾。當知說名攝受僧伽。如是出家趣非家已。為其宣說有因緣。有出離。有所依。有勇猛。有神變等甚深法教。當知說名令僧精懇。有因緣等諸句差別。如菩薩地已辯其相。

如來觀見十種勝利於毘柰耶中，為諸弟子制立學處；謂攝受僧伽，令僧精懇，乃至廣說如《攝釋分》，應知其相。若能攝受四大姓等，正信出家，趣非家眾，當知說名攝受僧伽。如是出家趣非家已，為其宣說有因緣、有出離、有所依、有勇猛、有神變等甚深法教，當知說名令僧精懇。有因緣等諸句差別，如《菩薩地》已辯其相。

 

由五種相。應知說名令僧安樂。一者令順道具無所匱乏。二者令擯異法補特伽羅。三者令善除遣所生惡作。四者令善降伏諸煩惱纏。五者令善永滅隨眠煩惱。應知此中。最初安樂增上力故。未淨信者。令生淨信。已淨信者。令其增長。第二安樂增上力故。調攝鄙惡補特伽羅。第三安樂增上力故。令慚愧者得安樂住。

由五種相，應知說名令僧安樂：一者令順道具無所匱乏；二者令擯異法補特伽羅；三者令善除遣所生惡作；四者令善降伏諸煩惱纏；五者令善永滅隨眠煩惱。應知此中，最初安樂增上力故，未淨信者令生淨信，已淨信者令其增長。第二安樂增上力故，調攝鄙惡補特伽羅。第三安樂增上力故，令慚愧者得安樂住。

 

第四安樂增上力故。令善防護現法諸漏。第五安樂增上力故。能令永滅當來諸漏。如是獲得安樂住已。未得入者。令易入故。欲令多人梵行久住。乃至廣說。皆應了知。又此一切以要言之。謂正顯示最初攝受。次正攝受既攝受已令安樂住。及顯未來未攝受者易入方便。如是名為第二差別。

第四安樂增上力故，令善防護現法諸漏。第五安樂增上力故，能令永滅當來諸漏。如是獲得安樂住已，未得入者令易入故，欲令多人梵行久住，乃至廣說，皆應了知。又此一切以要言之，謂正顯示最初攝受，次正攝受，既攝受已令安樂住，及顯未來未攝受者易入方便，如是名為第二差別。

 

復次應知略有五種罪聚。攝一切罪。何等為五。一者他勝罪聚。二者眾餘罪聚。三者隕墜罪聚。四者別悔罪聚。五者惡作罪聚。集麤不定如其所應。即入如是諸罪聚中。復有四種還淨罪聚。何等為四。謂除他勝所餘罪聚皆可還淨故。有四種還淨罪聚。最初罪聚雖可還淨。然唯依二補特伽羅。非為一切無有差別皆可還淨。是故他勝不立一向還淨聚中。

復次，應知略有五種罪聚，攝一切罪。何等為五？一者他勝罪聚、二者眾餘罪聚、三者隕墜罪聚、四者別悔罪聚、五者惡作罪聚。集麤不定，如其所應，即入如是諸罪聚中。復有四種還淨罪聚。何等為四？謂除他勝，所餘罪聚皆可還淨，故有四種還淨罪聚。最初罪聚雖可還淨，然唯依二補特伽羅，非為一切無有差別皆可還淨，是故他勝不立一向還淨聚中。

 

又若略說有十五種犯罪過失。遍於一切犯罪聚中。當知建立諸所犯罪。何等十五。一事重過失。二猛利纏過失。三匱乏不喜足過失。四他所譏嫌過失。五無淨信者倍令不信。有淨信者令其變異過失。六多諸財寶多諸事業過失。七染著過失。八惱他過失。九發起疾病過失。

又若略說有十五種犯罪過失，遍於一切犯罪聚中，當知建立諸所犯罪。何等十五？一事重過失；二猛利纏過失；三匱乏不喜足過失；四他所譏嫌過失；五無淨信者倍令不信。有淨信者令其變異過失；六多諸財寶、多諸事業過失；七染著過失；八惱他過失；九發起疾病過失；

 

十障往善趣沙門過失。十一於應避護不正避護。不應避護而反避護過失。十二不應為依反與為依。應與為依而不為依過失。十三於應恭敬而不恭敬。不應恭敬而反恭敬過失。十四於應覆藏而不覆藏。不應覆藏而反覆藏過失。十五於應習近而不習近。不應習近而反習近過失。

十障往善趣沙門過失；十一於應避護不正避護，不應避護而反避護過失；十二不應為依反與為依，應與為依而不為依過失；十三於應恭敬而不恭敬，不應恭敬而反恭敬過失；十四於應覆藏而不覆藏，不應覆藏而反覆藏過失；十五於應習近而不習近，不應習近而反習近過失。

 

應知此中初修業者。於四他勝。雖有事重過失。而無猛利纏過失。由彼意樂無勃惡故。謂於沙門無所顧戀。若初業者。了知此法能障沙門。為命因緣亦不違犯。意樂力強。不唯依事故。彼無犯。制立所犯。要由意樂增強力故。若雖有犯。而無一念起覆藏心。彼亦可出。於沙門果仍有堪能。

應知此中，初修業者，於四他勝，雖有事重過失，而無猛利纏過失；由彼意樂無勃惡故，謂於沙門無所顧戀。若初業者，了知此法能障沙門，為命因緣亦不違犯，意樂力強，不唯依事，故彼無犯制立所犯，要由意樂增強力故。若雖有犯，而無一念起覆藏心，彼亦可出，於沙門果仍有堪能。

 

其餘一切犯他勝者。亦有事重過失。亦有猛利無慚無愧諸煩惱纏過失。當知彼由二皆重故。成不可出法及不般涅槃法。若衣缽等世尊開許應持。作淨而受用之。於彼一切悉皆棄捨。或不作淨而輒受用。如是等罪。由依匱乏不喜足過。制立所犯。若非親屬苾芻尼所受衣與衣。或共彼等獨在一處。或復非時諸苾芻僧不同忍許輒往教授。或除餘時與諸母邑共道路行。如是等類。當知是名他所譏嫌過失。

其餘一切犯他勝者，亦有事重過失，亦有猛利無慚、無愧諸煩惱纏過失。當知彼由二皆重故，成不可出法及不般涅槃法。若衣缽等，世尊開許應持，作淨而受用之。於彼一切悉皆棄捨，或不作淨而輒受用，如是等罪，由依匱乏不喜足過制立所犯。若非親屬苾芻尼所受衣與衣，或共彼等獨在一處，或復非時諸苾芻僧不同忍許輒往教授，或除餘時與諸母邑共道路行，如是等類，當知是名他所譏嫌過失。

 

若非威儀入聚落等乞食受用。坐不如法澡手滌器。或不因請於其食前輒入他舍。或不觀白於其食後遊履邑居。如是等類。當知是名無淨信者倍令不信。有淨信者令其變異過失。若有執受金銀等寶。種種品類買賣營為種蒔林木。畜憍賒耶妙臥具等。當知是名多諸財寶多諸事業過失。

若非威儀入聚落等乞食受用，坐不如法澡手滌器，或不因請於其食前輒入他舍，或不觀日，於其食後遊履邑居，如是等類，當知是名無淨信者倍令不信，有淨信者令其變異過失。若有執受金銀等寶種種品類，買賣營為，種蒔林木，畜憍賒耶妙臥具等，當知是名多諸財寶、多諸事業過失。

 

若故泄精。或復執觸母邑手等。或行媒娉。因茲趣入變異染心。或為好故往親屬所追求上妙長衣服等。當知是名染著過失。若以無根假異分法毀他苾芻。或作離間人語等事。當知是名惱他過失。若自持羊毛過三踰繕那。或荷重擔。或上過人樹等。當知是名發起疾病過失。若為破壞和合僧故。勤設勇猛方便事等。當知是名障往善趣過失。

若故泄精，或復執觸母邑手等，或行媒娉，因茲趣入變異染心，或為好故往親屬所追求上妙長衣服等，當知是名染著過失。若以無根假異分法毀他苾芻，或作離間人語等事，當知是名惱他過失。若自持羊毛過三踰繕那，或荷重擔，或上過人樹等，當知是名發起疾病過失。若為破壞和合僧故，勤設勇猛方便事等，當知是名障往善趣過失。

 

若作不與自語等事。當知是名障礙沙門過失。若有棄擲僧祇臥具置迥露處捨而去等。或邪受用等。當知是名於應避護不正避護過失。若與邪見苾芻勤策共居住等。為依止等。當知是名不應為依反與為依過失。若於尊教輕觸。怨咎怒睛惡視。不恭敬聽受別解脫經等。當知是名於應恭敬而不恭敬過失。

若作不與自語等事，當知是名障礙沙門過失。若有棄擲僧祇臥具，置迥露處捨而去等，或邪受用等，當知是名於應避護不正避護過失。若與邪見苾芻、勤策共居住等，為依止等，當知是名不應為依反與為依過失。若於尊教輕觸怨咎、怒睛惡視，不恭敬聽受《別解脫經》等，當知是名於應恭敬而不恭敬過失。

 

若於未受具戒補特伽羅前。宣示實得勝過人法。或復覆藏苾芻所犯麤惡罪等。當知是名於應覆藏而不覆藏。不應覆藏而反覆藏過失。若有受用不淨非法衣服等事。當知是名不應習近而反習近過失。如是所說十五過失。當知於彼所犯罪中。或有多種或二或一。

若於未受具戒補特伽羅前，宣示實得勝過人法，或復覆藏苾芻所犯麤惡罪等，當知是名於應覆藏而不覆藏，不應覆藏而反覆藏過失。若有受用不淨非法衣服等事，當知是名不應習近而反習近過失。如是所說十五過失，當知於彼所犯罪中，或有多種、或二、或一。

 

復次略有五法攝毘柰耶。何等為五。一者性罪。二者遮罪。三者制。四者開。五者行。云何性罪。謂性是不善能為雜染損惱於他。能為雜染損惱於自。雖不遮制。但有現行便往惡趣。雖不遮制。但有現行能障沙門。云何遮罪。謂佛世尊觀彼形相不如法故。或令眾生重正法故。或見所作隨順現行性罪法故。或為隨順護他心故。或見障礙善趣壽命沙門性故。而正遮止。若有現行如是等事。說名遮罪。

復次，略有五法攝毘柰耶。何等為五？一者性罪、二者遮罪、三者制、四者開、五者行。云何性罪？謂性是不善，能為雜染損惱於他，能為雜染損惱於自。雖不遮制，但有現行便往惡趣；雖不遮制，但有現行能障沙門。云何遮罪？謂佛世尊觀彼形相不如法故，或令眾生重正法故，或見所作隨順現行性罪法故，或為隨順護他心故，或見障礙善趣、壽命、沙門性故，而正遮止。若有現行如是等事，說名遮罪。

 

云何名制。謂有所作能往惡趣。或障善趣。或障如法所得利養。或障壽命。或障沙門。如是等類。如來遮制不令現行故。名為制。與此相違。應知名開。云何名行。謂略有三行。一者有犯。二者無犯。三者還淨。如是三種略攝為二。一者邪行。二者正行。應知有犯說名邪行。無犯還淨說名正行。

云何名制？謂有所作能往惡趣、或障善趣、或障如法所得利養、或障壽命、或障沙門，如是等類，如來遮制不令現行，故名為制。與此相違，應知名開。云何名行？謂略有三行：一者有犯、二者無犯、三者還淨。如是三種略攝為二：一者邪行、二者正行。應知有犯說名邪行，無犯、還淨說名正行。

 

此中云何犯所犯罪。謂於應作而不作故。及加行故。於不應作而反作故。及加行故。犯所犯罪。又彼略由四因緣故。犯所犯罪。一無知故。二放逸故。三煩惱盛故。四輕慢故。

此中云何犯所犯罪？謂於應作而不作故，及加行故；於不應作而反作故，及加行故，犯所犯罪。又彼略由四因緣故，犯所犯罪：一無知故、二放逸故、三煩惱盛故、四輕慢故。

 

云何名為由無知故犯所犯罪。謂如有一。於所犯罪不審聽聞。不善領悟。彼無解了無有覺慧無所知故。於其所犯起無犯想。而犯眾罪。如是名為由無知故犯所犯罪。

云何名為由無知故犯所犯罪？謂如有一，於所犯罪不審聽聞、不善領悟，彼無解了、無有覺慧、無所知故，於其所犯起無犯想，而犯眾罪，如是名為由無知故犯所犯罪。

 

云何名為由放逸故犯所犯罪。謂如有一。於所犯罪雖復解了。有其覺慧亦有所知。而住忘念。住不正知。彼由如是不住念故。如無所知而犯眾罪。如是名為由放逸故犯所犯罪。

云何名為由放逸故犯所犯罪？謂如有一，於所犯罪雖復解了，有其覺慧亦有所知，而住忘念，住不正知。彼由如是不住念故，如無所知而犯眾罪，如是名為由放逸故犯所犯罪。

 

云何名為煩惱盛故犯所犯罪。謂如有一。於其所犯雖復解了。有其覺慧亦有所知。而彼本性貪瞋癡等極為猛利。彼由猛利貪瞋癡故。雖知是事所不應。為煩惱纏逼不自在故。而犯眾罪。如是名為煩惱盛故犯所犯罪。

云何名為煩惱盛故犯所犯罪？謂如有一，於其所犯雖復解了，有其覺慧亦有所知，而彼本性貪、瞋、癡等極為猛利。彼由猛利貪、瞋、癡故，雖知是事所不應，為煩惱纏逼不自在故，而犯眾罪，如是名為煩惱盛故犯所犯罪。

 

云何名為由輕慢故犯所犯罪。謂如有一。於所犯罪雖復解了。有其覺慧亦有所知。而彼信解極為下劣。無有強盛宿善因行。由其信解極下劣故。於沙門性。於般涅槃。無有顧戀。於佛法僧。無敬無憚無有羞恥。不樂所學。由輕慢故。隨其所欲廣犯眾罪。如是名為由輕慢故。犯所犯罪。

云何名為由輕慢故犯所犯罪？謂如有一，於所犯罪雖復解了，有其覺慧亦有所知，而彼信解極為下劣，無有強盛宿善因行。由其信解極下劣故，於沙門性、於般涅槃，無有顧戀；於佛法僧，無敬、無憚、無有羞恥，不樂所學。由輕慢故，隨其所欲廣犯眾罪，如是名為由輕慢故，犯所犯罪。

 

當知此中。無知放逸所犯眾罪。是不染污。由煩惱盛及以輕慢所犯眾罪。是其染污。由五因緣。當知所犯成下中上三品差別。何等為五。一由自性故。二由毀犯故。三由意樂故。四由事故。五由積集故。由自性者。謂他勝罪聚是上品罪。眾餘罪聚是中品罪。所餘罪聚是下品罪。復有差別。謂彼勝眾餘。是重品罪。隕墜別悔是中品罪。惡作罪聚是輕品罪。如是應知由自性故諸所犯罪成下中上三品差別。

當知此中，無知放逸所犯眾罪，是不染污；由煩惱盛及以輕慢所犯眾罪，是其染污。由五因緣，當知所犯成下、中、上三品差別。何等為五？一由自性故、二由毀犯故、三由意樂故、四由事故、五由積集故。由自性者：謂他勝罪聚是上品罪，眾餘罪聚是中品罪，所餘罪聚是下品罪。復有差別，謂彼勝、眾餘是重品罪，隕墜、別悔是中品罪，惡作罪聚是輕品罪。如是應知，由自性故，諸所犯罪成下、中、上三品差別。

 

由毀犯者。謂無知故。及放逸故。所犯眾罪是下品罪。煩惱盛故所犯眾罪是中品罪。由輕慢故所犯眾罪是上品罪。如是應知由毀犯故諸所犯罪成下中上三品差別。由意樂者。謂由下品貪瞋癡纏所犯眾罪。是下品罪。若由中品。是中品罪。若由上品。是上品罪。如是應知。由意樂故。諸所犯罪。成下中上三品差別。

由毀犯者：謂無知故、及放逸故、所犯眾罪是下品罪；煩惱盛故，所犯眾罪是中品罪；由輕慢故，所犯眾罪是上品罪。如是應知，由毀犯故，諸所犯罪成下、中、上三品差別。由意樂者：謂由下品貪瞋癡纏，所犯眾罪是下品罪；若由中品，是中品罪；若由上品，是上品罪。如是應知，由意樂故，諸所犯罪成下、中、上三品差別。

 

由事故者。謂雖現行相似意樂。而由其事非一類故。應知所犯成下中上三品差別。如以瞋纏於傍生趣所有眾生故思殺害。生隕墜罪。即以如是相似瞋纏。或於其人或人形狀非父非母故思殺害。生他勝罪。非無間罪。即以如是相似瞋纏。於人父母故思殺害。生他勝罪及無間罪。如是應知。由事別故。諸所犯罪成下中上三品差別。

由事故者：謂雖現行相似意樂，而由其事非一類故，應知所犯成下、中、上三品差別。如以瞋纏，於傍生趣所有眾生故思殺害，生隕墜罪。即以如是相似瞋纏，或於其人、或人形狀非父非母故思殺害，生他勝罪，非無間罪。即以如是相似瞋纏，於人父母故思殺害，生他勝罪及無間罪。如是應知，由事別故，諸所犯罪成下、中、上三品差別。

 

由積集者。謂如有一。或犯一罪。不能如法速疾悔除。或二或三乃至或五。如是應知。由積集故。成下品罪。從此已後。或犯十罪。或犯二十。或犯三十。乃至或犯可了數罪。不能如法速疾悔除。如是應知。由積集故。成中品罪。若所犯罪其數無量不可了知。我今毀犯如是量罪。如是應知。由積集故。成上品罪。

由積集者：謂如有一，或犯一罪，不能如法速疾悔除，或二或三乃至或五，如是應知，由積集故，成下品罪。從此已後，或犯十罪，或犯二十，或犯三十，乃至或犯可了數罪，不能如法速疾悔除，如是應知，由積集故，成中品罪。若所犯罪其數無量不可了知，我今毀犯如是量罪，如是應知，由積集故，成上品罪。

 

云何應作。謂若於彼由不作故。及加行故。便成毀犯。此所應作。略有五種。一於村邑所應作事。二於道場所應作事。三於善品所應作事。即此善品所應作事。復有二種。一者資糧所應作事。二者清淨所應作事。如是資糧所應作事。如聲聞地說十三種所有資糧。如是清淨所應作事。如聲聞地說修作意。

云何應作？謂若於彼，由不作故，及加行故，便成毀犯。此所應作，略有五種：一於村邑所應作事、二於道場所應作事、三於善品所應作事。即此善品所應作事，復有二種：一者資糧所應作事、二者清淨所應作事。如是資糧所應作事，如《聲聞地》說十三種所有資糧。如是清淨所應作事，如《聲聞地》說修作意。

 

又於城邑所應作者。謂或為己衣服等事入於聚落。或復為於佛法僧事同梵行事。或為未信令其生信。其已信者倍令增長。入於聚落。與此相違所有能障五應作事。如其所應當知。五種不應作事。

又於城邑所應作者：謂或為己衣服等事入於聚落；或復為於佛法僧事、同梵行事；或為未信令其生信，其已信者倍令增長，入於聚落。與此相違，所有能障五應作事，如其所應當知，五種不應作事。

 

云何無犯。謂五因緣令無所犯。何等為五。謂於根門密護而住。飲食知量。初夜後夜常不睡眠。勤修勝行。正知而住。如是名為第一因緣。又於沙門起其上品精勤顧戀。於其大師諸有智者同梵行所。起其上品愛樂恭敬。於現行罪發起猛利增上慚愧。如是名為第二因緣。

云何無犯？謂五因緣，令無所犯。何等為五？謂於根門密護而住，飲食知量，初夜、後夜常不睡眠，勤修勝行，正知而住，如是名為第一因緣。又於沙門起其上品精勤顧戀，於其大師、諸有智者同梵行所，起其上品愛樂恭敬，於現行罪發起猛利增上慚愧，如是名為第二因緣。

 

又少財物。少事少業。不多匆務。如是名為第三因緣。又住喜足。於犯不犯能善了知不與道俗交遊縱蕩。專修善品。曾無間隙。如是名為第四因緣。又初修業癡狂心亂痛惱所逼。如是名為第五因緣。當知由此五因緣故。從初不犯。

又少財物，少事少業，不多匆務，如是名為第三因緣。又住喜足，於犯、不犯能善了知，不與道俗交遊縱蕩，專修善品曾無間隙，如是名為第四因緣。又初修業，癡狂、心亂、痛惱所逼，如是名為第五因緣。當知由此五因緣故，從初不犯。