瑜伽師地論卷第五 (1)

瑜伽師地論卷第五 (1)

本地分中有尋有伺等三地之二   彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

本地分中有尋有伺等三地之二

復次於色界中。初靜慮地受生諸天。即受彼地離生喜樂。第二靜慮地諸天。受定生喜樂。第三靜慮地諸天。受離喜妙樂。第四靜慮地諸天。受捨念清淨寂靜無動之樂無色界諸天。受極寂靜解脫之樂。

復次於色界中，初靜慮地受生諸天，即受彼地離生喜樂。第二靜慮地諸天，受定生喜樂。第三靜慮地諸天，受離喜妙樂。第四靜慮地諸天，受捨念清淨寂靜無動之樂。無色界諸天，受極寂靜解脫之樂。(這些是識自受用處，是離二元慮知的心一境性，不應從語言文字去認知)

又由六種殊勝故。苦樂殊勝應知。一形量殊勝。二柔軟殊勝。三緣殊勝。四時殊勝。五心殊勝。六所依殊勝。何以故。如如身量漸增廣大。如是如是苦轉殊勝。如如依止漸更柔軟。如是如是苦轉殊勝。如如苦緣漸更猛盛眾多差別。如是如是苦轉殊勝。如如時分漸遠無間。如是如是苦轉殊勝。如如內心無簡擇力漸漸增廣。如是如是苦轉殊勝。如如所依苦器漸增。如是如是苦轉殊勝。如苦殊勝。如是樂殊勝義。隨其所應廣說應知。

又由六種殊勝故，苦樂殊勝應知：一形量殊勝、二柔軟殊勝、三緣殊勝、四時殊勝、五心殊勝、六所依殊勝。何以故？如如身量，漸增廣大，如是如是苦轉殊勝(指如地獄眾生身量愈大，苦也愈盛)。如如依止，漸更柔軟，如是如是苦轉殊勝。如如苦(外)緣，漸更猛盛，眾多差別，如是如是苦轉殊勝。如如時分，漸遠無間，如是如是苦轉殊勝。如如內心，無簡擇力，漸漸增廣，如是如是苦轉殊勝。如如所依，苦器漸增，如是如是苦轉殊勝。如苦殊勝，如是樂殊勝義，隨其所應，廣說應知。

 

又樂有二種。一非聖財所生樂。二聖財所生樂。非聖財所生樂者。謂四種資具為緣得生。一適悅資具。二滋長資具。三清淨資具。四住持資具。適悅資具者。謂車乘衣服諸莊嚴具。歌笑舞樂塗香花鬘種種上妙珍翫樂具。光明照曜男女侍衛種種庫藏。滋長資具者。謂無尋思輪石。椎打築蹋。按摩等事。清淨資具者。謂吉祥草。頻螺果。螺貝滿瓮等事。住持資具者。謂飲及食。

又樂有二種：一非聖財(是二元分別性)所生樂、二聖財(是一元性)所生樂。非聖財所生樂者，是謂四種資具為緣得生：一適悅資具、二滋長資具、三清淨資具、四住持資具。適悅資具者，是謂車乘、衣服、諸莊嚴具、歌笑、舞樂、塗香、花鬘、種種上妙珍翫樂具、光明照曜、男女侍衛、種種庫藏。滋長資具者，是謂無尋思輪石椎打、築蹋、按摩等事。清淨資具者，是謂吉祥草、頻螺果、螺貝、滿瓮等事。住持資具者，是謂飲及食。

 

聖財所生樂者。謂七聖財為緣得生。何等為七。一信二戒三慚四愧五聞六捨七慧。復次由十五種相。聖非聖財所生樂差別。何等十五。謂非聖財所生樂能起惡行。聖財所生樂能起妙行。又非聖財所生樂有罪喜樂相應。聖財所生樂無罪喜樂相應。

聖財(是一元性)所生樂者，是謂七聖財為緣得生。何等為七？一信、二戒、三慚、四愧、五聞、六捨、七慧。復次由十五種相，聖、非聖財所生樂差別。何等十五？是謂非聖財所生樂，能起惡行；聖財所生樂，能起妙行。又非聖財所生樂，有罪喜樂相應；聖財所生樂，無罪喜樂相應。

 

又非聖財所生樂微小不遍所依。聖財所生樂廣大遍滿所依。又非聖財所生樂非一切時有。以依外緣故。聖財所生樂一切時有。以依內緣故。又非聖財所生樂非一切地有。唯欲界故。聖財所生樂一切地有。通三界繫及不繫故。

又非聖財所生樂，微小(因是二元性故)不遍所依；聖財所生樂，廣大遍滿所依。又非聖財所生樂，非一切時有，以依外緣故；聖財所生樂，一切時有，以依內緣故。又非聖財所生樂，非一切地有，唯欲界故；聖財所生樂，一切地有，通三界繫及不繫故。

又非聖財所生樂不能引發後世聖非聖財。聖財所生樂能引發後世聖非聖財。又非聖財所生樂若受用時有盡有邊。聖財所生樂若受用時轉更充盛增長廣大。又非聖財所生樂為他劫奪。若王若賊怨及水火。聖財所生樂無能侵奪。

又非聖財所生樂，不可從今世持往後世(無業力作用嗎？？)；聖財所生樂，能引發後世聖非聖財。又非聖財所生樂，若受用時，有盡有邊；聖財所生樂，若受用時，轉更充盛，增長廣大。又非聖財所生樂，為他劫奪。若王、若賊、怨、及水、火；聖財所生樂，無能侵奪。

又非聖財所生樂不可從今世持往後世。聖財所生樂可從今世持往後世。又非聖財所生樂受用之時不可充足。聖財所生樂受用之時究竟充滿。又非聖財所生樂有怖畏。有怨對。有災橫。有燒惱。不能斷後世大苦。

又非聖財所生樂，不可從今世持往後世；聖財所生樂，可從今世持往後世。又非聖財所生樂，受用之時，不可充足；聖財所生樂，受用之時，究竟充滿。又非聖財所生樂，有怖畏、有怨對、有災橫、有燒惱、不能斷後世大苦。

 

有怖畏者。謂懼當生苦所依處故。有怨對者。謂鬥訟違諍所依處故。有災橫者。謂老病死所依處故。有燒惱者。謂由此樂性不真實。如疥癩病虛妄顛倒所依處故。愁歎憂苦種種熱惱所依處故。不能斷後世大苦者。謂貪瞋等本隨二惑所依處故。聖財所生樂無怖畏。無怨對。無災橫。無燒惱。能斷後世大苦。隨其所應與上相違。廣說應知。

有怖畏者，是謂懼怕五欲樂，是當生苦的所依處故。有怨對者，是謂鬥訟、違諍所依處故。有災橫者，是謂老病死所依處故。有燒惱者，是謂由此樂性不真實，如疥癩病，虛妄顛倒所依處故；愁歎憂苦，種種熱惱所依處故。不能斷後世大苦者，是謂貪瞋等，本隨二惑所依處故。聖財所生樂，無怖畏、無怨對、無災橫、無燒惱、能斷後世大苦，隨其所應與上相違，廣說應知。

又外有欲者受用欲塵。聖慧命者受用正法。由五種相故有差別。由此因緣。說聖慧命者以無上慧命清淨自活。何等為五。一受用正法者不染污故。二受用正法者極畢竟故。三受用正法者一向定故。四受用正法者與餘慧命者不共故。五受用正法者有真實樂故。摧伏魔怨故。

又外有欲者，受用欲塵。聖慧命者，受用正法。由五種相(即一元性的特質)，故有差別。由此因緣，說聖慧命者，以無上慧命，清淨自活。何等為五？一受用正法者，不染污故。二受用正法者，極畢竟故。三受用正法者，一向定故。四受用正法者，與餘慧命者不共故。五受用正法者，有真實樂故，摧伏魔怨故。

 

此中諸受欲者所有欲樂。是隨順喜處貪愛所隨故。是隨順憂處瞋恚所隨故。是隨順捨處無簡擇捨之所隨故。聖慧命者受用正法則不如是。又諸有欲者受用欲塵。從不可知本際以來以無常故。捨餘欲塵得餘欲塵。或於一時都無所得。聖慧命者受用正法則不如是。

此中諸受欲者，所有欲樂，是隨順喜處，貪愛所隨故。是隨順憂處，瞋恚所隨故。是隨順捨處，無簡擇捨(即愚痴)之所隨故。聖慧命者，受用正法，則不如是。又諸有欲者，受用欲塵，從不可知本際以來，以無常故，捨餘欲塵，得餘欲塵，或於一時都無所得。聖慧命者，受用正法，則不如是。

又受欲者受用欲時。即於此事一起喜愛一起憂恚。復即於彼或時生喜或時生憂。聖慧命者受用正法則不如是。又諸離欲外慧命者。於種種見趣自分別所起邪勝解處。其心猛利種種取著。恒為欲染之所隨逐。已離欲復還退起。聖慧命者受用正法則不如是。

又受欲者，受用欲時，即於此事，一起喜愛、一起憂恚。復即於彼，或時生喜、或時生憂。聖慧命者，受用正法，則不如是。又諸離欲外慧命者(指非一元性修法者)，於種種見趣，自(二元性)分別所起邪勝解處；其心猛利，種種取著，恒為欲染之所隨逐。雖已離欲，復還退起。聖慧命者，受用正法，則不如是。

 

又受欲者及諸世間已離欲者。所有欲樂及離欲樂。皆非真實。皆為魔怨之所隨逐。如幻如響如影如焰如夢所見。猶如幻作諸莊嚴具。又著樂愚夫諸受欲者。及諸世間已離欲者。凡所受用猶如癲狂如醉亂等。未制魔軍而有受用。是故彼樂為非真實。亦不能制所有魔事。聖慧命者受用正法則不如是。

又受欲者，及諸世間已離欲者，所有欲樂、及離欲樂，皆非真實，皆為魔怨之所隨逐。如幻、如響、如影、如焰、如夢所見，猶如幻作諸莊嚴具。又著樂愚夫、諸受欲者、及諸世間已離欲者，凡所受用，猶如癲狂、如醉亂等，未制魔軍，而有受用，是故彼樂，為非真實，亦不能制所有魔事。聖慧命者，受用正法，則不如是。

復次三界有情所依之身當云何觀。謂如毒熱癰麤重所隨故。即於此身樂受生時當云何觀。謂如毒熱癰暫遇冷觸。即於此身苦受生時當云何觀。謂如毒熱癰為熱灰所觸。即於此身不苦不樂受生時當云何觀。謂如毒熱癰離冷熱等觸。自性毒熱而本住故。薄伽梵說。當知樂受壞苦故苦。苦受苦苦故苦。不苦不樂受行苦故苦。又說有有愛味喜。有離愛味喜。有勝離愛味喜。如是等類如經廣說。應知墮二界攝。

復次三界有情，所依之身，當云何觀？是謂如毒熱癰，麤重所隨故。即於此身，樂受生時，當云何觀？是謂如毒熱癰，暫遇冷觸。即於此身，苦受生時，當云何觀？是謂如毒熱癰，為熱灰所觸。即於此身，不苦不樂受生時，當云何觀？是謂如毒熱癰，離冷熱等觸。自性毒熱，而本住(即依二元運作)故。薄伽梵說：「當知樂受，壞苦故苦。苦受，苦苦故苦。不苦不樂受，行苦故苦。」又說：「有有愛味喜(指欲界)、有離愛味喜(指色界)、有勝離愛味喜(指無色界)。」如是等類，如經廣說。應知是墮二界攝。

又薄伽梵建立想受滅樂為樂中第一。此依住樂非謂受樂。又說有三種樂。謂離貪離瞋離癡。此三種樂唯無漏界中可得。是故此樂名為常樂。無漏界攝。復次飲食受用者。謂三界將生已生有情壽命安住。此中當知觸意思識三種食故。一切三界有情壽命安住。

又薄伽梵，建立想受滅樂，為樂中第一。此依住樂，非謂受樂。又說有三種樂：是謂離貪、離瞋、離癡等欲。此三種樂，唯無漏界中可得，是故此樂名為常樂，無漏界攝。復次，飲食受用者，是謂三界將生、已生有情壽命安住。此中當知，觸、意思、識，三種食故，一切三界有情壽命安住。

段食一種唯令欲界有情壽命安住。又於那落迦受生有情。有微細段食。謂腑藏中有微動風。由此因緣彼得久住。餓鬼傍生人中有麤段食。謂作分段而噉食之。復有微細食。謂住羯羅藍等位有情及欲界諸天。由彼食已。所有段食流入一切身分支節。尋即消化無有便穢。

段食一種，唯令欲界有情壽命安住。又於那落迦受生有情，有微細段食，是謂腑藏中有微動風，由此因緣，彼得久住。餓鬼、傍生、人中，有麤段食，是謂作分段而噉食之。復有微細食，是謂住羯羅藍等位有情，及欲界諸天。由彼食已，所有段食，流入一切身分支節，尋即消化，無有便穢。

復次婬欲受用者。諸那落迦中所有有情皆無婬事。所以者何。由彼有情長時無間多受種種極猛利苦。由此因緣。彼諸有情若男於女不起女欲。若女於男不起男欲。何況展轉二二交會。若鬼傍生人中所有依身。苦樂相雜故有婬欲。男女展轉二二交會不淨流出。

復次，婬欲受用者，諸那落迦中所有有情，皆無婬事。所以者何？由彼有情，長時無間，多受種種極猛利苦。由此因緣，彼諸有情，若男於女不起女欲，若女於男不起男欲，何況展轉二二交會。若鬼、傍生、人中，所有依身苦樂相雜，故有婬欲。男女展轉二二交會，不淨流出。

 

欲界諸天雖行婬欲無此不淨。然於根門有風氣出煩惱便息。四大王眾天。二二交會熱惱方息。如四大王眾天。三十三天亦爾。時分天。唯互相抱熱惱便息。知足天。唯相執手熱惱便息。樂化天。相顧而笑熱惱便息。他化自在天。眼相顧視熱惱便息。

欲界諸天，雖行婬欲，無此不淨。然於根門有風氣出，煩惱便息。四大王眾天，二二交會，熱惱方息。如四大王眾天，三十三天亦爾。時分天，唯互相抱，熱惱便息。知足天，唯相執手，熱惱便息。樂化天，相顧而笑，熱惱便息。他化自在天，眼相顧視，熱惱便息。

又三洲人。攝受妻妾施設嫁娶。北拘盧洲無我所故無攝受故。一切有情無攝受妻妾亦無嫁娶。如三洲人。如是大力鬼及欲界諸天亦爾。唯除樂化天及他化自在天。又一切欲界天眾無有處女胎藏。然四大王眾天於父母肩上或於懷中。如五歲小兒欻然化出。三十三天如六歲。時分天如七歲。知足天如八歲。樂化天如九歲。他化自在天如十歲。

又三洲人，攝受妻妾，施設嫁娶。北拘盧洲，無我所故，無攝受故；一切有情，無攝受妻妾，亦無嫁娶。如三洲人如是，大力鬼及欲界諸天亦爾。唯除樂化天、及他化自在天。又一切欲界天眾，無有處女胎藏。然四大王眾天，於父母肩上，或於懷中，如五歲小兒，欻然化出。三十三天，如六歲。時分天，如七歲。知足天，如八歲。樂化天，如九歲。他化自在天，如十歲。

 

瑜伽師地論卷第四 (3)

瑜伽師地論卷第四 (3)

本地分中有尋有伺等三地之一   彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

又傍生趣更相殘害如羸弱者為諸強力之所殺害。由此因緣受種種苦。以不自在他所驅馳多被鞭撻。與彼人天為資生具。由此因緣。具受種種極重苦惱。又餓鬼趣略有三種。一者由外障礙飲食。二者由內障礙飲食。三者飲食無有障礙。

又傍生趣，更相殘害，如羸弱者為諸強力之所殺害。由此因緣，受種種苦。以不自在他所驅馳，多被鞭撻，與彼人天為資生具。由此因緣，具受種種極重苦惱。又餓鬼趣，略有三種：一者由外障礙飲食、二者由內障礙飲食、三者飲食無有障礙。

云何由外障礙飲食。謂彼有情由習上品慳故生鬼趣中。常與飢渴相應。皮肉血脈皆悉枯槁猶如火炭。頭髮蓬亂其面黯黑。脣口乾焦常以其舌舐略口面。飢渴慞惶處處馳走。所到泉池為餘有情手執刀杖及以罥索。行列守護令不得趣。或強趣之。便見其泉變成膿血自不欲飲。如是等鬼。是名由外障礙飲食。

甚麼是由外障礙飲食？是謂彼有情，由習上品慳故，生鬼趣中。常與飢渴相應。皮肉血脈，皆悉枯槁，猶如火炭，頭髮蓬亂，其面黯黑，脣口乾焦，常以其舌，舐略口面。飢渴慞惶，處處馳走。所到泉池，為餘有情手執刀杖及以羂索，行列守護，令不得趣。或強趣之，便見其泉變成膿血，自不欲飲。如是等鬼，是名由外障礙飲食。

 

云何由內障礙飲食。謂彼有情口或如針。口或如炬。或復頸癭其腹寬大。由此因緣。縱得飲食無他障礙。自然不能若噉若飲。如是等鬼。是名由內障礙飲食。云何飲食無有障礙。謂有餓鬼名猛焰鬘。隨所飲噉皆被燒然。由此因緣。飢渴大苦未嘗暫息。復有餓鬼名食糞穢。或有一分食糞飲溺。或有一分唯能飲噉極可厭惡生熟臭穢。縱得香美而不能食。或有一分自割身肉而噉食之。縱得餘食竟不能噉。如是等鬼。是名飲食無有障礙。

甚麼是由內障礙飲食？是謂彼有情，口或如針，口或如炬，或復頸癭，其腹寬大。由此因緣，縱得飲食無他障礙，自然不能若噉若飲。如是等鬼，是名由內障礙飲食。甚麼是飲食無有障礙？是謂有餓鬼，名猛焰鬘，隨所飲噉皆被燒然。由此因緣，飢渴大苦，未嘗暫息。復有餓鬼，名食糞穢。或有一分，食糞飲溺。或有一分，唯能飲噉極可厭惡生熟臭穢，縱得香美而不能食。或有一分，自割身肉而噉食之，縱得餘食，竟不能噉。如是等鬼，是名飲食無有障礙。

又人趣中受生有情。多受如是匱乏之苦。所謂俱生飢渴匱乏苦。所欲不果匱乏苦。麤疏飲食匱乏苦。逼切追求攝受等匱乏苦。時節變異若寒若熱匱乏苦。無有舍宅覆障所作淋漏匱乏苦。黑闇等障所作事業皆悉休廢匱乏苦。又受變壞老病死苦。由那落迦中謂死為樂。故於彼趣不立為苦。

又人趣中受生有情，多受如是匱乏之苦。所謂俱生飢渴匱乏苦；所欲不果匱乏苦；麤疏飲食匱乏苦；逼切追求攝受等匱乏苦；時節變異，若寒、若熱匱乏苦；無有舍宅覆障，所作淋漏匱乏苦；黑闇等障，所作事業皆悉休廢匱乏苦；又受變壞老病死苦。由那落迦中，謂死為樂，故於彼趣不立為苦。

 

又天趣中無解支節苦。而有死墮苦。如經中說。有諸天子將欲沒時。五相先現。一衣無垢染有垢染現。二鬘舊不萎今乃萎悴。三兩腋汗流。四身便臭穢。五天及天子不樂本座。時彼天子偃臥林間所有婇女與餘天子共為遊戲。彼既見已由此因緣生大憂苦。復受陵蔑悚慄之苦。所以者何。由有廣大福聚成就及廣大五欲。天子生時所餘薄福諸舊天子見已惶怖。由此因緣受大憂苦。

又天趣中，無解支節苦，而有死墮苦。如經中說：「有諸天子，將欲沒時，五相先現：一衣無垢染，有垢染現；二鬘舊不萎，今乃萎悴；三兩腋汗流；四身便臭穢；五天及天子不樂本座。」時彼天子偃臥林間，所有婇女與餘天子共為遊戲。彼既見已，由此因緣，生大憂苦。復受陵蔑悚慄之苦。所以者何？由有廣大福聚成就，及廣大五欲天子生時，所餘薄福諸舊天子，見已惶怖。由此因緣，受大憂苦。

 

又受斫截破壞驅擯殘害之苦。所以者何。由天與非天共戰諍時天與非天互相違拒。即執四仗。所謂金銀頗胝琉璃。共相戰鬥。爾時諸天及與非天。或斷支節或破其身或復致死。若傷身斷節續還如故。若斷其首即便殞沒。天與非天互有他勝。然天多勝力勢強故。然其彼二若為他勝即退入自宮。己之同類竟不慰問。由此因緣便懷憂慼。若天得勝便入非天宮中。為悅其女起此違諍。若非天得勝即入天宮。為求四種蘇陀味故共相戰諍。

又受斫截、破壞、驅擯、殘害之苦。所以者何？由天與非天共戰諍時，天與非天互相違拒，即執四仗，所謂金、銀、頗胝、琉璃，共相戰鬥。爾時諸天及與非天，或斷支節，或破其身，或復致死。若傷身斷節，續還如故。若斷其首，即便殞沒。天與非天互有他勝，然天多勝，力勢強故。然其彼二，若為他勝，即退入自宮，己之同類竟不慰問。由此因緣，便懷憂慼。若天得勝，便入非天宮中，為悅其女，起此違諍。若非天得勝，即入天宮，為求四種蘇陀味故，共相戰諍。

又諸非天當知天趣所攝。然由意志多懷詐幻諂誑多故。不如諸天為淨法器。由此因緣。有時經中說為別趣。實是天類由不受行諸天法故說為非天。復有強力天子纔一發憤。諸劣天子便被驅擯出其自宮。是故諸天受三種苦。謂死墮苦。陵蔑苦。斫截破壞殘害驅擯苦。

又諸非天，當知天趣所攝。然由意志多懷詐幻，諂誑多故，不如諸天為淨法器。由此因緣，有時經中說為別趣，實是天類。由不受行諸天法故，說為非天。復有強力天子，纔一發憤，諸劣天子便被驅擯，出其自宮。是故諸天受三種苦：謂死墮苦，陵蔑苦，斫截、破壞、殘害、驅擯苦。

 

又色無色界有情無有如是等苦。由彼有情非苦受器故。然由麤重苦故說彼有苦。有煩惱故。有障礙故。於死及住不自在故。又無漏界中一切麤重諸苦永斷。是故唯此是勝義樂。當知所餘一切是苦。

又色、無色界有情，無有如是等苦，由彼有情非苦受器故。然由麤重苦故，說彼有苦：有煩惱故，有障礙故(即定本身會障礙進一步的修行)，於死及住不自在故。又無漏界中(指出離三界)，一切麤重諸苦永斷，是故唯此是勝義樂，當知所餘一切是苦。

 

又於四種那落迦中無有樂受。如那落迦中。三種餓鬼中亦爾。諸大力鬼傍生人中。有外門所生資具樂可得。然為眾苦之所相雜。又人趣中轉輪王樂最勝微妙。由彼輪王出現世時有成就七寶自然出現故。說彼王具足七寶。何等為七。所謂輪寶象寶馬寶末尼珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶。爾時輪寶等現。其相云何。七寶現相如經廣說。

又於四種那落迦中，無有樂受。如那落迦中，三種餓鬼中亦爾。諸大力鬼、傍生、人中，有外門(指六根門)所生資具樂可得，然為眾苦之所相雜。又人趣中，轉輪王樂最勝微妙。由彼輪王出現世時，有成就七寶自然出現故，說彼王具足七寶。何等為七？所謂輪寶、象寶、馬寶、末尼珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。爾時輪寶等現，其相云何？七寶現相，如經廣說。

若彼輪王王四洲者。一切小王望風順化。各自白言。某城邑聚落天之所有。唯願大王垂恩教敕。我等皆當為天僕隸。爾時輪王便即敕令。汝等諸王各於自境以理獎化。當以如法勿以非法。又復汝等於國於家勿行非法行。勿行不平等行。若彼輪王王三洲者。先遣使往然後從化。若彼輪王王二洲者。興師現威後乃從化。若彼輪王王一洲者。便自往彼奮戈揮刃然後從化。

若彼輪王王四洲者，一切小王望風順化，各自白言：「某城邑聚落，天之所有，唯願大王垂恩教敕，我等皆當為天僕隸。」爾時輪王便即敕令：「汝等諸王，各於自境，以理獎化，當以如法，勿以非法。又復汝等，於國、於家，勿行非法行，勿行不平等行。」若彼輪王王三洲者，先遣使往，然後從化。若彼輪王王二洲者，興師現威，後乃從化。若彼輪王王一洲者，便自往彼，奮戈揮刃，然後從化。

復次諸天受其廣大天之富樂。形色殊妙多諸適悅。於自宮中而得久住。其身內外皆悉清潔無有臭穢。又人身內多有不淨。所謂塵垢筋骨脾腎心肝。彼皆無有。又彼諸天有四種宮殿。所謂金銀頗胝琉璃所成。種種文綵綺飾莊嚴種種臺閣種種樓觀。種種層級種種窗牖種種羅網皆可愛樂。種種末尼以為綺鈿。周匝放光共相照曜。

復次諸天，受其廣大天之富樂。形色殊妙，多諸適悅，於自宮中而得久住。其身內外皆悉清潔，無有臭穢。又人身內多有不淨，所謂塵垢筋骨脾腎心肝，彼皆無有。又彼諸天，有四種宮殿：所謂金、銀、頗胝、琉璃所成，種種文綵綺飾莊嚴，種種臺閣、種種樓觀、種種層級、種種窗牖、種種羅網，皆可愛樂。種種末尼以為綺鈿，周匝放光，共相照曜。

復有食樹。從其樹裏出四食味。名曰蘇陀。所謂青黃赤白。復有飲樹。從此流出甘美之飲。復有乘樹。從此出生種種妙乘。所謂車輅輦輿等。復有衣樹。從此出生種種妙衣。其衣細軟妙色鮮潔雜綵間飾。復有莊嚴具樹。從此出生種種微妙莊嚴之具。所謂末尼臂印耳璫環釧。及以手足綺飾之具。如是等類諸莊嚴具。皆以種種妙末尼寶。而間飾之。

復有食樹，從其樹裏出四食味，名曰蘇陀，所謂青黃赤白。復有飲樹，從此流出甘美之飲。復有乘樹，從此出生種種妙乘，所謂車、輅、輦、輿等。復有衣樹，從此出生種種妙衣，其衣細軟，妙色鮮潔，雜綵間飾。復有莊嚴具樹，從此出生種種微妙莊嚴之具，所謂末尼、臂印、耳璫、環釧，及以手足綺飾之具。如是等類諸莊嚴具，皆以種種妙末尼寶而間飾之。

復有熏香鬘樹。從此出生種種塗香種種熏香種種花鬘。復有大集會樹。最勝微妙。其根深固五十踰繕那。其身高挺百踰繕那。枝條及葉遍覆八十踰繕那。雜花開發。其香順風熏百踰繕那。逆風熏五十踰繕那。於此樹下三十三天。雨四月中以天妙五欲共相娛樂。

復有熏香鬘樹，從此出生種種塗香、種種熏香、種種花鬘。復有大集會樹，最勝微妙，其根深固五十踰繕那，其身高挺百踰繕那，枝條及葉遍覆八十踰繕那；雜花開發，其香順風熏百踰繕那，逆風熏五十踰繕那。於此樹下，三十三天雨四月中，以天妙五欲共相娛樂。

 

復有歌笑舞樂之樹。從此出生歌笑舞等種種樂器。又有資具之樹。從此出生種種資具。所謂食飲之具。坐臥之具。如是等類種種資具。又彼諸天欲受用時。隨欲隨業應其所須來現手中。又諸非天隨其所應。受用種種宮殿富樂應知。

復有歌笑舞樂之樹，從此出生歌笑舞等種種樂器。又有資具之樹，從此出生種種資具，所謂食飲之具、坐臥之具，如是等類種種資具。又彼諸天欲受用時，隨欲、隨業，應其所須，來現手中。又諸非天，隨其所應，受用種種宮殿富樂應知。

 

又北拘盧洲有如是相樹。名曰如意。彼諸人眾所欲資具。從樹而取不由思惟。隨其所須自然在手。復有粳稻不種而穫無有我所。又彼有情竟無繫屬決定勝進。

又北拘盧洲有如是相樹，名曰如意。彼諸人眾所欲資具，從樹而取，不由思惟，隨其所須，自然在手。復有粳稻，不種而穫，無有我所(即屬於共產社會)。又彼有情，竟無繫屬，決定勝進(即必然是善業清淨)。

 

又天帝釋有普勝殿。於諸殿中最為殊勝。仍於其處有百樓觀。一一樓觀有百臺閣。一一臺閣有七房室一一房室有七天女。一一天女有七侍女。又彼諸天所有地界。平正如掌竟無高下。履觸之時便生安樂。下足之時陷便至膝。舉足之時隨足還起。於一切時自然而有曼陀羅華遍布其上。時有微風吹去萎華復引新者。

又天帝釋有普勝殿，於諸殿中最為殊勝。仍於其處有百樓觀，一一樓觀有百臺閣，一一臺閣有七房室，一一房室有七天女，一一天女有七侍女。又彼諸天所有地界，平正如掌，竟無高下。履觸之時，便生安樂。下足之時，陷便至膝。舉足之時，隨足還起。於一切時，自然而有曼陀羅華遍布其上，時有微風吹去萎華，復引新者。

 

又彼天宮四面各有大街。其形殊妙軌式可觀。清淨端嚴度量齊整。復於四面有四大門。規模宏壯色相希奇。觀之無厭實為殊絕。多有異類妙色藥叉。常所守護。復於四面有四園苑。一名繢車。二名麤澀。三名和雜。四名喜林。

又彼天宮四面，各有大街，其形殊妙，軌式可觀，清淨端嚴，度量齊整。復於四面，有四大門，規模宏壯，色相希奇，觀之無厭，實為殊絕，多有異類妙色藥叉常所守護。復於四面，有四園苑：一名繢車，二名麤澀，三名和雜，四名喜林。

其四園外有四勝地。色相殊妙形狀可觀。端嚴無比。其宮東北隅有天會處。名曰善法。諸天入中思惟稱量觀察妙義。近此園側有如意石。其色黃白形質殊妙。其相可觀嚴麗無比。

其四園外，有四勝地，色相殊妙，形狀可觀，端嚴無比。其宮東北隅，有天會處，名曰善法。諸天入中，思惟稱量，觀察妙義。近此園側，有如意石，其色黃白，形質殊妙，其相可觀，嚴麗無比。

 

又彼天身自然光曜。闇相若現乃知晝去夜分方來。便於天妙五欲遊戲之中嬾墮睡眠。異類之鳥不復和鳴。由此等相以表晝夜。又彼諸天眾妙五欲甚可愛樂。唯發喜樂。彼諸天眾恒為放逸之所持行。常聞種種歌舞音樂鼓噪之聲。調戲言笑談謔等聲。常見種種可意之色。常嗅種種微妙之香。恒嘗種種美好之味。恒觸種種天諸婇女最勝之觸。恒為是樂。牽引其意以度其時。又彼諸天多受如是眾妙欲樂。常無疾病亦無衰老。無飲食等匱乏所作俱生之苦。無如前說於人趣中有餘匱乏之苦。

又彼天身自然光曜，闇相若現，乃知晝去，夜分方來，便於天妙五欲遊戲之中嬾墮睡眠，異類之鳥不復和鳴，由此等相以表晝夜。又彼諸天眾妙五欲，甚可愛樂，唯發喜樂，彼諸天眾，恒為放逸之所持行。常聞種種歌舞、音樂、鼓噪之聲，調戲、言笑、談謔等聲；常見種種可意之色；常嗅種種微妙之香；恒嘗種種美好之味；恒觸種種天諸婇女最勝之觸；恒為是樂，牽引其意以度其時。又彼諸天，多受如是眾妙欲樂，常無疾病，亦無衰老，無飲食等匱乏所作俱生之苦，無如前說於人趣中有餘匱乏之苦。

 

參考資料：

(1) CBETA 電子佛典 Big5 App 版 (http://cbeta.org/result/T30/T30n1579.htm)

(2) 法雲資訊網 - 瑜伽師地論 (http://fayun.org/index.php/yoga)

 

 

瑜伽師地論卷第四 (2)

瑜伽師地論卷第四 (2)

本地分中有尋有伺等三地之一   彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

又於黑繩大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼有情多分為彼所攝。獄卒以黑繩拼之。或為四方或為八方。或為種種圖畫文像。彼既拼已。隨其處所若鑿若斲若斫若剜。由如是等種種因緣。長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為黑繩。

又於黑繩大那落迦中，多受如是治罰重苦。是謂彼有情，多分為彼所攝獄卒，以黑繩拼之，或為四方、或為八方、或為種種圖畫文像。彼既拼已，隨其處所，若鑿、若斲、若斫、若剜。由如是等種種因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故，此那落迦名為黑繩。

 

又於眾合大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼有情或時展轉聚集和合。爾時便有彼攝獄卒。驅逼令入兩鐵羺頭大山之間。彼既入已兩山迫之。既被迫已一切門中血便流注。如兩鐵羺頭如是。兩鐵羝頭。兩鐵馬頭。兩鐵象頭。兩鐵師子頭。兩鐵虎頭亦爾。復令和合置大鐵槽中。便即壓之如壓甘蔗。既被壓已血便流注。復和合已有大鐵山從上而墮。令彼有情躄在鐵地。若斫若刺或擣或裂。既被斫刺及擣裂已。血便流注。由此因緣長時受苦。乃至先世所作一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為眾合。

又於眾合大那落迦中，多受如是治罰重苦。是謂彼有情，或時展轉聚集和合，爾時便有彼攝獄卒，驅逼令入兩鐵羺頭大山之間。彼既入已，兩山迫之。既被迫已，一切門中血便流注。如兩鐵羺頭，如是兩鐵羝頭、兩鐵馬頭、兩鐵象頭、兩鐵師子頭、兩鐵虎頭亦爾。復令和合，置大鐵槽中，便即壓之，如壓甘蔗。既被壓已，血便流注。復和合已，有大鐵山從上而墮，令彼有情躄在鐵地，若斫、若刺、或擣、或裂。既被斫刺，及擣裂已，血便流注。由此因緣，長時受苦，乃至先世所作一切惡不善業未盡未出故，此那落迦名為眾合。

 

又於號叫大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼有情尋求舍宅。便入大鐵室中彼纔入已即便火起。由此燒然。若極燒然遍極燒然。既被燒已苦痛逼切發聲號叫。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為號叫。又於大號叫大那落迦中。所受苦惱與此差別。謂彼室宅其如胎藏故此那落迦名大號叫。

又於號叫大那落迦中，多受如是治罰重苦。是謂彼有情尋求舍宅，便入大鐵室中，彼纔入已，即便火起；由此燒然，若極燒然，遍極燒然。既被燒已，苦痛逼切，發聲號叫。由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故，此那落迦名為號叫。又於大號叫大那落迦中，所受苦惱與此差別，是謂彼室宅，其如胎藏，故此那落迦名大號叫。

 

又於燒熱大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼所攝獄卒以諸有情。置無量踰繕那熱極熱遍極燒然大鐵鏊上。左右轉之表裏燒爆。又如炙魚。以大鐵丳從下貫之徹頂而出。反覆炙之。令彼有情諸根毛孔及以口中悉皆焰起。復以有情。置熱極熱遍極燒然大鐵地上。或仰或覆以熱極熱遍極燒然大鐵椎棒。或打或築遍打遍築。令如肉摶。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為燒熱。

又於燒熱大那落迦中，多受如是治罰重苦。是謂彼所攝獄卒，以諸有情，置無量踰繕那熱、極熱、遍極燒然大鐵鏊上，左右轉之，表裏燒爆。又如炙魚，以大鐵丳，從下貫之，徹頂而出。反覆炙之，令彼有情，諸根毛孔及以口中，悉皆焰起。復以有情，置熱、極熱、遍極燒然大鐵地上，或仰、或覆，以熱、極熱、遍極燒然大鐵椎棒，或打或築、遍打遍築，令如肉摶。由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故，此那落迦名為燒熱。

 

又於極燒熱大那落迦中。所受苦惱與此差別。謂以三支大熱鐵丳從下貫之。徹其兩膊及頂而出。由此因緣。眼耳鼻口及諸毛孔猛焰流出。又以熱極熱遍極燒然大銅鐵鍱。遍裹其身。又復倒擲置熱極熱遍極燒然彌滿灰水大鐵鑊中。而煎煮之。其湯涌沸令此有情隨湯飄轉或出或沒令其血肉及以皮脈悉皆銷爛。唯骨瑣在。尋復漉之置鐵地上。令其皮肉及以血脈復生如故。還置鑊中。餘如燒熱大那落迦說。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名極燒熱。

又於極燒熱大那落迦中，所受苦惱與此差別。是謂以三支大熱鐵丳，從下貫之，徹其兩膊，及頂而出。由此因緣，眼耳鼻口及諸毛孔，猛焰流出。又以熱、極熱、遍極燒然大銅鐵鍱，遍裹其身。又復倒擲，置熱、極熱、遍極燒然彌滿灰水大鐵鑊中，而煎煮之。其湯涌沸，令此有情隨湯飄轉，或出、或沒令其血肉及以皮脈悉皆銷爛，唯骨瑣在。尋復漉之，置鐵地上，令其皮肉及以血脈復生如故，還置鑊中。餘如燒熱大那落迦說。由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故，此那落迦名極燒熱。

 

又於無間大那落迦中。彼諸有情恒受如是極治罰苦。謂從東方多百踰繕那燒熱極燒熱遍極燒然大鐵地上。有猛熾火騰焰而來。刺彼有情穿皮入肉斷筋破骨復徹其髓。燒如脂燭。如是舉身皆成猛焰。如從東方。南西北方亦復如是。由此因緣。彼諸有情與猛焰和雜。唯見火聚從四方來。火焰和雜無有間隙。所受苦痛亦無間隙。唯聞苦逼號叫之聲。知有眾生。

又於無間大那落迦中，彼諸有情恒受如是極治罰苦。是謂從東方多百踰繕那，燒熱、極燒熱、遍極燒然大鐵地上，有猛熾火騰焰而來，刺彼有情，穿皮入肉，斷筋破骨，復徹其髓，燒如脂燭，如是舉身皆成猛焰。如從東方，南西北方亦復如是。由此因緣。彼諸有情與猛焰和雜，唯見火聚從四方來，火焰和雜，無有間隙，所受苦痛，亦無間隙，唯聞苦逼號叫之聲，知有眾生。

 

又以鐵箕。盛滿燒然極燒然遍極燒然猛焰鐵炭。而簸剪之。復置熱鐵地上。令登大熱鐵山。上而復下下而復上。從其口中拔出其舌。以百鐵釘釘而張之。令無皺[袖-由+聶]如張牛皮。復更仰臥熱鐵地上。以熱燒鐵鉗鉗口令開。以燒然極燒然遍極燒然大熱鐵丸。置其口中。即燒其口及以咽喉徹於府藏。從下而出。又以洋銅而灌其口。燒喉及口徹於府藏。從下流出。所餘苦惱如極熱說。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為無間。多是造作無間之業來生是中。此但略說麤顯苦具。非於如是大那落迦中。所餘種種眾多苦具而不可得。

又以鐵箕盛滿燒然、極燒然、遍極燒然猛焰鐵炭，而簸剪之。復置熱鐵地上，令登大熱鐵山，上而復下、下而復上。從其口中拔出其舌，以百鐵釘釘而張之，令無皺襵，如張牛皮。復更仰臥熱鐵地上，以熱燒鐵鉗，鉗口令開，以燒然、極燒然、遍極燒然大熱鐵丸，置其口中，即燒其口，及以咽喉，徹於府藏，從下而出。又以洋銅，而灌其口，燒喉及口，徹於府藏，從下流出。所餘苦惱，如極熱說。由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故，此那落迦名為無間，多是造作無間之業來生是中。此但略說麤顯苦具，非於如是大那落迦中，所餘種種眾多苦具而不可得。

 

又於近邊諸那落迦中。有情之類受用如是治罰重苦。謂彼一切諸大那落迦。皆有四方四岸四門鐵牆圍遶從其四方四門出已。其一一門外有四出園。謂煻煨齊膝。彼諸有情出求舍宅遊行至此。下足之時皮肉及血並即消爛。舉足還生。次此煻煨無間即有死屍糞泥。此諸有情為求舍宅從彼出已。漸漸遊行陷入其中首足俱沒。又屍糞泥內多有諸蟲。名孃矩吒。穿皮入肉斷筋破骨取髓而食。

又於近邊諸那落迦中，有情之類受用如是治罰重苦。是謂彼一切諸大那落迦，皆有四方四岸四門鐵牆圍遶，從其四方四門出已，其一一門外有四出園，是謂煻、煨、齊、膝。彼諸有情出求舍宅，遊行至此，下足之時，皮肉及血並即消爛，舉足還生。次此煻煨無間，即有死屍糞泥。此諸有情為求舍宅，從彼出已，漸漸遊行，陷入其中，首足俱沒。又屍糞泥內，多有諸蟲，名孃矩吒，穿皮入肉，斷筋破骨，取髓而食。

 

次屍糞泥無間有利刀劍。仰刃為路。彼諸有情為求舍宅。從彼出已遊行至此。下足之時皮肉筋血悉皆消爛。舉足之時還復如故。次刀劍刃路無間有刃葉林。彼諸有情為求舍宅。從彼出已往趣彼蔭纔坐其下微風遂起刃葉墮落。斫截其身一切支節。便即躄地有黑黧狗。[據-豕+且]掣脊[胎-ㄙ+口]而噉食之。

次屍糞泥無間，有利刀劍，仰刃為路。彼諸有情為求舍宅，從彼出已，遊行至此，下足之時，皮肉筋血悉皆消爛，舉足之時，還復如故。次刀劍刃路無間，有刃葉林。彼諸有情為求舍宅，從彼出已，往趣彼蔭。纔坐其下，微風遂起，刃葉墮落，斫截其身一切支節，便即躄地。有黑黧狗，摣掣脊[胎-ㄙ+口]而噉食之。

 

從此刃葉林無間有鐵設拉末梨林。彼諸有情為求舍宅。便來趣之遂登其上。當登之時一切刺鋒悉迴向下。欲下之時一切刺鋒復迴向上。由此因緣貫刺其身遍諸支節。爾時便有鐵[此/朿]大烏。上彼頭上或上其髆。探啄眼睛而噉食之。從鐵設拉末梨林無間有廣大河沸熱灰水彌滿其中。彼諸有情尋求舍宅。從彼出已來墮此中。猶如以豆置之大鑊。然猛熾火而煎煮之。隨湯騰涌周旋迴復。

從此刃葉林無間，有鐵設拉末梨林。彼諸有情為求舍宅，便來趣之，遂登其上。當登之時，一切刺鋒悉迴向下；欲下之時，一切刺鋒復迴向上。由此因緣，貫刺其身，遍諸支節。爾時便有鐵觜大烏，上彼頭上，或上其髆，探啄眼睛，而噉食之。從鐵設拉末梨林無間，有廣大河，沸熱灰水彌滿其中。彼諸有情，尋求舍宅，從彼出已，來墮此中，猶如以豆置之大鑊，然猛熾火而煎煮之，隨湯騰涌，周旋迴復。

 

於河兩岸有諸獄卒。手執杖索及以大網。行列而住。遮彼有情不令得出。或以索罥。或以網漉。復置廣大熱鐵地上。仰彼有情而問之言。汝等今者欲何所須。如是答言。我等今者竟無覺知。然為種種飢苦所逼。時彼獄卒即以鐵鉗鉗口令開。便以極熱燒然鐵丸。置其口中。餘如前說。若彼答言。我今唯為渴苦所逼。爾時獄卒。便即洋銅以灌其口。由是因緣長時受苦。乃至先世所造一切能感那落迦惡不善業未盡未出。此中若刀劍刃路。若刃葉林。若鐵設拉末梨林。總之為一故有四園。

於河兩岸，有諸獄卒，手執杖索及以大網，行列而住，遮彼有情，不令得出。或以索羂、或以網漉。復置廣大熱鐵地上，仰彼有情，而問之言：「汝等今者，欲何所須？」如是答言：「我等今者竟無覺知，然為種種飢苦所逼。」時彼獄卒，即以鐵鉗，鉗口令開，便以極熱燒然鐵丸，置其口中，餘如前說。若彼答言：「我今唯為渴苦所逼。」爾時獄卒，便即洋銅以灌其口。由是因緣，長時受苦，乃至先世所造一切能感那落迦惡不善業未盡未出。此中若刀劍刃路，若刃葉林，若鐵設拉末梨林，總之為一，故有四園。

又於寒那落迦受生有情。多受如是極重寒苦。謂皰那落迦中受生有情。即為彼地極重廣大寒觸所觸。一切身分悉皆卷縮猶如瘡皰。故此那落迦名皰那落迦。皰裂那落迦與此差別。猶如皰潰膿血流出其瘡卷皺。故此那落迦名為皰裂。又喝哳詀。郝郝凡。虎虎凡。此三那落迦由彼有情苦音差別。以立其名。

又於寒那落迦受生有情，多受如是極重寒苦。是謂皰那落迦中受生有情，即為彼地極重廣大寒觸所觸，一切身分悉皆卷縮，猶如瘡皰，故此那落迦名皰那落迦。皰裂那落迦與此差別，猶如皰潰，膿血流出，其瘡卷皺，故此那落迦名為皰裂。又喝哳詀、郝郝凡、虎虎凡，此三那落迦，由彼有情苦音差別以立其名。

 

青蓮那落迦中。由彼地極重廣大寒觸所觸。一切身分悉皆青瘀。皮膚破裂或五或六。故此那落迦名曰青蓮。紅蓮那落迦與此差別。過此青已色變紅赤。皮膚分裂或十或多。故此那落迦名曰紅蓮。大紅蓮那落迦與此差別。謂彼身分極大紅赤。皮膚分裂或百或多。故此那落迦。名大紅蓮。又獨一那落迦中受生有情。各於自身自業所感。多受如是種種大苦。如吉祥問採菉豆子經中廣說。故此那落迦名為獨一。

青蓮那落迦中，由彼地極重廣大寒觸所觸，一切身分悉皆青瘀，皮膚破裂，或五或六，故此那落迦名曰青蓮。紅蓮那落迦與此差別，過此青已，色變紅赤，皮膚分裂，或十或多，故此那落迦名曰紅蓮。大紅蓮那落迦與此差別，是謂彼身分極大紅赤，皮膚分裂，或百或多，故此那落迦名大紅蓮。又獨一那落迦中受生有情，各於自身自業所感，多受如是種種大苦。如《吉祥問採菉豆子經》中廣說。故此那落迦名為獨一。