瑜伽師地論卷第九十一 (2)
攝事分中契經事處擇攝第二之三
彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉 詔譯
復次由二種相諸聖弟子。於其大師所說法教。能正記別能善宣說。謂能辯釋真實義故。云何為二。一者由是意趣宣說。善能悟入如是意趣。而正記別二者如來以無量門廣宣聖教。為無量品補特伽羅種種辯說。於此法教不違法性。能正記別。
復次，由二種相，諸聖弟子於其大師所說法教，能正記別、能善宣說，謂能辯釋真實義故。云何為二？一者由是意趣宣說，善能悟入如是意趣，而正記別；二者如來以無量門廣宣聖教，為無量品補特伽羅種種辯說，於此法教不違法性，能正記別。
復次於佛善說法毘奈耶。深心愛樂新學苾芻。由二種相。應正了知。一由身相無變異故。二由心相無變異故。謂由形色極光淨故。面貌熙怡極鮮潔故。膚體充實不羸損故。諸根適悅而寂靜故。身無變異隨有所得生喜足故。遠離貪樂畜積資財而受用故。於其室家無顧戀故。心無變異。
復次，於佛善說法毘奈耶，深心愛樂新學苾芻，由二種相，應正了知：一由身相無變異故、二由心相無變異故。謂由形色極光淨故，面貌熙怡極鮮潔故，膚體充實不羸損故，諸根適悅而寂靜故，身無變異；隨有所得生喜足故，遠離貪樂畜積資財而受用故，於其室家無顧戀故，心無變異。
復有三種婬貪對治。能令婬貪未生不生。已生尋斷。一者思惟不應行想。二者思惟極不淨想。三者密護一切根門。此中密護一切根門。略廣應知如聲聞地。謂能密護諸根門者。不令母邑摩觸身故。名善護身。
復有三種婬貪對治，能令婬貪未生不生，已生尋斷：一者思惟不應行想；二者思惟極不淨想；三者密護一切根門。此中密護一切根門，略廣應知如《聲聞地》。謂能密護諸根門者，不令母邑摩觸身故，名善護身。
於諸母邑不觀不聽不憶念故。名善守根。設見設聞設隨憶念。即能長時攝受正念。以猛利慧深見過故。名善住念。彼由如是善護其身。善守諸根。善住正念。便能思惟不應行想。由此煩惱不能蔽心令暫欣味。又能思惟極不淨想。由此煩惱不能蔽心令速迴轉。
於諸母邑不觀、不聽、不憶念故，名善守根。設見、設聞、設隨憶念，即能長時攝受正念，以猛利慧深見過故，名善住念。彼由如是善護其身、善守諸根、善住正念，便能思惟不應行想，由此煩惱不能蔽心令暫欣味。又能思惟極不淨想，由此煩惱不能蔽心令速迴轉。
復次嗢拖南曰。 唯緣尋思願 一切種律儀 入聖教不護 勝資糧善備 捨所學著處 不善義隨流 菩薩勝餘乘 論施設最後 由先所作諸業煩惱及自種子相續所引諸受。生起其六觸處。唯為作緣。如心所起功用所引諸取受業。手唯能作助取受緣。當知此中道理亦爾。
復次，嗢拖南曰：「唯緣尋思願，一切種律儀，入聖教不護，勝資糧善備 ，捨所學著處，不善義隨流，菩薩勝餘乘，論施設最後。」 由先所作諸業煩惱，及自種子相續所引諸受生起，其六觸處唯為作緣。如心所起功用所引諸取受業，手唯能作助取受緣，當知此中道理亦爾。
復次諸有苾芻受用如法邊際臥具。安住空閑。若有能令尋思躁擾。勝妙境相來現於心。當知是魔品類所作。此中苾芻應以九相安住其心。從諸境界相應尋思。攝心令住無客尋思隨一更起。若由此依由此境界有所飧味。於此境界。隨其所得隨其所住。能自遠離。
復次，諸有苾芻受用如法邊際臥具，安住空閑，若有能令尋思躁擾，勝妙境相來現於心，當知是魔品類所作。此中，苾芻應以九相安住其心，從諸境界相應尋思攝心令住，無客尋思隨一更起。若由此依、由此境界有所飧味，於此境界隨其所得、隨其所住，能自遠離。
彼於爾時於可愛事。終不依止諸欲尋思。而有所作。於恚尋思及害尋思。亦能遠離。淨修其心。於現法中能得涅槃。得涅槃已。終不共他諍競而住。謂諸諍競於佛聖法毘奈耶中。極作衰損。如是愚癡所生尋思。亦不尋思如餘外道。
彼於爾時，於可愛事終不依止諸欲尋思，而有所作；於恚尋思及害尋思，亦能遠離，淨修其心，於現法中能得涅槃。得涅槃已，終不共他諍競而住。謂諸諍競，於佛聖法毘奈耶中，極作衰損。如是愚癡所生尋思，亦不尋思如餘外道。
復次若由先世後有苦因。於現法中有六觸處果法而轉。由六境界所損惱時。若有苾芻。為求後有。自發誓願。修行梵行。彼於爾時令其第七後有苦因倍更增長。轉為損惱。於現法中能障涅槃。由此因緣能得當來有暇。圓滿不決定故。此後有願。當知於彼微細縛中。最極微細。
復次，若由先世後有苦因，於現法中有六觸處果法而轉，由六境界所損惱時，若有苾芻為求後有，自發誓願修行梵行，彼於爾時令其第七後有苦因，倍更增長，轉為損惱，於現法中能障涅槃。由此因緣，能得當來有暇圓滿不決定故，此後有願，當知於彼微細縛中最極微細。
何以故。如彼三十三天宮中有一囹圄。其中禁縛天或非天。然彼法爾暫得解脫。以天妙欲遊戲而住。乃至未起逃竄之心。此心若起便失妙欲。還見自身為縛所縛。彼纔起心便為微細縛之所縛。以時分故。說名微細。非難識故而說微細。由被縛時。能自解了我今有縛。若諸苾芻心願後有。此心若起便即被縛。既被縛已不能了知自身有縛是故此縛最極微細。當知時分及以難識俱微細。故名極微細。
何以故？如彼三十三天宮中，有一囹圄，其中禁縛天或非天。然彼法爾暫得解脫，以天妙欲遊戲而住，乃至未起逃竄之心；此心若起，便失妙欲，還見自身為縛所縛。彼纔起心，便為微細縛之所縛，以時分故說名微細，非難識故而說微細，由被縛時，能自解了我今有縛。若諸苾芻心願後有，此心若起，便即被縛，既被縛已，不能了知自身有縛，是故此縛最極微細。當知時分及以難識，俱微細故，名極微細。
復次若諸苾芻精勤加行。守護諸根。於其律儀及非律儀。應當了知。於軟中上世間有學無學律儀。應當了知。云何律儀。謂如有一。於可愛境諸雜染心。不忍不受不執不取。設令暫起尋還棄捨。是名律儀。
復次，若諸苾芻精勤加行，守護諸根，於其律儀及非律儀，應當了知。於軟、中、上世間、有學、無學律儀，應當了知。云何律儀？謂如有一，於可愛境諸雜染心，不忍、不受、不執、不取，設令暫起，尋還棄捨，是名律儀。
云何非律儀。謂一苾芻如營農者。親近善士聽聞正法。如理作意。正修所緣境界良田。令其生起善根苗稼。然其種性猛利多貪。未嘗串習貪欲對治猛利慚愧。亦未曾有若遇勝妙境界現前。彼由本性猛利貪故。未曾串習貪對治故。所有慚愧皆羸劣故。便起貪纏。堅執不捨。心於貪纏不能防護。而自放縱非理作意相應心牛入境界田。損壞所有善根苗稼。以是因緣。名非律儀。
云何非律儀？謂一苾芻，如營農者，親近善士聽聞正法，如理作意，正修所緣境界良田，令其生起善根苗稼。然其種性猛利多貪，未嘗串習貪欲對治，猛利慚愧亦未曾有。若遇勝妙境界現前，彼由本性猛利貪故、未曾串習貪對治故、所有慚愧皆羸劣故，便起貪纏，堅執不捨。心於貪纏，不能防護而自放縱，非理作意相應心牛，入境界田，損壞所有善根苗稼。以是因緣，名非律儀。
又如有一。能速作意。於諸境界而自攝斂。然未能觀所有過患令不再起。是名為軟世間律儀。又如有一。能速作意。於諸境界而自攝斂。亦能觀彼所有過患。令不再起。是名為中世間律儀。由此為依。獲得四種作意所攝九相心住。當知如前聲聞地說。由得此故。名離欲貪諸異生類。
又如有一，能速作意。於諸境界而自攝斂，然未能觀所有過患令不再起，是名為軟世間律儀。又如有一，能速作意，於諸境界而自攝斂，亦能觀彼所有過患令不再起，是名為中世間律儀。由此為依，獲得四種作意所攝九相心住，當知如前《聲聞地》說。由得此故，名離欲貪諸異生類。
彼先修習加行觀時如營農者。今得增上猶如大王。於先所得等至所生勝妙諸受。能正了知是大放逸安足處已。便使如臣。聽聞正法增上所生勝奢摩他之所攝護毘缽舍那。令其觀察彼所生受性是緣生。緣生性故體是無常。彼由此故。便以意地諸過患相俱行作意。而得離欲。既離欲已復觀等至所依別故。十種差別。時分別故。多百差別。
彼先修習加行觀時，如營農者，今得增上，猶如大王。於先所得等至所生勝妙諸受，能正了知是大放逸安足處已，便使如臣聽聞正法增上所生勝奢摩他之所攝護毘缽舍那，令其觀察彼所生受性是緣生，緣生性故體是無常。彼由此故，便以意地諸過患相俱行作意，而得離欲。既離欲已，復觀等至所依別故十種差別，時分別故多百差別。
此中等至所依別故十種別者。謂有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺。若喜俱行。若樂俱行。若捨俱行。退分。住分。若勝進分。順決擇分。時分別故多百差別者。謂即觀察如是行相。依生住滅時分所作差別道理。當知復有多百差別。
此中等至所依別故十種別者：謂有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺；若喜俱行、若樂俱行、若捨俱行；退分、住分；若勝進分、順決擇分。時分別故多百差別者：謂即觀察如是行相，依生、住、滅時分所作差別道理，當知復有多百差別。
如是了知彼所生受是無常性。流轉差別種種性已。略由三相。復審觀彼是無常性。謂所依故。現行故。因故。所依故者。謂極乃至第四靜慮所有色身。是受所依。現行故者。謂極乃至滅受想定其間想受多分現行。言因故者。謂當來世所有受因。即思求願。觀察如是乃至有頂所有諸法緣生性故皆是無常。如是如理審正觀察諸離欲地。是名上品世間律儀。
如是了知彼所生受，是無常性、流轉差別種種性已，略由三相，復審觀彼是無常性：謂所依故、現行故、因故。所依故者：謂極乃至第四靜慮所有色身，是受所依。現行故者：謂極乃至滅受想定，其間想、受多分現行。言因故者：謂當來世所有受因，即思、求、願。觀察如是乃至有頂所有諸法，緣生性故皆是無常。如是如理審正觀察諸離欲地，是名上品世間律儀。
當知此中前二律儀。思擇力攝。後一律儀。修習力攝。彼既成就如是勝妙不放逸力。如實通達聖諦理故。便能永斷執我我所。以為前行一切見道所斷煩惱。又能獲得有學律儀。彼即修習有學律儀。復能永斷妄執我慢以為前行一切修道所斷煩惱。究竟證得無學律儀。此上更無若過若勝所餘律儀。
當知此中，前二律儀思擇力攝，後一律儀修習力攝。彼既成就如是勝妙不放逸力，如實通達聖諦理故，便能永斷執我、我所以為前行一切見道所斷煩惱，又能獲得有學律儀。彼即修習有學律儀，復能永斷妄執我慢以為前行一切修道所斷煩惱，究竟證得無學律儀。此上，更無若過、若勝所餘律儀。
復次若諸苾芻。已入聖教不護諸根。彼便一向造作眾苦。謂後法苦。或現法苦。當知如是不護根者。如癩病人入蘆荻叢。為如其葉可愛境界破裂其身。攝受當來微細俱行後有眾苦。而不能覺。如是名為由後法苦。說造眾苦。
復次，若諸苾芻已入聖教，不護諸根，彼便一向造作眾苦；謂後法苦、或現法苦。當知如是不護根者，如癩病人入蘆荻叢，為如其葉可愛境界破裂其身，攝受當來微細俱行後有眾苦，而不能覺，如是名為由後法苦，說造眾苦。
彼又於此起染起著廣生毀犯。由是因緣。雖住空寂阿練若處。而受現行追悔所起尋思之苦。如菅茅刺傷害其足。不能無畏往淨仙眾。設強趣入清淨僧中。便為有智同梵行人舉其所犯。由彼內懷覆藏意故。心如鴆毒。於能舉邊發憤摻害。
彼又於此起染、起著，廣生毀犯，由是因緣，雖住空寂阿練若處，而受現行追悔所起尋思之苦。如菅茅刺傷害其足，不能無畏往淨仙眾；設強趣入清淨僧中，便為有智同梵行人舉其所犯。由彼內懷覆藏意故，心如鴆毒，於能舉邊，發憤摻害。
又諸有智同梵行者。知其鄙劣樂捨沙門。即便遠避不與同住若諸村邑若阿練若。咸共譏毀言。此長老如是毀犯。如是惡說。如是惡作。如是非法雜染而住。已淨信者。令其變退。未淨信者。令信不生。是故彼人於現法中。領受如此追悔所作。發憤所作。遠避所作。譏毀所作。種種諸苦。此及前說領受後法所作眾苦。總略為一。名受眾苦。
又諸有智同梵行者，知其鄙劣樂捨沙門，即便遠避不與同住。若諸村邑、若阿練若，咸共譏毀，言此長老如是毀犯、如是惡說、如是惡作、如是非法雜染而住；已淨信者令其變退，未淨信者令信不生。是故彼人於現法中，領受如此追悔所作、發憤所作、遠避所作、譏毀所作種種諸苦。此及前說領受後法所作眾苦，總略為一，名受眾苦。
此中云何名非律儀。謂於如是現法後法。具眾過患。行處境界。起不如理。妄執諸相隨好邪想。邪想為先於其住處發起順彼相應尋思。由此不能於前所說一切過失如實觀見。雖復觀見所有過失。未能數數多修習故。於所依中諸煩惱品所有麤重。未能除遣。身未輕安。謂色心身。由此行相纏及隨眠猶尚和合。能令違背思擇修習二力對治。名非律儀。與此相違。當知即是律儀行相。
此中云何名非律儀？謂於如是現法、後法具眾過患行處境界，起不如理妄執諸相、隨好邪想。邪想為先，於其住處發起順彼相應尋思，由此不能於前所說一切過失，如實觀見；雖復觀見所有過失，未能數數多修習故，於所依中諸煩惱品所有麤重，未能除遣，身未輕安。謂色心身，由此行相纏及隨眠猶尚和合，能令違背思擇、修習二力對治，名非律儀。與此相違，當知即是律儀行相。
又此律儀三因緣故。能令修習速得圓滿。何等為三。所謂最初於善說法毘奈耶中。淨信出家。既出家已。便用神力相應聞慧。攝持蟲獸相似六根。既攝持已。復用如理作意思慧。正審觀察過患。方便在聞慧上修慧下。故中間繫縛。中間繫已。為欲試察於彼神力得自在不。乃取淨相。於諸境界而放縱之。
又此律儀，三因緣故，能令修習速得圓滿。何等為三？所謂最初，於善說法毘奈耶中，淨信出家。既出家已，便用神力相應聞慧，攝持蟲獸相似六根。既攝持已，復用如理作意思慧，正審觀察過患、方便。在聞慧上，修慧下故，中間繫縛。中間繫已，為欲試察於彼神力得自在不？乃取淨相，於諸境界而放縱之。
於彼神力未自在故。各各馳散別別境界。然其不能究竟逃竄。未善觀見彼過患故。令彼蟲獸未善調伏。又令神力不得自在。了知是已。復多修習如理思慧。令到究竟。超過作意。轉更勤修循身正念。於此正念善修習故。彼不復能各各馳散別別境界。當知爾時彼善調伏。神力於彼而得自在。
於彼神力未自在故，各各馳散別別境界，然其不能究竟逃竄。未善觀見彼過患故，令彼蟲獸未善調伏，又令神力不得自在。了知是已，復多修習如理思慧，令到究竟超過作意，轉更勤修循身正念，於此正念善修習故，彼不復能各各馳散別別境界。當知爾時，彼善調伏，神力於彼而得自在。
復次有諸苾芻。先已修集妙慧資糧。復得值遇善友。圓滿聽聞諸行三種過患。謂現法過患。後法過患。現法後法過患。當知此中大種互違為所依止一切疾病。名現法過患。惡趣諸行常恒隨逐能作能往。名後法過患。先於現法成就[喜/心]貪以為所依。能引現法後法老死。名現法後法過患。
復次，有諸苾芻，先已修集妙慧資糧，復得值遇善友，圓滿聽聞諸行三種過患：謂現法過患；後法過患；現法、後法過患。當知此中，大種互違為所依止，一切疾病，名現法過患。惡趣諸行，常恒隨逐，能作、能往，名後法過患。先於現法成就喜貪以為所依，能引現法、後法老死，名現法、後法過患。
如是總略有三種苦。一疾病苦。二惡趣苦。三老死苦。謂依善趣及依惡趣。聽聞如是諸過患已。精進修行。法隨法行。因斯能入聖諦現觀。次由善淨無我真智。如入空室。現觀內外六處皆空。彼於爾時。以慧通達依諸境界忘念。所生諸煩惱纏能為損害。及有餘殘煩惱隨眠貪愛隨眠。
如是總略有三種苦：一疾病苦、二惡趣苦、三老死苦。謂依善趣及依惡趣，聽聞如是諸過患已，精進修行法隨法行，因斯能入聖諦現觀。次由善淨無我真智，如入空室，現觀內外六處皆空。彼於爾時，以慧通達，依諸境界忘念所生諸煩惱纏，能為損害；及有餘殘煩惱隨眠、貪愛隨眠。
又自通達於相續中。有諸煩惱。有諸貪愛。有諸苦惱。有諸損害及過。一切煩惱貪愛。證有餘依般涅槃界。一向寂靜。次後復證無有餘依般涅槃界。彼先修習譬如草木枝條莖葉。正法門慧積集聖道。法隨法行為所依筏。於修道中正勤修習。漸次證於心善解脫。住有餘依般涅槃界。一切災惱皆得解脫。既住於此。當知究竟越度眾苦。到於彼岸。
又自通達於相續中，有諸煩惱、有諸貪愛、有諸苦惱、有諸損害，及過一切煩惱、貪愛，證有餘依般涅槃界，一向寂靜。次後，復證無有餘依般涅槃界。彼先修習譬如草木、枝條、莖葉正法門慧，積集聖道，法隨法行為所依筏，於修道中正勤修習，漸次證於心善解脫，住有餘依般涅槃界，一切災惱皆得解脫。既住於此，當知究竟越度眾苦，到於彼岸。
復次由七因緣。於善說法毘奈耶中。雖出家已。復還退捨正所修學。云何為七。謂諸異生未能超度諸異生地。於五取蘊眾苦惱法。不能如實了知五轉。或復異生於諸妙欲。不能上品觀其過患。又於行時及於住時。恒常縱逸於可愛境。取不如理所有相貌。不繫念故。恒常尋思善品惡刺非理尋思。
復次，由七因緣，於善說法毘奈耶中，雖出家已，復還退捨正所修學。云何為七？謂諸異生，未能超度諸異生地，於五取蘊眾苦惱法，不能如實了知五轉(集、滅、味、患、離)。或復異生，於諸妙欲，不能上品觀其過患，又於行時及於住時，恒常縱逸於可愛境，取不如理所有相貌，不繫念故，恒常尋思善品惡刺非理尋思。
又無無畏。若王若餘因事呼逼由怖畏故。則便隨從。復有親愛於諸親屬有所顧戀。彼若招命由親愛故。則便隨從。又於境界或隨順貪。或隨順瞋。或隨順癡。發起猛利諸煩惱纏。又即於彼心相續中。常有隨縛。
又無無畏，若王、若餘，因事呼逼，由怖畏故則便隨從；復有親愛，於諸親屬有所顧戀，彼若招命，由親愛故則便隨從。又於境界或隨順貪、或隨順瞋、或隨順癡，發起猛利諸煩惱纏。又即於彼心相續中，常有隨縛。
又由成就下劣勝解。無有一切廣大勝解。謂於出離遠離涅槃。由彼成就劣勝解故。於諸境界其心趣入。由於一切父母等事。不能孑然無顧戀故。於其出離心不趣入。於八聖支無勝解故。於其遠離心不趣入。由於彼果煩惱斷中無勝解故。於其涅槃心不趣入。略由二處攝一切漏。一見所斷。二修所斷。當知此中非理作意。及所緣境。名順漏法。
又由成就下劣勝解，無有一切廣大勝解；謂於出離、遠離、涅槃；由彼成就劣勝解故，於諸境界其心趣入。由於一切父母等事，不能孑然無顧戀故，於其出離心不趣入。於八聖支無勝解故，於其遠離心不趣入。由於彼果煩惱斷中無勝解故，於其涅槃心不趣入。略由二處，攝一切漏：一見所斷、二修所斷。當知此中，非理作意及所緣境，名順漏法。
