2014年12月5日 星期五

瑜伽師地論卷第三十四 (1)


瑜伽師地論卷第三十四 (1)

本地分中聲聞地第十三第四瑜伽處之二

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉 詔譯

 


如是已辯往世間道。若樂往趣出世間道。應當依止四聖諦境漸次生起七種作意。所謂最初了相作意。最後加行究竟果作意。乃至證得阿羅漢果。修瑜伽師於四聖諦略標廣辯增上教法。聽聞受持。或於作意已善修習或得根本靜慮無色。由四種行了苦諦相。謂無常行苦行空行無我行。由四種行了集諦相。謂因行集行起行緣行。由四種行了滅諦相。謂滅行靜行妙行離行。由四種行了道諦相。謂道行如行行行出行。如是名為了相作意。

如是已辯,往世間道。若樂往趣,出世間道。應當依止四聖諦境,漸次生起七種作意,所謂最初了相作意,最後加行究竟果作意,乃至證得阿羅漢果。修瑜伽師於四聖諦略標廣辯增上教法,聽聞受持;或於作意已,善修習;或得根本靜慮無色。由四種行,了苦諦相,謂無常行、苦行、空行、無我行。由四種行,了集諦相,謂因行、集行、起行、緣行。由四種行,了滅諦相,謂滅行、靜行、妙行、離行。由四種行,了道諦相,謂道行、如行、行行、出行。如是名為,了相作意。

 

由十種行觀察苦諦。能隨悟入苦諦四行。何等為十。一變異行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會行。六結縛行。七不可愛行。八不安隱行。九無所得行。十不自在行。如是十行依證成道理能正觀察。此中且依至教量理。如世尊說諸行無常。

由十種行,觀察苦諦,能隨悟入苦諦四行。何等為十?一變異行、二滅壞行、三別離行、四法性行、五合會行、六結縛行、七不可愛行、八不安隱行、九無所得行、十不自在行。如是十行,依證成道理,能正觀察。此中且依至教量理,如世尊說:諸行無常。

 

又此諸行略有二種。一有情世間。二器世間。世尊依彼有情世間說如是言。苾芻當知。我以過人清淨天眼。觀諸有情死時生時廣說乃至身壞已後當生善趣天世界中。由此法門顯示世尊以淨天眼現見。一切有情世間是無常性。

又此諸行,略有二種:一有情世間、二器世間。世尊依彼有情世間:如是言。苾芻當知!我以過人清淨天眼,觀諸有情死時、生時,廣說乃至身壞已後,當生善趣天世界中。由此法門,顯示世尊以淨天眼,現見一切有情世間是無常性。

 

又世尊言。苾芻當知。此器世間長時安住。過是已後漸次乃至七日輪現。如七日經廣說。乃至所有大地諸山大海。及蘇迷盧大寶山王。乃至梵世諸器世界皆被焚燒。災火滅後灰燼不現。乃至餘影亦不可得。由此法門世尊顯示諸器世間是無常性。

又世尊言:苾芻當知!此器世間長時安住,過是已後,漸次乃至七日輪現,如《七日經》廣說。乃至所有大地、諸山、大海、及蘇迷盧大寶山王,乃至梵世諸器世界皆被焚燒。災火滅後,灰燼不現,乃至餘影亦不可得。由此法門,世尊顯示諸器世間是無常性。

 

如是且依至教量理。修觀行者淨信增上作意力故。於一切行無常之性獲得決定。得決定已即由如是淨信增上作意力故。數數尋思觀察。一切現見不背不由他緣。無常之性。

如是且依至教量理,修觀行者淨信增上作意力故,於一切行無常之性,獲得決定。得決定已,即由如是淨信增上作意力故,數數尋思觀察一切,現見不背,不由他緣無常之性。

 

云何數數尋思觀察。謂先安立內外二事。言內事者。謂六處等。言外事者。有十六種。一者地事。謂城邑聚落舍市廛等。二者園事。謂藥草叢林等。三者山事。謂種種山安布差別。四者水事。謂江河陂湖眾流池沼。五者作業事。六者庫藏事。七者食事。八者飲事。九者乘事。十者衣事。十一者莊嚴具事。十二者舞歌樂事。十三者香鬘塗飾事。十四者資生具事。十五者諸光明事。十六者男女承奉事。如是名為十六種事。

云何數數尋思觀察?謂先安立內、外二事。言內事者:謂六處等。言外事者:有十六種。一者地事:謂城邑聚落舍市廛等;二者園事:謂藥草叢林等;三者山事:謂種種山,安布差別;四者水事:謂江河陂湖眾流池沼;五者作業事;六者庫藏事;七者食事;八者飲事;九者乘事;十者衣事;十一者莊嚴具事;十二者舞歌樂事;十三者香鬘塗飾事;十四者資生具事;十五者諸光明事;十六者男女承奉事。如是名為十六種事。

 

安立如是內外事已。復於彼事現見增上作意力故。以變異行尋思觀察無常之性。此中內事有十五種所作變異。及有八種變異因緣。云何內事有十五種所作變異。一分位所作變異。二顯色所作變異。三形色所作變異。四興衰所作變異。五支節具不具所作變異。六劬勞所作變異。七他所損害所作變異。八寒熱所作變異。九威儀所作變異。十觸對所作變異。十一雜染所作變異。十二疾病所作變異。十三終沒所作變異。十四青瘀等所作變異。十五一切不現盡滅所作變異。

安立如是內外事已,復於彼事現見增上作意力故,以變異行尋思觀察無常之性。此中內事,有十五種所作變異,及有八種變異因緣。云何內事有十五種所作變異?一分位所作變異、二顯色所作變異、三形色所作變異、四興衰所作變異、五支節具不具所作變異、六劬勞所作變異、七他所損害所作變異、八寒熱所作變異、九威儀所作變異、十觸對所作變異、十一雜染所作變異、十二疾病所作變異、十三終沒所作變異、十四青瘀等所作變異、十五一切不現盡滅所作變異。

 

云何八種變異因緣。一積時貯畜。二他所損害。三受用虧損。四時節變異。五火所焚燒。六水所漂爛。七風所鼓燥。八異緣會遇。積時貯畜者。謂有色諸法。雖於好處安置守護。而經久時自然敗壞其色衰損變異可得。他所損害者。謂種種色法。若為於他種種捶打種種損害。即便種種形色變異。受用虧損者。謂各別屬主種種色物。受者受用增上力故損減變異。時節變異者。謂秋冬時叢林藥草華葉果等萎黃零落。於春夏時枝葉華果青翠繁茂。

云何八種變異因緣?一積時貯畜、二他所損害、三受用虧損、四時節變異、五火所焚燒、六水所漂爛、七風所鼓燥、八異緣會遇。積時貯畜者:謂有色諸法,雖於好處安置守護,而經久時自然敗壞,其色衰損變異可得。他所損害者:謂種種色法,若為於他,種種捶打、種種損害,即便種種形色變異。受用虧損者:謂各別屬主種種色物,受者受用增上力故,損減變異。時節變異者:謂秋冬時,叢林藥草、華葉果等,萎黃零落。於春夏時,枝葉華果,青翠繁茂。

 

火所焚燒者。謂大火縱逸焚燒村邑國城王都悉為灰燼。水所漂爛者。謂大水洪漫漂蕩村邑國城王都悉皆淪沒。風所鼓燥者。謂大風飄扇。濕衣濕地稼穡叢林乾[-+]枯槁。異緣會遇者。謂緣樂受觸受樂受時。遇苦受觸。緣苦受觸。受苦受時。遇樂受觸。緣不苦不樂受觸。受不苦不樂受時。遇樂受觸或苦受觸。

火所焚燒者:謂大火縱逸,焚燒村邑、國城、王都悉為灰燼。水所漂爛者:謂大水洪漫,漂蕩村邑、國城、王都悉皆淪沒。風所鼓燥者:謂大風飄扇,濕衣、濕地、稼穡、叢林,乾曝枯槁。異緣會遇者:謂緣樂受觸,受樂受時,遇苦受觸;緣苦受觸,受苦受時,遇樂受觸;緣不苦不樂受觸,受不苦不樂受時,遇樂受觸或苦受觸。

 

又有貪者會遇瞋。緣貪纏止息。發起瞋纏。如是有瞋癡者。會遇異分煩惱生緣當知亦爾。如是眼識正現在前。會遇聲香味觸境等。餘境餘緣起異分識。其餘一切如理應知。是名八種變異因緣。一切有色及無色法所有變異。皆由如是八種因緣。除此更無若過若增。

又有貪者,會遇瞋緣,貪纏止息,發起瞋纏。如是有瞋、癡者,會遇異分煩惱生緣,當知亦爾。如是眼識正現在前,會遇聲香味觸境等餘境餘緣,起異分識。其餘一切,如理應知,是名八種變異因緣。一切有色及無色法,所有變異,皆由如是八種因緣。除此更無,若過、若增。

 

云何尋思內事分位所作變壞無常之性。謂由觀見或自或他從少年位乃至老位諸行相續前後差別。互不相似。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。此內分位前後變異現可得故。云何尋思內事顯色所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先有妙色肌膚鮮澤。後見惡色肌膚枯槁。復於後時還見妙色肌膚鮮澤。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。此內顯色前後變異現可得故。

云何尋思內事分位,所作變壞無常之性?謂由觀見或自、或他,從少年位乃至老位,諸行相續,前後差別,互不相似。見是事已,便作是念:如是諸行其性無常。何以故?此內分位,前後變異現可得故。云何尋思內事,顯色所作變異無常之性?謂由觀見或自、或他,先有妙色肌膚鮮澤,後見惡色肌膚枯槁;復於後時,還見妙色肌膚鮮澤。見是事已,便作是念:如是諸行其性無常。何以故?此內顯色,前後變異現可得故。

 

云何尋思內事形色所作變異無常之性。謂如說顯色。如是形色由肥瘦故。應知亦爾。云何尋思內事興衰所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先時眷屬財位。戒見悉皆興盛。後見一切皆悉衰損。復於後時還見興盛。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。興衰變異現可得故。

云何尋思內事,形色所作變異無常之性?謂如說顯色,如是形色由肥、瘦故,應知亦爾。云何尋思內事,興衰所作變異無常之性?謂由觀見或自或他,先時眷屬、財位,或見悉皆興盛,後見一切皆悉衰損;復於後時,還見興盛。見是事已,便作是念:如是諸行其性無常。何以故?興衰變異現可得故。

 

云何尋思內事支節所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先時支節無有缺減。後時觀見支節缺減。或王所作或賊所作。或人所作或非人作。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。

云何尋思內事,支節所作變異無常之性?謂由觀見或自或他,先時支節無有缺減;後時觀見,支節缺減,或王所作、或賊所作、或人所作、或非人作。見是事已,便作是念:如是諸行其性無常。餘如前說。

 

云何尋思內事劬勞所作變異無常之性。謂由觀見或自或他身疲勞性身疲極性。或馳走所作。或跳踊所作。或趒躑所作。或騙騎所作。或作種種迅疾身業。復於餘時見彼遠離疲勞疲極。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。

云何尋思內事,劬勞所作變異無常之性?謂由觀見或自或他,身疲勞性、身疲極性,或馳走所作、或跳踊所作、或趒躑所作、或馴騎所作、或作種種迅疾身業;復於餘時,見彼遠離疲勞疲極。見是事已,便作是念:如是諸行其性無常。餘如前說。

 

云何尋思內事他所損害所作變異無常之性。謂由觀見或自或他。他所損害其身變異。或由刀杖鞭革皮繩矛槊等壞。或由種種蚊虻蛇蝎諸惡毒觸之所損害。復於餘時見不變異。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。

云何尋思內事,他所損害所作變異無常之性?謂由觀見或自或他,他所損害其身變異,或由刀杖鞭革皮繩矛槊等壞,或由種種蚊虻蛇蝎諸惡毒觸之所損害;復於餘時,見不變異。見是事已,便作是念:如是諸行其性無常。餘如前說。

 

云何尋思內事寒熱所作變異無常之性。謂由觀見或自或他於正寒時身不舒泰。踡跼戰慄寒凍纏逼希遇溫陽。於正熱時身體舒泰。奮身乾語霢霂流汗。熱渴纏逼希遇清涼。復至寒時還見。如前所說相狀。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何尋思內事威儀所作變異無常之性。謂由觀見或自或他。行住坐臥隨一威儀。或時為損或時為益。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。

云何尋思內事,寒熱所作變異無常之性?謂由觀見或自或他,於正寒時身不舒泰,踡跼戰慄,寒凍纏逼,希遇溫陽;於正熱時身體舒泰,奮身乾語,霢霂流汗,熱渴纏逼,希遇清涼。復至寒時,還見如前所說相狀。見是事已,便作是念:如是諸行其性無常。餘如前說。云何尋思內事,威儀所作變異無常之性?謂由觀見或自或他,行住坐臥隨一威儀,或時為損,或時為益。見是事已,便作是念:如是諸行其性無常。餘如前說。

 

云何尋思內事觸對所作變異無常之性。謂由觸對順樂受觸領樂觸。緣所生樂時自能了別樂受分位。如能了別樂受分位。如是了別苦受分位不苦不樂受分位。應知亦爾。彼由了別如是諸受前後變異。是新新性非故故性。或增或減暫時而有。率爾現前尋即變壞。知是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。

云何尋思內事,觸對所作變異無常之性?謂由觸對順樂受觸,領樂觸緣所生樂時,自能了別樂受分位。如能了別樂受分位,如是了別苦受分位、不苦不樂受分位,應知亦爾。彼由了別如是諸受前後變異,是新新性,非故故性,或增、或減,暫時而有;率爾現前,尋即變壞。知是事已,便作是念:如是諸行其性無常。餘如前說。

 

云何觀察內事雜染所作變異無常之性。謂能了知先所生起。或有貪心或離貪心。或有瞋心或離瞋心。或有癡心或離癡心。又能了知隨一一種諸隨煩惱所染污心。又能了知隨一一種諸隨煩惱不染污心。又能了知彼心相續由諸煩惱及隨煩惱。於前後位趣入變壞不變壞性。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。心由雜染所作變異現可得故。

云何觀察內事,雜染所作變異無常之性?謂能了知先所生起,或有貪心、或離貪心,或有瞋心、或離瞋心,或有癡心、或離癡心。又能了知,隨一一種諸隨煩惱,所染污心。又能了知,隨一一種諸隨煩惱,不染污心。又能了知,彼心相續,由諸煩惱及隨煩惱,於前後位,趣入變壞、不變壞性。見是事已,便作是念:如是諸行其性無常。何以故?心由雜染所作,變異現可得故。

 

云何觀察內事疾病所作變異無常之性。謂由觀見或自或他。先無疾病安樂強盛。後時觀見或自或他遭重病苦。觸對猛利身諸苦受。如前廣說。復於餘時還見無病安樂強盛。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。

云何觀察內事,疾病所作變異無常之性?謂由觀見或自或他,先無疾病安樂強盛;後時觀見或自或他,遭重病苦,觸對猛利,身諸苦受,如前廣說;復於餘時,還見無病安樂強盛。見是事已,便作是念:如是諸行其性無常。餘如前說。

 

云何觀察內事終沒所作變異無常之性。謂由觀見今時存活安住支持。復於餘時觀見死沒唯有尸骸空無心識。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察內青瘀等所作變異無常之性。謂由觀見死已尸骸。或於一時至青瘀位。或於一時至膿爛位。如是乃至骨鎖之位。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。

云何觀察內事,終沒所作變異無常之性?謂由觀見今時存活,安住支持;復於餘時,觀見死沒,唯有尸骸,空無心識。見是事已,便作是念:如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察內青瘀等,所作變異無常之性?謂由觀見死已,尸骸或於一時至青瘀位,或於一時至膿爛位,如是乃至骨鎖之位。見是事已,便作是念:如是諸行其性無常。餘如前說。

 

云何觀察內事一切不現盡滅所作變壞無常之性。謂由觀見彼於餘時此骨鎖位。亦復不現皆悉敗壞離散磨滅遍一切種眼不復見。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。何以故。如是色相數數改轉。前後變異現可得故。如是且由現見增上作意力故。十五種行觀察內事種種變異無常之性。觀察是已。復更觀察十六外事種種變異無常之性。

云何觀察內事,一切不現盡滅所作變壞無常之性?謂由觀見彼於餘時,此骨鎖位亦復不現,皆悉敗壞,離散磨滅,遍一切種眼不復見。見是事已,便作是念:如是諸行其性無常。何以故?如是色相,數數改轉,前後變異現可得故。如是且由現見增上作意力故,十五種行觀察內事,種種變異無常之性。觀察是已,復更觀察十六外事,種種變異無常之性。

 

云何觀察地事變異無常之性。謂由觀見此地方所。先未造立道場天寺宅舍市廛城牆等事。後見新造善作善飾。復於餘時見彼朽故圮坼。零落頹毀穿缺。火所焚燒水所漂蕩。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。何以故。如是色相前後轉變現可得故。

云何觀察地事,變異無常之性?謂由觀見此地方所,先未造立道場、天寺、宅舍、市廛、城牆等事,後見新造,善作善飾;復於餘時,見彼朽故,圮坼零落,頹毀穿缺,火所焚燒,水所漂蕩。見是事已,便作是念:如是諸行其性無常。何以故?如是色相,前後轉變現可得故。

 

云何觀察園事變異無常之性。謂先觀見諸園苑中藥草叢林。華果枝葉。悉皆茂盛。青翠丹暉甚可愛樂。復於後時見彼枯槁無諸華果。柯葉零落。火所焚燒水所漂蕩。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察山事變異無常之性。謂於一時觀見其山叢林蓊鬱聳石巉巖。復於一時見彼叢林巉巖聳石。彫殘頹毀高下參差。火所焚燒水所漂蕩。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。

云何觀察園事,變異無常之性?謂先觀見諸園苑中,藥草叢林、華果枝葉,悉皆茂盛,青翠丹暉甚可愛樂;復於後時,見彼枯槁,無諸華果、柯葉零落,火所焚燒,水所漂蕩。見是事已,便作是念:如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察山事,變異無常之性?謂於一時觀見其山,叢林蓊鬱,聳石巉巖;復於一時見彼叢林,巉巖聳石彫殘頹毀,高下參差,火所焚燒,水所漂蕩。見是事已,便作是念:如是諸行其性無常。餘如前說。

 

云何觀察水事變異無常之性。謂先一時見諸河瀆池泉井等。濤波涌溢醴水盈滿後於一時見彼一切枯涸乾竭。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察業事變異無常之性。謂先一時見彼種種殉利牧農工巧正論行船等業皆悉興盛。復於一時見彼事業皆悉衰損。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。

云何觀察水事,變異無常之性?謂先一時見諸河、瀆池、泉井等,濤波涌溢,醴水盈滿;後於一時,見彼一切枯涸乾竭。見是事已,便作是念:如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察業事,變異無常之性?謂先一時,見彼種種徇利、牧農、工巧、正論、行船等業,皆悉興盛;復於一時,見彼事業,皆悉衰損。見此事已,便作是念:如是諸行其性無常。餘如前說。

 

云何觀察庫藏變異無常之性。謂由觀見種種庫藏。一時盈滿一時滅盡。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察飲食變異無常之性。謂由觀見種種飲食。一時未辦一時已辦。一時入口牙齒咀嚼。和雜涎唾細細吞咽。一時入腹漸漸消化。一時變為屎尿流出。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。

云何觀察庫藏,變異無常之性?謂由觀見種種庫藏,一時盈滿,一時滅盡。見此事已,便作是念:如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察飲食,變異無常之性?謂由觀見種種飲食,一時未辦,一時已辦;一時入口牙齒咀嚼,和雜涎唾,細細吞咽;一時入腹,漸漸消化;一時變為屎尿流出。見此事已,便作是念:如是諸行其性無常。餘如前說。

 

云何觀察乘事變異無常之性。謂於一時見種種乘新妙莊嚴甚可愛樂。復於一時見彼朽故離諸嚴飾。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察衣事變異無常之性。謂由觀見種種衣服。一時新成一時故壞。一時鮮潔一時垢膩。見此事已便作是念。如是諸行其性無常餘如前說。

云何觀察乘事,變異無常之性?謂於一時,見種種乘,新妙莊嚴,甚可愛樂;復於一時,見彼朽故,離諸嚴飾。見此事已,便作是念:如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察衣事,變異無常之性?謂由觀見種種衣服,一時新成,一時故壞;一時鮮潔,一時垢膩。見此事已便作是念:如是諸行其性無常。餘如前說。

 

云何觀察嚴具變異無常之性。謂由觀見諸莊嚴具。一時未成一時已成。一時堅固一時破壞。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察舞歌樂事所有變異無常之性。謂由觀見舞歌伎樂現在。種種音曲差別異起異謝。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。

云何觀察嚴具,變異無常之性?謂由觀見諸莊嚴具,一時未成,一時已成;一時堅固,一時破壞。見此事已,便作是念:如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察舞歌樂事,所有變異無常之性?謂由觀見舞歌伎樂,現在種種音曲差別,異起異謝。見此事已,便作是念:如是諸行其性無常。餘如前說。

 

云何觀察香鬘塗飾所有變異無常之性。謂先觀見種種香鬘鮮榮芬馥。後時見彼萎悴臭爛。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察資具變異無常之性。謂觀見彼未造已造成滿破壞前後變異。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。

云何觀察香鬘塗飾,所有變異無常之性?謂先觀見種種香鬘鮮榮芬馥,後時見彼萎悴臭爛。見此事已,便作是念:如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察資具,變異無常之性?謂觀見彼未造、已造,成滿、破壞,前後變異。見此事已,便作是念:如是諸行其性無常。餘如前說。

 

云何觀察光明變異無常之性。謂由觀見種種明闇生滅變異見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察男女承奉所有變異無常之性。謂觀見彼或衰或盛不久堅住。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。

云何觀察光明,變異無常之性?謂由觀見種種明闇,生滅變異。見此事已,便作是念:如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察男女承奉,所有變異無常之性。謂觀見彼或衰、或盛,不久堅住。見此事已,便作是念:如是諸行其性無常。餘如前說。

 

如是一切外事諸行。前之六種是所攝受事。後之十種是身資具事。以要言之。當知其性皆是無常。何以故。形相轉變現可得故。由如是等如前所說。諸變異行現見增上作意力故。於內外事如其所應。以變異行觀察一切是無常性。由是因緣於諸變異無常之性。現見不背不由他緣非他所引。隨念觀察審諦決定。即由如是所說因緣。說名現見增上作意。

如是一切外事諸行,前之六種是所攝受事,後之十種是身資具事。以要言之,當知其性,皆是無常。何以故?形相轉變現可得故。由如是等,如前所說,諸變異行現見增上作意力故,於內外事如其所應,以變異行,觀察一切是無常性。由是因緣,於諸變異無常之性,現見不背,不由他緣,非他所引,隨念觀察,審諦決定。即由如是所說因緣,說名現見增上作意。

 

瑜伽師地論卷第三十三 (3)


瑜伽師地論卷第三十三 (3)

本地分中聲聞地第十三第四瑜伽處之一

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉 詔譯

 

復次依靜慮等當知能入二無心定。一者無想定。二者滅盡定。無想定者。唯諸異生由棄背想作意方便能入。滅盡定者。唯諸聖者由止息想受作意方便能入。如是二定。由二作意方便能入。謂無想定。由棄背想作意以為上首。勤修加行漸次能入。若滅盡定。由從非想非非想處。欲求上進暫時止息所緣作意以為上首。勤修加行漸次能入。

復次,依靜慮等,當知能入二無心定:一者無想定、二者滅盡定。無想定者:唯諸異生,由棄背想作意,方便能入。滅盡定者:唯諸聖者,由止息想、受作意,方便能入。如是二定,由二作意,方便能入。謂無想定,由棄背想作意以為上首,勤修加行漸次能入。若滅盡定,由從非想非非想處,欲求上進,暫時止息所緣作意以為上首,勤修加行漸次能入。

 

若諸異生作如是念。諸想如病諸想如癰諸想如箭。唯有無想寂靜微妙攝受。如是背想作意。於所生起一切想中。精勤修習不念作意。由此修習為因緣故。加行道中是有心位。入定無間心不復轉。如是出離想作意。為先已離遍淨貪未離廣果貪諸心心法滅。是名無想定。由是方便證得此定。

若諸異生,作如是念:諸想如病、諸想如癰、諸想如箭,唯有無想寂靜、微妙攝受。如是背想作意,於所生起一切想中,精勤修習不念作意。由此修習為因緣故,加行道中是有心位,入定無間,心不復轉。如是出離想作意,為先已離遍淨貪,未離廣果貪,諸心、心法滅,是名無想定。由是方便,證得此定。

 

若諸聖者已得非想非非想處。復欲暫時住寂靜住。從非有想非無想處心求上進。心上進時求上所緣竟無所得。無所得故滅而不轉。如是有學已離無所有處貪。或阿羅漢求暫住想作意。為先諸心心法滅。是名滅盡定。由是方便證得此定。

若諸聖者,已得非想非非想處,復欲暫時住寂靜住,從非有想非無想處,心求上進。心上進時,求上所緣竟無所得,無所得故滅而不轉。如是有學,已離無所有處貪;或阿羅漢,求暫住想作意為先,諸心心法滅;是名滅盡定。由是方便,證得此定。

 

復次依止靜慮發五通等。云何能發。謂靜慮者。已得根本清淨靜慮。即以如是清淨靜慮為所依止。於五通增上正法。聽聞受持令善究竟。謂於神境通。宿住通。天耳通。死生智通。心差別通等。作意思惟。復由定地所起作意。了知於義了知於法。由了知義了知法故。如是如是修治其心。由此修習多修習故。有時有分發生修果五神通等。

復次,依止靜慮發五通等。云何能發?謂靜慮者,已得根本清淨靜慮,即以如是清淨靜慮為所依止,於五通增上正法,聽聞受持令善究竟。謂於神境通、宿住通、天耳通、死生智通、心差別通等,作意思惟。復由定地所起作意,了知於義、了知於法。由了知義、了知法故,如是如是修治其心。由此修習多修習故,有時、有分,發生修果五神通等。

 

又即如是了知於義了知於法。為欲引發諸神通等修十二想。何等十二。一輕舉想。二柔軟想。三空界想。四身心符順想。五勝解想。六先所受行次第隨念想。七種種品類集會音聲想。八光明色相想。九煩惱所作色變異想。十解脫想。十一勝處想。十二遍處想。

又即如是了知於義、了知於法,為欲引發諸神通等,修十二想。何等十二?一輕舉想、二柔軟想、三空界想、四身心符順想、五勝解想、六先所受行次第隨念想。七種種品類集會音聲想、八光明色相想、九煩惱所作色變異想、十解脫想、十一勝處想、十二遍處想。

 

輕舉想者。謂由此想於身發起輕舉勝解。如妒羅綿或如疊絮或似風輪。發起如是輕勝解已。由勝解作意於彼彼處飄轉其身。謂從床上飄置几上。復從几上飄置床上。如是從床飄置草座。復從草座飄置於床。柔軟想者。謂由此想於身發起柔軟勝解。或如綿囊或如毛毳或如熟練。此柔軟想長養攝受前輕舉想。於攝受時。令輕舉想增長廣大。空界想者。謂由此想先於自身發起輕舉柔軟二勝解已。隨所欲往若於中間有諸色聚能為障礙。爾時便起勝解作意。於彼色中作空勝解能無礙往。

輕舉想者:謂由此想,於身發起輕舉勝解,如妒羅綿、或如疊絮、或似風輪。發起如是輕勝解已,由勝解作意,於彼彼處飄轉其身;謂從床上飄置几上,復從几上飄置床上;如是從床飄置草座,復從草座飄置於床。柔軟想者:謂由此想,於身發起柔軟勝解,或如綿囊、或如毛毳、或如熟練。此柔軟想,長養攝受前輕舉想。於攝受時,令輕舉想增長廣大。空界想者:謂由此想,先於自身發起輕舉、柔軟二勝解已,隨所欲往,若於中間有諸色聚能為障礙,爾時便起勝解作意,於彼色中,作空勝解,能無礙往。

 

身心符順想者。謂由此想或以其心符順於身。或以其身符順於心。由此令身轉轉輕舉。轉轉柔軟。轉轉堪任。轉轉光潔。隨順於心繫屬於心依心而轉。勝解想者。謂由此想遠作近解近作遠解。麤作細解細作麤解。地作水解水作地解。如是一一差別大種展轉相作。廣如變化所作勝解。或色變化或聲變化。由此五想修習成滿。領受種種妙神境通。

身心符順想者:謂由此想,或以其心,符順於身;或以其身,符順於心。由此令身轉轉輕舉、轉轉柔軟、轉轉堪任、轉轉光潔。隨順於心,繫屬於心,依心而轉。勝解想者:謂由此想,遠作近解、近作遠解,麤作細解、細作麤解,地作水解、水作地解。如是一一差別大種,展轉相作,廣如變化所作勝解,或色變化、或聲變化。由此五想修習成滿,領受種種妙神境通。

 

或從一身示現多身。謂由現化勝解想故。或從多身示現一身。謂由隱化勝解想故。或以其身於諸牆壁垣城等類厚障隔事。直過無礙或於其地出沒如水。或於其水斷流往返履上如地。或如飛鳥結加趺坐騰颺虛空。或於廣大威德勢力日月光輪以手捫摸。或以其身乃至梵世自在迴轉。當知如是種種神變。皆由輕舉柔軟空界身心符順想所攝受勝解想故。隨其所應一切能作。此中以身於其梵世。略有二種自在迴轉。一者往來自在迴轉。二於梵世諸四大種一分造色如其所樂隨勝解力自在迴轉。

或從一身示現多身,謂由現化,勝解想故;或從多身示現一身,謂由隱化,勝解想故;或以其身於諸牆壁、垣城等類,厚障隔事,直過無礙;或於其地,出沒如水;或於其水,斷流往返,履上如地;或如飛鳥,結加趺坐,騰颺虛空;或於廣大威德勢力日月光輪,以手捫摸;或以其身,乃至梵世自在迴轉。當知如是種種神變,皆由輕舉、柔軟、空界、身心符順想所攝受勝解想故,隨其所應一切能作。此中以身,於其梵世,略有二種自在迴轉:一者往來自在迴轉;二於梵世諸四大種,一分造色如其所樂,隨勝解力自在迴轉。

 

先所受行次第隨念想者。謂由此想從童子位迄至于今。隨憶念轉自在無礙。隨彼彼位若行若住若坐若臥。廣說一切先所受行。隨其麤略次第無越憶念了知。於此修習多修習故證得修果。於無量種宿世所住。廣說乃至所有行相所有宣說皆能隨念。

先所受行次第隨念想者:謂由此想,從童子位迄至于今,隨憶念轉,自在無礙。隨彼彼位,若行、若住、若坐、若臥,廣說一切先所受行,隨其麤略,次第無越,憶念了知。於此修習多修習故,證得修果,於無量種宿世所住,廣說乃至所有行相、所有宣說,皆能隨念。

 

種種品類集會音聲想者。謂由此想遍於彼彼村邑聚落。或長者眾或邑義眾或餘大眾。或廣長處或家或室。種種品類諸眾集會。所出種種雜類音聲。名諠譟聲。或於大河眾流激湍波浪音聲。善取其相。以修所成定地作意。於諸天人若遠若近聖非聖聲。力勵聽採。於此修習多修習故。證得修果清淨天耳。由是能聞人間天上若遠若近一切音聲。

種種品類集會音聲想者:謂由此想,遍於彼彼村邑聚落,或長者眾、或邑義眾、或餘大眾、或廣長處、或家、或室,種種品類諸眾集會,所出種種雜類音聲,名諠譟聲;或於大河、眾流、激湍、波浪音聲;善取其相。以修所成定地作意,於諸天人若遠、若近、聖、非聖聲,力勵聽採。於此修習多修習故,證得修果清淨天耳。由是能聞人間、天上,若遠、若近一切音聲。

 

光明色相想者。謂於如前所說種種諸光明相。極善取已。即於彼相作意思惟。又於種種諸有情類善不善等業用差別。善取其相。即於彼相作意思惟。是名光明色相想。於此修習多修習故。證得修果死生智通。由是清淨天眼通故。見諸有情廣說乃至身壞已後往生善趣天世間中。

光明色相想者:謂於如前所說種種諸光明相,極善取已,即於彼相作意思惟。又於種種諸有情類,善不善等業用差別,善取其相。即於彼相作意思惟,是名光明色相想。於此修習多修習故,證得修果死生智通。由是清淨天眼通故,見諸有情廣說乃至身壞已後,往生善趣天世間中。

 

煩惱所作色變異想者。謂由此想於貪恚癡忿恨覆惱誑諂慳嫉。及以憍害無慚無愧諸餘煩惱。及隨煩惱纏繞其心。諸有情類種種色位色相變異。解了分別。如是色類有貪欲者。有色分位色相變異。謂諸根躁擾諸根掉舉言常含笑。如是色類有瞋恚者。有色分位色相變異。謂面恒顰蹙語音謇澀言常變色。如是色類有愚癡者。有色分位色相變異。謂多分瘖啞事義闇昧言不辯了語多下里。由如是等行相流類。廣說乃至無慚愧等所纏繞者。有色分位色相變異。善取其相。復於彼相作意思惟。

煩惱所作色變異想者:謂由此想,於貪、恚、癡、忿恨、覆惱、誑諂、慳嫉、及以憍害、無慚、無愧、諸餘煩惱、及隨煩惱,纏繞其心諸有情類,種種色位、色相變異,解了分別。如是色類有貪欲者,有色分位、色相變異,謂諸根躁擾、諸根掉舉,言常含笑。如是色類有瞋恚者,有色分位、色相變異,謂面恒顰蹙、語音謇澀,言常變色。如是色類有愚癡者,有色分位、色相變異,謂多分瘖啞、事義闇昧、言不辯了,語多下里。由如是等行相、流類,廣說乃至無慚愧等所纏繞者,有色分位、色相變異,善取其相,復於彼相作意思惟。

 

於此修習多修習故。發生修果心差別智。由此智故於他有情。補特伽羅隨所尋思隨所伺察心意識等皆如實知。解脫勝處遍處想者。如前三摩呬多地應知修相。由於此想親近修習多修習故。能引最勝諸聖神通。若變事通若化事通若勝解通。及能引發無諍願智四無礙解。謂法無礙解。義無礙解辭無礙解。辯無礙解等種種功德。

於此修習多修習故,發生修果心差別智。由此智故,於他有情補特伽羅,隨所尋思、隨所伺察,心意識等皆如實知。解脫、勝處、遍處想者:如前三摩呬多地,應知修相。由於此想,親近修習多修習故,能引最勝諸聖神通;若變事通、若化事通、若勝解通。及能引發無諍願智,四無礙解,謂法無礙解、義無礙解、辭無礙解、辯無礙解等種種功德。

 

又聖非聖二神境通有差別者。謂聖神通隨所變事。隨所化事。隨所勝解。一切皆能如實成辦。無有改異堪任有用。非聖神通不能如是。猶如幻化唯可觀見不堪受用。當知如是十二種想。親近修習多修習故。隨其所應便能引發五種神通。及能引發不共。異生如其所應諸聖功德。

又聖、非聖二神境通有差別者:謂聖神通,隨所變事、隨所化事、隨所勝解,一切皆能如實成辦,無有改異,堪任有用。非聖神通,不能如是,猶如幻化,唯可觀見,不堪受用。當知如是十二種想,親近修習多修習故,隨其所應便能引發五種神通,及能引發不共異生如其所應諸聖功德。

 

復次此中於初靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生梵眾天梵輔天大梵天眾同分中。於第二靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生少光天無量光天極光淨天眾同分中。於第三靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生少淨天無量淨天遍淨天眾同分中。於第四靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生無雲天福生天廣果天眾同分中。

復次,此中於初靜慮下、中、上品善修習已,隨其所應當生梵眾天、梵輔天、大梵天眾同分中。於第二靜慮下、中、上品善修習已,隨其所應當生少光天、無量光天、極光淨天眾同分中。於第三靜慮下、中、上品善修習已,隨其所應當生少淨天、無量淨天、遍淨天眾同分中。於第四靜慮下、中、上品善修習已,隨其所應當生無雲天、福生天、廣果天眾同分中。

 

若不還者。以無漏第四靜慮。雜熏修有漏第四靜慮。即於此中下品中品上品上勝品上極品善修習已。隨其所應當生五淨居天眾同分中。謂無煩無熱善現善見色究竟天。若於空處識處無所有處非想非非想處下中上品。善修習已。當生空處識處無所有處非想非非想處隨行天眾同分中。由彼諸天無有形色。是故亦無處所差別。然住所作有其差別。於無想定善修習已。當生無想有情天眾同分中。

若不還者,以無漏第四靜慮,雜熏修有漏第四靜慮,即於此中下品、中品、上品、上勝品、上極品善修習已,隨其所應,當生五淨居天眾同分中;謂無煩、無熱、善現、善見、色究竟天。若於空處、識處、無所有處、非想非非想處,下、中、上品善修習已,當生空處、識處、無所有處、非想非非想處,隨行天眾同分中。由彼諸天無有形色,是故亦無處所差別,然住所作,有其差別。於無想定善修習已,當生無想有情天眾同分中。

 

復次此中云何應知離欲者相。謂離欲者。身業安住諸根無動。威儀進止無有躁擾。於一威儀能經時久不多驚懼。終不數數易脫威儀。言詞柔軟言詞寂靜。不樂諠雜不樂眾集。言語安詳。眼見色已唯覺了色。不因覺了而起色貪。如是耳聞聲已。鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已。唯覺了聲乃至其觸。不因覺了而起聲貪乃至觸貪。能無所畏。覺慧幽深輕安廣大身心隱密。無有貪婪無有憤發。能有堪忍。不為種種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心。如是等類當知名為離欲者相。

復次,此中云何應知離欲者相?謂離欲者,身業安住,諸根無動,威儀進止無有躁擾;於一威儀,能經時久不多驚懼,終不數數易脫威儀。言詞柔軟,言詞寂靜,不樂諠雜,不樂眾集,言語安詳。眼見色已,唯覺了色,不因覺了而起色貪。如是耳聞聲已、鼻嗅香已、舌嘗味已、身覺觸已,唯覺了聲乃至其觸,不因覺了而起聲貪乃至觸貪。能無所畏,覺慧幽深,輕安廣大,身心隱密。無有貪婪,無有憤發,能有堪忍,不為種種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心。如是等類,當知名為離欲者相。

 

 

參考資料:

(1) CBETA 電子佛典 Big5 App (http://cbeta.org/result/T30/T30n1579.htm)

(2) 法雲資訊網 - 瑜伽師地論 (http://fayun.org/index.php/yoga)

 

2014年12月4日 星期四

瑜伽師地論卷第三十三 (2)


瑜伽師地論卷第三十三 (2)

本地分中聲聞地第十三第四瑜伽處之一

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉 詔譯

 

如是其餘四種作意當知攝入六作意中。謂隨順作意。對治作意。順清淨作意。順觀察作意如初靜慮定有七種作意。如是第二第三第四靜慮定。及空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處定。當知各有七種作意。若於有尋有伺初靜慮地覺了麤相。於無尋無伺第二靜慮地覺了靜相。為欲證入第二靜慮。應知是名了相作意。

如是其餘四種作意,當知攝入六作意中,謂隨順作意、對治作意、順清淨作意、順觀察作意。如初靜慮定有七種作意,如是第二、第三、第四靜慮定、及空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處定,當知各有七種作意。若於有尋有伺初靜慮地,覺了麤相;於無尋無伺第二靜慮地,覺了靜相;為欲證入第二靜慮,應知是名了相作意。

 

謂已證入初靜慮定。已得初靜慮者。於諸尋伺觀為麤性能正了知。若在定地。於緣最初率爾而起。匆務行境。麤意言性。是名為尋。即於彼緣隨彼而起隨彼而行。徐歷行境。細意言性。是名為伺。又正了知如是尋伺是心法性。心生時生。共有相應同一緣轉。又正了知如是尋伺依內而生外處所攝。

謂已證入初靜慮定,已得初靜慮者,於諸尋伺觀為麤性。能正了知,若在定地,於緣最初率爾而起,務行境,麤意言性,是名為尋。即於彼緣,隨彼而起,隨彼而行,徐歷行境,細意言性,是名為伺。又正了知,如是尋伺是心法性,心生時生,共有、相應、同一緣轉。又正了知,如是尋伺,依內而生,外處所攝。

 

又正了知如是一切過去未來現在所攝。從因而生。從緣而生。或增或減不久安住暫時而有率爾現前。令心躁擾令心散動不靜行轉。求上地時苦住隨逐。是故皆是黑品所攝隨逐諸欲。離生喜樂少分勝利。隨所在地自性。能令有如是相。於常常時於恒恒時。有尋有伺心行所緣。躁擾而轉不得寂靜。以如是等種種行相。於諸尋伺覺了麤相。

又正了知,如是一切,過去、未來、現在所攝。從因而生,從緣而生,或增或減,不久安住,暫時而有,率爾現前,令心躁擾,令心散動,不靜行轉。求上地時,苦住隨逐,是故皆是黑品所攝。隨逐諸欲,離生喜樂,少分勝利。隨所在地,自性能令有如是相,於常常時、於恒恒時,有尋有伺心行所緣,躁擾而轉,不得寂靜,以如是等種種行相,於諸尋伺覺了麤相。

 

又正了知弟二靜慮無尋無伺。如是一切所說麤相皆無所有。是故宣說第二靜慮有其靜相。彼諸麤相皆遠離故。為欲證入第二靜慮。隨其所應其餘作意如前應知。如是乃至為欲證入非想非非想處定。於地地中隨其所應。當知皆有七種作意。

又正了知,第二靜慮無尋無伺,如是一切所說麤相,皆無所有。是故宣說:第二靜慮有其靜相,彼諸麤相皆遠離故。為欲證入第二靜慮,隨其所應,其餘作意如前應知。如是乃至為欲證入非想非非想處定,於地、地中隨其所應,當知皆有七種作意。

 

又彼麤相遍在一切下地皆有。下從欲界展轉上至無所有處。當知麤相略有二種。謂諸下地苦住增上。望上所住不寂靜故。及諸壽量時分短促。望上壽量轉減少故。此二麤相由前六事。如其所應當正尋思。隨彼彼地樂離欲時。如其所應於次上地尋思靜相。漸次乃至證得加行究竟果作意。

又彼麤相遍在一切下地皆有,下從欲界展轉上至無所有處。當知麤相,略有二種:謂諸下地苦住增上,望上所住不寂靜故;及諸壽量時分短促,望上壽量轉減少故。此二麤相,由前六事,如其所應當正尋思。隨彼彼地樂離欲時,如其所應,於次上地尋思靜相,漸次乃至證得加行究竟果作意。

 

復次此中離欲者。欲有二種。一者煩惱欲。二者事欲。離有二種。一者相應離。二者境界離。離惡不善法者。煩惱欲因所生種種惡不善法。即身惡行語惡行等。持杖持刀鬥訟諍競。諂誑詐偽起妄語等。由斷彼故說名為離惡不善法。有尋有伺者。由於尋伺未見過失。自地猶有對治欲界諸善尋伺。是故說名有尋有伺。

復次,此中離欲者,欲有二種:一者煩惱欲、二者事欲。離有二種:一者相應離、二者境界離。離惡不善法者:煩惱欲因所生種種惡不善法,即身惡行、語惡行等,持杖、持刀、鬥訟、諍競、諂誑、詐偽、起妄語等,由斷彼故,說名為離惡不善法。有尋有伺者:由於尋伺未見過失,自地猶有對治欲界諸善尋伺,是故說名有尋有伺。

 

所言離者。謂已獲得加行究竟作意故。所言生者。由此為因由此為緣。無間所生故名離生。言喜樂者。謂已獲得所希求義。及於喜中未見過失。一切麤重已除遣故。及已獲得廣大輕安。身心調暢有堪能故。說名喜樂。所言初者。謂從欲界最初上進。創首獲得依順次數。說名為初。言靜慮者。於一所緣繫念寂靜正審思慮。故名靜慮。言具足者。謂已獲得加行究竟果作意故。言安住者。謂於後時由所修習多成辦故。得隨所樂得無艱難得無梗澀。於靜慮定其心晝夜能正隨順。趣向臨入隨所欲樂。乃至七日七夜能正安住。故名安住。

所言離者:謂已獲得加行究竟作意故。所言生者:由此為因、由此為緣,無間所生,故名離生。言喜樂者:謂已獲得所希求義,及於喜中未見過失,一切麤重已除遣故,及已獲得廣大輕安,身心調暢有堪能故,說名喜樂。所言初者:謂從欲界最初上進創首獲得,依順次數,說名為初。言靜慮者:於一所緣,繫念寂靜,正審思慮,故名靜慮。言具足者:謂已獲得加行究竟果作意故。言安住者:謂於後時由所修習多成辦故,得隨所樂、得無艱難、得無梗澀,於靜慮定其心晝夜能正隨順,趣向臨入隨所欲樂,乃至七日七夜,能正安住,故名安住。

 

復次於有尋有伺三摩地相。心能棄捨。於無尋無伺三摩地相。繫念安住。於諸匆務所行境界。能正遠離。於不匆務所行境界安住。其心一味寂靜極寂靜轉。是故說言尋伺寂靜故。內等淨故。又彼即於無尋無伺三摩地中。串修習故。超過尋伺有間缺位。能正獲得無間缺位。是故說言心一趣故。

復次,於有尋有伺,三摩地相,心能棄捨;於無尋無伺,三摩地相,繫念安住。於諸務所行境界,能正遠離;於不務所行境界,安住其心。一味寂靜,極寂靜轉,是故說言尋伺寂靜故,內等淨故。又彼即於無尋無伺三摩地中,串修習故,超過尋伺有間缺位,能正獲得無間缺位,是故說言心一趣故。

 

無尋無伺者。一切尋伺悉皆斷故。所言定者。謂已獲得加行究竟作意故。所言生者。由此為因由此為緣無間所生故。名定生。言喜樂者。謂已獲得所希求義。又於喜中未見過失有欣有喜。一切尋伺初靜慮地諸煩惱品所有麤重皆遠離。故能對治彼廣大輕安。身心調柔有堪能樂所隨逐故。名有喜樂。依順次數此為第二。如是一切如前應知。

無尋無伺者:一切尋伺悉皆斷故。所言定者:謂已獲得加行究竟作意故。所言生者:由此為因、由此為緣,無間所生故,名定生。言喜樂者:謂已獲得所希求義,又於喜中未見過失,有欣有喜;一切尋伺初靜慮地諸煩惱品所有麤重皆遠離,故能對治彼廣大輕安,身心調柔有堪能樂所隨逐故,名有喜樂。依順次數,此為第二。如是一切,如前應知。

 

復次彼於喜相深見過失。是故說言於喜離欲。又於爾時遠離二種亂心災患。能於離喜第三靜慮攝持其心。第二靜慮已離尋伺。今於此中復離於喜。是故說言安住於捨。如是二法能擾亂心障無間捨。初靜慮中有尋伺故。令無間捨不自在轉。第二靜慮由有喜故。令無間捨不自在轉。是故此捨初二靜慮說名無有。由是因緣修靜慮者。第三靜慮方名有捨。由有捨故。如如安住所有正念。如是如是彼喜俱行想及作意不復現行。

復次,彼於喜相深見過失,是故說言,於喜離欲。又於爾時,遠離二種亂心災患,能於離喜第三靜慮,攝持其心。第二靜慮已離尋伺,今於此中復離於喜,是故說言安住於捨。如是二法能擾亂心,障無間捨。初靜慮中有尋伺故,令無間捨不自在轉。第二靜慮由有喜故,令無間捨不自在轉。是故此捨,初、二靜慮說名無有。由是因緣,修靜慮者,第三靜慮方名有捨。由有捨故,如如安住,所有正念。如是如是,彼喜俱行想及作意,不復現行。

 

若復於此第三靜慮不善修故。或時失念。彼喜俱行想及作意時復現行。尋即速疾以慧通達能正了知。隨所生起能不忍受。方便棄捨除遣變吐。心住上捨。是故說有正念正知。彼於爾時住如是捨。正念正知親近修習。多修習故令心踊躍。俱行喜受便得除滅。離喜寂靜最極寂靜。與喜相違心受生起。彼於爾時色身意身領納受樂及輕安樂。是故說言有身受樂。

若復於此第三靜慮不善修故,或時失念,彼喜俱行想及作意,時復現行,尋即速疾以慧通達,能正了知;隨所生起,能不忍受,方便棄捨,除遣變吐,心住上捨,是故說有正念正知。彼於爾時,住如是捨,正念正知親近修習。多修習故令心踊躍,俱行喜受便得除滅。離喜寂靜、最極寂靜,與喜相違心受生起。彼於爾時,色身、意身,領納受樂及輕安樂,是故說言有身受樂。

 

第三靜慮已下諸地。無如是樂及無間捨。第三靜慮已上諸地。此無間捨雖復可得而無有樂。下地樂捨俱無有故。上地有捨而無樂故。是故說言於是處所謂第三靜慮。諸聖宣說謂依於此已得安住。補特伽羅。具足捨念及以正知。住身受樂。第三靜慮具足安住。言諸聖者。謂佛世尊及佛弟子。

第三靜慮已下諸地,無如是樂及無間捨。第三靜慮已上諸地,此無間捨,雖復可得,而無有樂。下地樂捨俱無有故,上地有捨而無樂故,是故說言於是處所謂第三靜慮。諸聖宣說:謂依於此,已得安住補特伽羅,具足捨念及以正知,住身受樂,第三靜慮具足安住。言諸聖者:謂佛世尊及佛弟子。

 

復次此中對治種類勢相似故。略不宣說樂斷對治。但說對治所作樂斷。何等名為此中對治。所謂捨念及以正知。由即於此數修習故。便能棄捨令不出離第三靜慮。第三靜慮地中勝樂。是故說言由樂斷故。修靜慮者即於爾時所有苦樂皆得超越。由是因緣若先所斷若今所斷。總集說言樂斷苦斷。先喜憂沒。

復次,此中對治種類勢相似故,略不宣說樂斷對治,但說對治所作樂斷。何等名為此中對治?所謂捨、念及以正知。由即於此數修習故,便能棄捨,令不出離第三靜慮第三靜慮地中勝樂。是故說言,由樂斷故,修靜慮者即於爾時,所有苦樂皆得超越。由是因緣,若先所斷、若今所斷,總集說言,樂斷苦斷,先喜憂沒。

 

謂入第四靜慮定時樂受斷故。入第二靜慮定時苦受斷故。入第三靜慮定時喜受沒故。入初靜慮定時憂受沒故。今於此中且約苦樂二受斷故。說有所餘非苦樂受。是故說言彼於爾時不苦不樂。從初靜慮一切下地災患已斷。謂尋伺喜樂入息出息。由彼斷故此中捨念清淨鮮白。由是因緣正入第四靜慮定時心住無動。一切動亂皆悉遠離。是故說言捨念清淨。第四等言如前所說初靜慮等。應知其相。

謂入第四靜慮定時,樂受斷故;入第二靜慮定時,苦受斷故;入第三靜慮定時,喜受沒故;入初靜慮定時,憂受沒故。今於此中,且約苦樂二受斷故,說有所餘非苦樂受。是故說言:彼於爾時,不苦不樂。從初靜慮一切下地災患已斷,謂尋、伺、喜、樂、入息、出息。由彼斷故,此中捨念清淨鮮白。由是因緣,正入第四靜慮定時,心住無動,一切動亂皆悉遠離。是故說言:捨念清淨。第四等言,如前所說初靜慮等,應知其相。

 

復次以於虛空起勝解故。所有青黃赤白等。相應顯色想。由不顯現故。及厭離欲故。皆能超越。是故說言色想出過故。由不顯現超越彼想以為因故。所有種種眾多品類。因諸顯色和合積集。有障礙想皆得除遣。是故說言有對想滅沒故。由遠離彼想以為因故。所有於彼種種聚中差別想轉。謂飲食瓶衣乘莊嚴具城舍軍園山林等想。於是一切不作意轉。是故說言種種想不作意故。除遣如是有色有對種種想已。起無邊相虛空勝解。是故說言入無邊空。

復次,以於虛空起勝解故,所有青黃赤白等相應顯色想,由不顯現故,及厭離欲故,皆能超越。是故說言:色想出過故。由不顯現,超越彼想以為因故,所有種種眾多品類,因諸顯色和合積集,有障礙想皆得除遣。是故說言:有對想滅沒故。由遠離彼想以為因故,所有於彼種種聚中差別想轉,謂飲食、瓶、衣、乘莊嚴具、城舍、軍園、山林等想,於是一切不作意轉。是故說言:種種想不作意故。除遣如是有色、有對種種想已,起無邊想,虛空勝解。是故說言:入無邊空。

 

由已超過近分加行究竟作意。入上根本加行究竟果作意定。是故說言空無邊處具足安住。當知此中依於近分乃至未入上根本定。唯緣虛空。若已得入上根本定。亦緣虛空。亦緣自地所有諸蘊。又近分中亦緣下地所有諸蘊。

由已超過近分加行究竟作意,入上根本加行究竟果作意定,是故說言:空無邊處具足安住。當知此中,依於近分乃至未入上根本定,唯緣虛空。若已得入上根本定,亦緣虛空,亦緣自地所有諸蘊。又近分中,亦緣下地所有諸蘊。

 

復次若由此識於無邊空發起勝解。當知此識無邊空相勝解相應。若有欲入識無邊處。先捨虛空無邊處想。即於彼識次起無邊行相勝解。爾時超過近分根本空無邊處。是故說言超過一切空無邊處入無邊識。由彼超過識無邊處所有近分乃至加行究竟作意。入上根本加行究竟果作意定。是故說言識無邊處具足安住。

復次,若由此識,於無邊空發起勝解,當知此識無邊空相,勝解相應。若有欲入識無邊處,先捨虛空無邊處想,即於彼識次起無邊行相勝解。爾時超過近分根本空無邊處,是故說言:超過一切空無邊處,入無邊識。由彼超過識無邊處所有近分,乃至加行究竟作意,入上根本加行究竟果作意定,是故說言:識無邊處具足安住。

 

復次從識無邊處求上進時。離其識外更求餘境都無所得。謂諸所有或色非色相應境性。彼求境界無所得時。超過近分及以根本識無邊處。發起都無餘境勝解。此則名為於無所有假想勝解。即於如是假想勝解多修習故。便能超過無所有處一切近分乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切識無邊處。無少所有無所有處具足安住。

復次,從識無邊處求上進時,離其識外,更求餘境都無所得;謂諸所有或色、非色相應境性。彼求境界無所得時,超過近分及以根本識無邊處,發起都無餘境勝解,此則名為,於無所有假想勝解。即於如是假想勝解多修習故,便能超過無所有處一切近分,乃至加行究竟作意,入彼根本加行究竟果作意定,是故說言:超過一切識無邊處,無少所有無所有處具足安住。

 

復次從無所有處求上進時。由於無所有處想起麤想故。便能棄捨無所有處想。由是因緣先入無所有處定時。超過一切有所有想。今復超過無所有想。是故說言非有想。謂或有所有想。或無所有想非無想。謂非如無想及滅盡定一切諸想皆悉滅盡。唯有微細想緣無相境轉。是故說言非想非非想。即於此處起勝解時。超過一切近分根本無所有處。及非想非非想處近分乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切無所有處。於非想非非想處具足安住。復次此中入靜慮定時。其身相狀如處室中。入無色定。時其身相狀如處虛空。當知此中由奢摩他相。安住上捨勤修加行。

復次,從無所有處求上進時,由於無所有處,想起麤想故,便能棄捨無所有處想。由是因緣,先入無所有處定時,超過一切有所有想;今復超過無所有想,是故說言非有想,謂或有所有想、或無所有想。非無想,謂非如無想及滅盡定,一切諸想皆悉滅盡;唯有微細想,緣無相境轉。是故說言:非想非非想。即於此處起勝解時,超過一切近分根本無所有處,及非想非非想處近分,乃至加行究竟作意,入彼根本加行究竟果作意定。是故說言:超過一切無所有處,於非想非非想處具足安住。復次,此中入靜慮定時,其身相狀如處室中;入無色定時,其身相狀如處虛空。當知此中,由奢摩他相,安住上捨,勤修加行。

 

2014年12月3日 星期三

瑜伽師地論卷第三十三 (1)


瑜伽師地論卷第三十三 (1)

本地分中聲聞地第十三第四瑜伽處之一

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉 詔譯

 

復次此嗢拖南曰。 七作意離欲  及諸定廣辯 二定五神通  生差別諸相 觀察於諸諦  如實而通達 廣分別於修  究竟為其後  已得作意諸瑜伽師。已入如是少分樂斷。從此已後唯有二趣更無所餘。何等為二。一者世間。二出世間。

復次,此嗢拖南曰:「七作意離欲,及諸定廣辯;二定五神通,生差別諸相。觀察於諸諦,如實而通達;廣分別於修,究竟為其後。」  已得作意諸瑜伽師,已入如是少分樂斷,從此已後,唯有二趣,更無所餘。何等為二?一者世間、二出世間。

 

彼初修業諸瑜伽師。由此作意或念我當往世間趣。或念我當往出世趣。復多修習如是作意。如如於此極多修習。如是如是所有輕安心一境性。經歷彼彼日夜等位轉復增廣。若此作意堅固相續強盛而轉。發起清淨所緣勝解。於奢摩他品及毘缽舍那品善取其相。彼於爾時或樂往世間道發起加行。或樂往出世道發起加行。

彼初修業諸瑜伽師,由此作意,或念我當往世間趣,或念我當往出世趣,復多修習如是作意。如如於此極多修習,如是如是所有輕安心一境性,經歷彼彼日夜等位,轉復增廣。若此作意,堅固相續強盛而轉,發起清淨所緣勝解,於奢摩他品及毘缽舍那品,善取其相。彼於爾時,或樂往世間道發起加行,或樂往出世道發起加行。

 

問此中幾種補特伽羅。即於現法樂往世間道發起加行。非出世道。答略有四種補特伽羅。何等為四。一一切外道。二於正法中根性羸劣先修止行。三根性雖利善根未熟。四一切菩薩樂當來世證大菩提非於現法。如是四種補特伽羅。於現法中樂往世間道發起加行。

問:此中幾種補特伽羅,即於現法樂往世間道發起加行,非出世道?答:略有四種補特伽羅。何等為四?一一切外道;二於正法中根性羸劣,先修止行;三根性雖利,善根未熟;四一切菩薩,樂當來世證大菩提,非於現法。如是四種補特伽羅,於現法中樂往世間道,發起加行。

 

此樂往世間道發起加行者。復有二種。一者具縛。謂諸異生。二不具縛。謂諸有學。此復云何。謂先於欲界觀為麤性。於初靜慮若定若生觀為靜性。發起加行離欲界欲。如是乃至發起加行離無所有處欲。當知亦爾。又依靜慮等能引無想定等及發五神通等。又即依此若生若相皆當廣說。

此樂往世間道發起加行者,復有二種:一者具縛,謂諸異生;二不具縛,謂諸有學。此復云何?謂先於欲界,觀為麤性;於初靜慮,若定若生,觀為靜性;發起加行,離欲界欲。如是乃至發起加行,離無所有處欲,當知亦爾。又依靜慮等,能引無想定等,及發五神通等。又即依此,若生、若相,皆當廣說。

 

為離欲界欲勤修觀行諸瑜伽師。由七作意方能獲得離欲界欲。何等名為七種作意。謂了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。云何名為了相作意。謂若作意能正覺了欲界麤相初靜慮靜相。

為離欲界欲,勤修觀行諸瑜伽師,由七作意,方能獲得離欲界欲。何等名為七種作意?謂了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。云何名為了相作意?謂若作意,能正覺了欲界麤相、初靜慮靜相。

 

云何覺了欲界麤相。謂正尋思欲界六事。何等為六。一義。二事。三相。四品。五時。六理。云何尋思諸欲麤義。謂正尋思如是諸欲有多過患有多損惱。有多疫癘有多災害。於諸欲中多過患義。廣說乃至多災害義。是名麤義。云何尋思諸欲麤事。謂正尋思於諸欲中有內貪欲。於諸欲中有外貪欲。

云何覺了欲界麤相?謂正尋思欲界六事。何等為六?一義、二事、三相、四品、五時、六理。云何尋思諸欲麤義?謂正尋思如是諸欲,有多過患、有多損惱、有多疫癘、有多災害。於諸欲中,多過患義,廣說乃至多災害義,是名麤義。云何尋思諸欲麤事?謂正尋思於諸欲中有內貪欲。於諸欲中有外貪欲。

 

云何尋思諸欲自相。謂正尋思此為煩惱欲此為事欲。此復三種。謂順樂受處。順苦受處。順不苦不樂受處。順樂受處是貪欲依處。是想心倒依處。順苦受處是瞋恚依處。是忿恨依處。順不苦不樂受處是愚癡依處。是覆惱誑諂無慚無愧依處。是見倒依處。即正尋思如是諸欲極惡諸受之所隨逐。極惡煩惱之所隨逐。是名尋思諸欲自相。

云何尋思諸欲自相?謂正尋思,此為煩惱欲、此為事欲。此復三種:謂順樂受處、順苦受處、順不苦不樂受處。順樂受處,是貪欲依處,是想心倒依處;順苦受處,是瞋恚依處,是忿恨依處;順不苦不樂受處,是愚癡依處,是覆惱、誑諂、無慚、無愧依處,是見倒依處。即正尋思如是諸欲,極惡諸受之所隨逐,極惡煩惱之所隨逐,是名尋思諸欲自相。

 

云何尋思諸欲共相。謂正尋思此一切欲。生苦老苦廣說乃至求不得苦等所隨逐等所隨縛。諸受欲者於圓滿欲驅迫而轉。亦未解脫生等法故。雖彼諸欲勝妙圓滿而暫時有。是名尋思諸欲共相。

云何尋思諸欲共相?謂正尋思此一切欲,生苦、老苦,廣說乃至求不得苦等所隨逐,等所隨縛。諸受欲者,於圓滿欲,驅迫而轉,亦未解脫生等法故,雖彼諸欲勝妙圓滿,而暫時有。是名尋思諸欲共相。

 

云何尋思諸欲麤品。謂正尋思如是諸欲皆墮黑品。猶如骨鎖如凝血肉。如草炬火如一分炭火。如大毒蛇如夢所見。如假借得諸莊嚴具。如樹端果。追求諸欲諸有情類。於諸欲中受追求所作苦。受防護所作苦。受親愛失壞所作苦。受無厭足所作苦。受不自在所作苦。受惡行所作苦。如是一切如前應知。如世尊說。習近諸欲有五過患。謂彼諸欲極少滋味。多諸苦惱多諸過患。又彼諸欲於習近時。能令無厭能令無足能令無滿。又彼諸欲常為諸佛及佛弟子。賢善正行正至善士。以無量門呵責毀呰。又彼諸欲於習近時。能令諸結積集增長。

云何尋思諸欲麤品?謂正尋思如是諸欲,皆墮黑品。猶如骨鎖、如凝血肉、如草炬火、如一分炭火、如大毒蛇、如夢所見、如假借得諸莊嚴具、如樹端果。追求諸欲諸有情類,於諸欲中,受追求所作苦、受防護所作苦、受親愛失壞所作苦、受無厭足所作苦、受不自在所作苦、受惡行所作苦,如是一切如前應知。如世尊說:習近諸欲,有五過患,謂彼諸欲,極少滋味,多諸苦惱,多諸過患。又彼諸欲於習近時,能令無厭、能令無足、能令無滿。又彼諸欲,常為諸佛及佛弟子,賢善正行正至善士,以無量門呵責毀呰。又彼諸欲於習近時,能令諸結積集增長。

 

又彼諸欲於習近時。我說無有惡不善業而不作者。如是諸欲令無厭足多所共有。是非法行惡行之因增長欲愛。智者所離速趣消滅依託眾緣。是諸放逸危亡之地。無常虛偽妄失之法。猶如幻化誑惑愚夫。若現法欲若後法欲。若天上欲若人中欲。一切皆是魔之所行魔之所住。於是處所能生無量依意所起惡不善法。所謂貪瞋及憤諍等。於聖弟子正修學時能為障礙。由如是等差別因緣。如是諸欲多分墮在黑品所攝。是名尋思諸欲麤品。

又彼諸欲於習近時,我說無有惡不善業而不作者。如是諸欲,令無厭足,多所共有,是非法行、惡行之因,增長欲愛。智者所離,速趣消滅,依託眾緣,是諸放逸危亡之地。無常虛偽妄失之法,猶如幻化,誑惑愚夫。若現法欲、若後法欲、若天上欲、若人中欲,一切皆是魔之所行,魔之所住。於是處所,能生無量依意所起惡不善法,所謂貪瞋及憤諍等;於聖弟子正修學時,能為障礙。由如是等差別因緣,如是諸欲,多分墮在黑品所攝,是名尋思諸欲麤品。

 

云何尋思諸欲麤時。謂正尋思如是諸欲去來今世。於常常時於恒恒時。多諸過患多諸損惱。多諸疫癘多諸災害。是名尋思諸欲麤時。云何尋思諸欲麤理。謂正尋思如是諸欲。由大資糧由大追求由大劬勞。及由種種無量差別工巧業處。方能招集生起增長。

云何尋思諸欲麤時?謂正尋思如是諸欲去來今世,於常常時、於恒恒時,多諸過患、多諸損惱、多諸疫癘、多諸災害。是名尋思諸欲麤時。云何尋思諸欲麤理?謂正尋思如是諸欲,由大資糧、由大追求、由大劬勞、及由種種無量差別工巧業處,方能招集生起增長。

 

又彼諸欲雖善生起。雖善增長。一切多為外攝受事。謂父母妻子奴婢作使親友眷屬。或為對治。自內有色麤重四大。糜飯長養常須覆蔽沐浴按摩。壞斷離散消滅法身。隨所生起種種苦惱。食能對治諸飢渴苦。衣能對治諸寒熱苦。及能覆蔽可慚羞處。臥具能治諸勞睡苦。及能對治經行住苦。病緣醫藥能治病苦。是故諸欲唯能對治隨所生起種種苦惱。不應染著而受用之。唯應正念。譬如重病所逼切人。為除病故服雜穢藥。

又彼諸欲,雖善生起,雖善增長,一切多為外攝受事;謂父母、妻子、奴婢、作使、親友、眷屬。或為對治自內有色麤重四大,糜飯長養,常須覆蔽、沐浴、按摩、壞斷、離散、消滅法身,隨所生起種種苦惱。食能對治,諸飢渴苦。衣能對治,諸寒熱苦,及能覆蔽可慚羞處。臥具能治,諸勞睡苦,及能對治經行住苦。病緣醫藥,能治病苦。是故諸欲,唯能對治隨所生起種種苦惱,不應染著而受用之。唯應正念,譬如重病所逼切人,為除病故,服雜穢藥。

 

又彼諸欲有至教量證有麤相。又彼諸欲如是如是所有麤相。我亦於內現智見轉。又彼諸欲有比度量知有麤相。又彼諸欲從無始來本性麤穢成就。法性難思。法性不應思議。不應分別。是名尋思諸欲麤理。

又彼諸欲,有至教量,證有麤相。又彼諸欲,如是如是所有麤相,我亦於內現智見轉。又彼諸欲,有比度量,知有麤相。又彼諸欲,從無始來,本性麤穢,成就法性、難思法性,不應思議,不應分別。是名尋思諸欲麤理。

 

如是名為由六種事覺了欲界諸欲麤相。復能覺了初靜慮中所有靜相。謂欲界中一切麤性。於初靜慮皆無所有。由離欲界諸麤性故。初靜慮中說有靜性。是名覺了初靜慮中所有靜相。即由如是定地作意。於欲界中了為麤相。於初靜慮了為靜相。是故名為了相作意。

如是名為由六種事,覺了欲界諸欲麤相。復能覺了,初靜慮中所有靜相。謂欲界中一切麤性,於初靜慮,皆無所有。由離欲界諸麤性故,初靜慮中說有靜性,是名覺了初靜慮中所有靜相。即由如是定地作意,於欲界中,了為麤相;於初靜慮,了為靜相。是故名為了相作意。

 

即此作意當言猶為聞思間雜。彼既如是如理尋思。了知諸欲是其麤相。知初靜慮是其靜相。從此已後超過聞思唯用修行。於所緣相發起勝解。修奢摩他毘缽舍那。既修習已如所尋思。麤相靜相數起勝解。如是名為勝解作意。即此勝解善修善習善多修習為因緣故。最初生起斷煩惱道。即所生起斷煩惱道俱行作意。此中說名遠離作意。

即此作意,當言猶為聞思間雜。彼既如是如理尋思,了知諸欲,是其麤相;知初靜慮,是其靜相。從此已後,超過聞思,唯用修行,於所緣相,發起勝解,修奢摩他、毘缽舍那。既修習已,如所尋思麤相、靜相,數起勝解,如是名為勝解作意。即此勝解善修、善習、善多修習為因緣故,最初生起斷煩惱道。即所生起斷煩惱道俱行作意,此中說名遠離作意。

 

由能最初斷於欲界先所應斷諸煩惱故。及能除遣彼煩惱品麤重性故。從是已後愛樂於斷愛樂遠離。於諸斷中見勝功德。觸證少分遠離喜樂。於時時間欣樂作意而深慶悅。於時時間厭離作意而深厭患。為欲除遣惛沈睡眠掉舉等故。如是名為攝樂作意。

由能最初斷於欲界先所應斷諸煩惱故,及能除遣彼煩惱品麤重性故,從是已後,愛樂於斷,愛樂遠離。於諸斷中,見勝功德,觸證少分遠離喜樂。於時時間,欣樂作意,而深慶悅;於時時間,厭離作意,而深厭患;為欲除遣惛沈睡眠掉舉等故。如是名為攝樂作意。

 

彼由如是樂斷樂修。正修加行善品任持。欲界所繫諸煩惱纏。若行若住不復現行。便作是念。我今為有於諸欲中貪欲煩惱不覺知耶。為無有耶。為審觀察如是事故隨於一種可愛淨相作意思惟。猶未永斷諸隨眠。故思惟如是淨妙相時。便復發起隨習近心趣習近心臨習近心。不能住捨。不能厭毀制伏違逆。彼作是念。我於諸欲猶未解脫其心。猶未正得解脫。我心仍為諸行制伏。如水被持。未為法性之所制伏。我今復應為欲永斷餘隨眠故。正勤安住樂斷樂修。如是名為觀察作意。

彼由如是樂斷樂修,正修加行善品任持;欲界所繫諸煩惱纏,若行若住,不復現行。便作是念:我今為有於諸欲中,貪欲煩惱不覺知耶?為無有耶?為審觀察如是事故,隨於一種可愛淨相,作意思惟。猶未永斷諸隨眠故,思惟如是淨妙相時,便復發起隨習近心、趣習近心、臨習近心,不能住捨,不能厭毀,制伏違逆。彼作是念:我於諸欲猶未解脫,其心猶未正得解脫;我心仍為諸行制伏,如水被持,未為法性之所制伏;我今復應為欲永斷餘隨眠故,正勤安住,樂斷樂修。如是名為觀察作意。

 

從此倍更樂斷樂修修奢摩他毘缽舍那。鄭重觀察修習對治。時時觀察先所已斷。由是因緣從欲界繫一切煩惱心得離繫。此由暫時伏斷方便。非是畢竟永害種子。當於爾時初靜慮地前加行道已得究竟一切煩惱對治。作意已得生起。是名加行究竟作意。

從此倍更樂斷樂修,修奢摩他、毘缽舍那,鄭重觀察,修習對治,時時觀察先所已斷。由是因緣,從欲界繫一切煩惱心得離繫。此由暫時伏斷方便,非是畢竟永害種子。當於爾時,初靜慮地前加行道已得究竟,一切煩惱對治作意已得生起,是名加行究竟作意。

 

從此無間由是因緣證入根本初靜慮定。即此根本初靜慮定俱行作意。名加行究竟果作意。又於遠離攝樂作意現在轉時。能適悅身離生喜樂。於時時間微薄現前。加行究竟作意轉時。即彼喜樂轉復增廣。於時時間深重現前。加行究竟果作意轉時。離生喜樂遍諸身分。無不充滿無有間隙。彼於爾時遠離諸欲。遠離一切惡不善法。有尋有伺離生喜樂。於初靜慮圓滿五支具足安住。名住欲界對治修果。名隨證得離欲界欲。

從此無間,由是因緣,證入根本初靜慮定。即此根本初靜慮定俱行作意,名加行究竟果作意。又於遠離攝樂作意,現在轉時能適悅身,離生喜樂,於時時間微薄現前。加行究竟作意轉時,即彼喜樂轉復增廣,於時時間深重現前。加行究竟果作意轉時,離生喜樂遍諸身分,無不充滿,無有間隙。彼於爾時,遠離諸欲,遠離一切惡不善法,有尋、有伺,離生喜樂。於初靜慮圓滿五支,具足安住,名住欲界對治修果,名隨證得離欲界欲。

 

又了相作意。於所應斷能正了知。於所應得能正了知。為斷應斷為得應得。心生希願勝解作意。為斷為得正發加行。遠離作意。能捨所有上品煩惱。攝樂作意。能捨所有中品煩惱。觀察作意。能於所得離增上慢安住其心。加行究竟作意能捨所有下品煩惱。加行究竟果作意。能正領受彼諸作意善修習果。

又了相作意,於所應斷,能正了知;於所應得,能正了知;為斷應斷,為得應得,心生希願。勝解作意,為斷為得,正發加行。遠離作意,能捨所有上品煩惱。攝樂作意,能捨所有中品煩惱。觀察作意,能於所得離增上慢,安住其心。加行究竟作意,能捨所有下品煩惱。加行究竟果作意,能正領受彼諸作意善修習果。

 

又若了相作意。若勝解作意。總名隨順作意厭壞對治俱行。若遠離作意。若加行究竟作意。總名對治作意斷對治俱行。若攝樂作意。名對治作意及順清淨作意。若觀察作意。名順觀察作意。

又若了相作意、若勝解作意,總名隨順作意;厭壞對治俱行。若遠離作意、若加行究竟作意,總名對治作意;斷對治俱行。若攝樂作意,名對治作意及順清淨作意。若觀察作意,名順觀察作意。