瑜伽師地論卷第三十二 (3)

瑜伽師地論卷第三十二 (3)

本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之三

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

又我自體無邊無際從先際來初不可知亦如是生。彼諸有情去來現在一切自體苦蘊所攝。亦皆如是已生當生。如是緣性緣起正觀。一切皆是真實作意。更無所餘勝解作意。若於自身現在諸蘊緣性緣生作意思惟。是名於內身受心法住彼循觀。若於他身現在諸蘊緣性緣生。作意思惟。是名於外身受心法住彼循觀。若於自他過去未來所有諸蘊緣性緣生。作意思惟。名於內外身受心法住彼循觀。餘如前說。

又我自體，無邊無際，從先際來，初不可知，亦如是生。彼諸有情，去、來、現在，一切自體苦蘊所攝，亦皆如是已生、當生。如是緣性緣起正觀，一切皆是真實作意，更無所餘勝解作意。若於自身，現在諸蘊緣性緣生作意思惟，是名於內，身、受、心、法住彼循觀。若於他身，現在諸蘊緣性緣生作意思惟，是名於外，身、受、心、法住彼循觀。若於自他，過去、未來所有諸蘊緣性緣生作意思惟，名於內外，身、受、心、法住彼循觀。餘如前說。

 

又於界差別觀初修業者。先取其外所有堅相。所謂大地。山林草木塼石瓦礫。末尼真珠。琉璃螺貝。珊瑚玉等。取彼相已復於內堅而起勝解。次取其外諸大水相。所謂江河眾流。陂湖池沼井等。取彼相已復於內濕而起勝解。次取其外諸大火相。所謂熱時烈日。炎熾焚燒。山澤災火蔓莚窯室等中所有諸火。取彼相已復於內煖而起勝解。次取其外諸大風相。所謂東西南北等風乃至風輪。取彼相已復於內風而起勝解。

又於界差別觀初修業者，先取其外所有堅相，所謂大地、山、林、草、木、塼、石、瓦、礫、末尼、真珠、琉璃、螺貝、珊瑚、玉等。取彼相已，復於內堅而起勝解。次取其外，諸大水相，所謂江河、眾流、陂湖、池沼、井等。取彼相已，復於內濕而起勝解。次取其外，諸大火相，所謂熱時、烈日炎熾、焚燒山澤、災火蔓莚、窯室等中，所有諸火。取彼相已，復於內煖而起勝解。次取其外，諸大風相，所謂東、西、南、北等風，乃至風輪。取彼相已，復於內風而起勝解。

 

次取其外諸大空相。所謂諸方無障無礙諸聚色中孔隙窟穴有所容受。善取如是空界相已。於內空界而起勝解。後由聞思增上力故。起細分別取識界相。所謂內眼處不壞。外色處現前。若無能生作意正起。所生眼識亦不得生。與是相違眼識得生。如是乃至意法意識當知亦爾。取是相已次起勝解。了知如是四大身中有一切識諸種子界種性自性。

次取其外，諸大空相，所謂諸方，無障無礙，諸聚色中孔隙、窟穴，有所容受。善取如是空界相已，於內空界而起勝解。後由聞思增上力故，起細分別，取識界相，所謂內眼處不壞，外色處現前。若無能生作意正起，所生眼識亦不得生，與是相違眼識得生。如是乃至意法、意識，當知亦爾。取是相已，次起勝解，了知如是四大身中，有一切識諸種子界、種性、自性。

 

又於如是四大種中。先起支節麤大勝解。後起分析種種細分微細勝解。如是漸次分析乃至向遊塵量。如是漸漸乃至極微而起勝解。一一支分尚起無量最極微塵積集勝解。何況身中一切支分。如是名為界差別觀中分析諸色界差別邊際微細勝解。次於空界先當發起所有麤大空界勝解。所謂眼耳鼻喉筒等種種竅穴。由是吞咽於是吞咽。既吞咽已由是下分不淨流出。

又於如是四大種中，先起支節麤大勝解。後起分析，種種細分，微細勝解。如是漸次分析，乃至向遊塵量。如是漸漸，乃至極微，而起勝解。一一支分，尚起無量，最極微塵積集勝解，何況身中，一切支分。如是名為界差別觀中，分析諸色界差別邊際，微細勝解。次於空界，先當發起所有麤大空界勝解，所謂眼耳鼻喉筒等種種竅穴，由是吞咽，於是吞咽。既吞咽已，由是下分，不淨流出。

 

次後漸漸發起種種微細勝解。乃至身中一切微細諸毛孔穴皆悉了知。後於識界漸漸發起所依所緣。及以作意三世時分品類差別無量勝解。即於識界起勝解時。由諸所依所緣勝解分析識界。亦於十種所造諸色而起勝解。如諸大種微細分析。此亦如是。若於自身各別諸界而起勝解。是名於內諸念住中住彼循觀。若於其餘非有情數。所有諸界而起勝解。是名於外住彼循觀。若於其餘諸有情數所有諸界而起勝解。名於內外住彼循觀。

次後漸漸，發起種種微細勝解，乃至身中一切微細諸毛孔穴，皆悉了知。後於識界，漸漸發起所依、所緣，及以作意，三世時分，品類差別，無量勝解。即於識界起勝解時，由諸所依、所緣勝解，分析識界。亦於十種所造諸色，而起勝解。如諸大種微細分析，此亦如是。若於自身各別諸界，而起勝解，是名於內，諸念住中住彼循觀。若於其餘非有情數，所有諸界，而起勝解，是名於外，住彼循觀。若於其餘諸有情數、所有諸界，而起勝解，名於內外，住彼循觀。

 

復有異門。謂於己身而起勝解。臨捨命時如前廣說。至青瘀位或復膿爛。即於膿爛發起種種流出勝解。漸漸膿流展轉增廣。乃至大海大地邊際膿悉充滿。發起如是膿勝解已。次復發起火燒勝解。謂此身分無量無邊品類差別。為大火聚無量無邊品類燒燼。火既滅已復起餘骨餘灰勝解。復起無量無邊勝解。碎此骨灰以為細末。復起無量大風勝解。飄散此末遍諸方維。既飄散已不復觀見所飄灰骨及能飄風。唯觀有餘眇茫空界。如是由其勝解作意。依於內外不淨加行入界差別。於其身相住循身觀。從是趣入真實作意。

復有異門，謂於己身，而起勝解。臨捨命時，如前廣說，至青瘀位、或復膿爛，即於膿爛，發起種種流出勝解。漸漸膿流，展轉增廣，乃至大海、大地邊際，膿悉充滿。發起如是膿勝解已，次復發起火燒勝解，謂此身分無量無邊品類差別，為大火聚無量無邊品類燒燼。火既滅已，復起餘骨、餘灰勝解。復起無量無邊勝解，碎此骨灰以為細末。復起無量大風勝解，飄散此末，遍諸方維。既飄散已，不復觀見所飄灰骨，及能飄風；唯觀有餘眇茫空界。如是由其勝解作意，依於內外不淨加行，入界差別，於其身相住循身觀，從是趣入真實作意。

 

謂由如是勝解作意。於內外身住循身觀。由勝解力我此所作無量無邊水界火界地界風界虛空界相。我從無始生死流轉。所經諸界無量無邊甚過於此。謂由父母兄弟姊妹眷屬喪亡。及由親友財寶祿位離散失壞。悲泣雨淚。又飲母乳。又由作賊擁逼劫掠穿牆解結。由是因緣。遭無量度截手刖足。斬頭劓鼻。種種解割身諸支節。由是因緣血流無量。如是所有淚乳血攝水界水聚。四大海水皆悉盈滿。於百分中不及其一。廣說如前。

謂由如是勝解作意，於內外身住循身觀。由勝解力：我此所作，無量無邊水界、火界、地界、風界、虛空界相。我從無始生死流轉，所經諸界無量無邊甚過於此；謂由父母、兄弟、姊妹、眷屬喪亡，及由親友、財寶、祿位、離散失壞，悲泣雨淚。又飲母乳。又由作賊，擁逼、劫掠、穿牆、解結；由是因緣，遭無量度截手、刖足、斬頭、劓鼻，種種解割身諸支節，由是因，血流無量。如是所有淚、乳、血，攝水界、水聚，四大海水皆悉盈滿，於百分中不及其一，廣說如前。

 

又於諸有諸趣死生。經無量火焚燒尸骸。如是火聚亦無比況。又經無量棄捨骸骨狼籍在地亦無比況。又經無量風界生滅分析尸骸亦無比況。又經無量諸尸骸中眼等竅穴。又經無量諸識流轉。後後尸骸新新發起。乃至今者最後尸骸諸識流轉。如是安立後際諸趣期限無定。如是乃至無量識界。

又於諸有、諸趣死生，經無量火焚燒尸骸，如是火聚，亦無比況。又經無量棄捨骸骨，狼籍在地，亦無比況。又經無量風界生滅，分析尸骸，亦無比況。又經無量諸尸骸中，眼等竅穴。又經無量諸識流轉，後後尸骸，新新發起，乃至今者，最後尸骸，諸識流轉。如是安立後際諸趣，期限無定，如是乃至無量識界。

 

又於阿那波那念正加行中。初修業者。先於舍宅前後窗門或打鐵師。或鍛金銀師。吹筒[橐-木+棐]袋。或風外聚入出往來。善取相已。由緣於內入出息念。於入出息而起勝解。彼復先於微細息風經心胸處。麤穴往來而起勝解。然後漸漸於眾多風而起勝解。所謂乃至一切毛孔風皆隨入而起勝解。如是所有一切身分。風聚所隨風聚所攝風聚藏隱無量風聚於中積集。如妒羅綿或疊絮等。諸輕飄物於是諸相而起勝解。彼若於內入息出息流轉不絕作意思惟。爾時名為於其內身住循身觀。

又於阿那波那念正加行中，初修業者，先於舍宅前後窗門，或打鐵師、或鍛金銀師吹筒囊袋、或風外聚，入出往來，善取相已；由緣於內入出息念，於入出息而起勝解。彼復先於微細息風，經心胸處麤穴，往來而起勝解。然後漸漸於眾多風，而起勝解，所謂乃至一切毛孔風皆隨入，而起勝解。如是所有一切身分，風聚所隨，風聚所攝，風聚藏隱，無量風聚於中積集。如妒羅綿或疊絮等，諸輕飄物，於是諸相而起勝解。彼若於內，入息、出息流轉不絕，作意思惟，爾時名為，於其內身，住循身觀。

 

若復於他死尸骸中青瘀等位入息出息流轉斷絕作意思惟。爾時名為於其外身住循身觀。若復於自臨欲死時而起勝解。或於已死入息出息無有流轉而起勝解。或於未死入息出息無有流轉而起勝解。由法爾故。爾時名為於內外身住循身觀。遍於一切正加行中。應修如是止品助伴止品所攝無倒加行。所餘一切如前應知。

若復於他死尸骸中，青瘀等位，入息出息流轉斷絕，作意思惟，爾時名為，於其外身，住循身觀。若復於自臨欲死時，而起勝解；或於已死，入息出息無有流轉，而起勝解；或於未死，入息出息無有流轉，而起勝解。由法爾故，爾時名為，於內外身，住循身觀。遍於一切正加行中，應修如是上品助伴、上品所攝，無倒加行。所餘一切，如前應知。

 

如是所有初修業者。蒙正教誨修正行時。安住熾然正知具念。調伏一切世間貪憂。若於如是正加行中。恒常修作畢竟修作無倒作意。非諠鬧等所能動亂。是名熾然。若於如是正加行中。修奢摩他毘缽舍那。審諦了知亂不亂相。如是名為正知具念。若能善取諸厭離相諸欣樂相。如是乃名調伏一切世間貪憂。由是因緣宣說彼能安住熾然。乃至調伏世間貪憂。

如是所有初修業者，蒙正教誨修正行時，安住熾然正知具念，調伏一切世間貪憂。若於如是正加行中，恒常修作、畢竟修作，無倒作意，非諠鬧等所能動亂，是名熾然。若於如是正加行中，修奢摩他、毘缽舍那，審諦了知亂、不亂相，如是名為正知具念。若能善取，諸厭離相、諸欣樂相，如是乃名調伏一切世間貪憂。由是因緣，宣說彼能安住熾然，乃至調伏世間貪憂。

 

先發如是正加行時。心一境性身心輕安微劣而轉難可覺了。復由修習勝奢摩他毘缽舍那。身心澄淨身心調柔身心輕安。即前微劣心一境性身心輕安。漸更增長能引強盛易可覺了。心一境性身心輕安。謂由因力展轉引發方便道理。彼於爾時不久當起強盛。易了身心輕安心一境性。如是乃至有彼前相。於其頂上似重而起非損惱相。即由此相於內起故。能障樂斷。諸煩惱品心麤重性皆得除滅。能對治彼。心調柔性心輕安性皆得生起。

先發如是正加行時，心一境性，身心輕安，微劣而轉，難可覺了。復由修習勝奢摩他、毘缽舍那，身心澄淨、身心調柔、身心輕安，即前微劣心一境性，身心輕安，漸更增長，能引強盛易可覺了心一境性，身心輕安。謂由因力，展轉引發方便道理，彼於爾時，不久當起強盛易了身心輕安心一境性。如是乃至有彼前相，於其頂上似重而起，非損惱相。即由此相，於內起故，能障樂斷諸煩惱品，心麤重性皆得除滅。能對治彼，心調柔性、心輕安性，皆得生起。

 

由此生故有能隨順起身輕安。風大偏增眾多大種來入身中。因此大種入身中故。能障樂斷。諸煩惱品身麤重性。皆得除遣。能對治彼。身調柔性身輕安性。遍滿身中狀如充溢。彼初起時令心踊躍令心悅豫。歡喜俱行令心喜樂。所緣境性於心中現。從此已後彼初所起輕安勢力漸漸舒緩有妙輕安隨身而行在身中轉。由是因緣心踊躍性漸次退減。由奢摩他所攝持故。心於所緣寂靜行轉。從是已後於瑜伽行。初修業者名有作意。始得墮在有作意數。何以故。由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故。由是因緣名有作意。

由此生故，有能隨順起身輕安，風大偏增。眾多大種，來入身中。因此大種入身中故，能障樂斷諸煩惱品，身麤重性皆得除遣。能對治彼，身調柔性、身輕安性，遍滿身中，狀如充溢。彼初起時，令心踊躍、令心悅豫，歡喜俱行，令心喜樂所緣境性，於心中現。從此已後，彼初所起輕安勢力，漸漸舒緩，有妙輕安隨身而行，在身中轉。由是因緣，心踊躍性漸次退減。由奢摩他所攝持故，心於所緣寂靜行轉。從是已後，於瑜伽行初修業者，名有作意，始得墮在有作意數。何以故？由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故，由是因緣，名有作意。

 

得此作意初修業者有是相狀。謂已獲得色界所攝少分定心。獲得少分身心輕安心一境性。有力有能善修淨惑所緣加行。令心相續滋潤而轉。為奢摩他之所攝護能淨諸行。雖行種種可愛境中。猛利貪纏亦不生起。雖少生起依止少分微劣對治。暫作意時即能除遣。如可愛境。可憎可愚可生憍慢可尋思境。當知亦爾。宴坐靜室暫持其心。身心輕安疾疾生起。不極為諸身麤重性之所逼惱。不極數起諸蓋現行。不極現行思慕。不樂憂慮俱行諸想作意。雖從定起出外經行。而有少分輕安餘勢隨身心轉。如是等類當知是名有作意者清淨相狀。

得此作意初修業者，有是相狀，謂已獲得色界所攝少分定心，獲得少分身心輕安心一境性。有力有能善修淨惑所緣加行，令心相續滋潤而轉，為奢摩他之所攝護，能淨諸行。雖行種種可愛境中，猛利貪纏亦不生起。雖少生起，依止少分微劣對治，暫作意時即能除遣。如可愛境，可憎、可愚、可生憍慢、可尋思境，當知亦爾。宴坐靜室，暫持其心，身心輕安疾疾生起。不極為諸身麤重性之所逼惱，不極數起諸蓋現行，不極現行思慕，不樂憂慮俱行諸想作意。雖從定起，出外經行，而有少分輕安餘勢，隨身心轉。如是等類當知是名，有作意者清淨相狀。

 

參考資料：

(1) CBETA 電子佛典 Big5 App 版 (http://cbeta.org/result/T30/T30n1579.htm)

(2) 法雲資訊網 - 瑜伽師地論 (http://fayun.org/index.php/yoga)

 

瑜伽師地論卷第三十二 (2)

瑜伽師地論卷第三十二 (2)

本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之三

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

又非修習如是青瘀乃至骨鎖毘缽舍那。應頓觀察。纔應於一尸骸青瘀起勝解已。尋復令心於內寂靜。乃至於此所緣境相喜樂明淨。無諸擾惱不強勵力。齊爾所時應於如是尸骸青瘀發起勝解。若纔於此乃至勵力方現在前。爾時於內應修寂靜。如於青瘀。乃至骨鎖當知亦爾。由此道理乃至無量當知亦爾。

又非修習如是青瘀，乃至骨鎖毘缽舍那，應頓觀察。纔應於一尸骸青瘀起勝解已，尋復令心於內寂靜。乃至於此所緣境相，喜樂明淨，無諸擾惱，不強勵力；齊爾所時，應於如是尸骸青瘀，發起勝解。若纔於此乃至勵力，方現在前；爾時於內，應修寂靜。如於青瘀乃至骨鎖，當知亦爾。由此道理，乃至無量，當知亦爾。

 

如是令心內寂靜已。復應發起寂靜勝解。謂從最後無量青瘀。乃至最後無量骨鎖。內略其心方便除遣安置眾相不顯現。中不全棄捨有分別相。亦不分別。唯即於此所緣境界安住其心。無相無分別寂靜而轉。

如是令心內寂靜已，復應發起寂靜勝解，謂從最後無量青瘀，乃至最後無量骨鎖，內略其心，方便除遣，安置眾相，不顯現中。不全棄捨有分別相，亦不分別，唯即於此所緣境界，安住其心，無相、無分別、寂靜而轉。

 

彼瑜伽師復應教授告言。賢首。汝先所取諸光明相。於奢摩他品加行中。及於毘缽舍那品加行中。皆應作意如理思惟。若汝能以光明俱心。照了俱心。明淨俱心。無闇俱心。修奢摩他毘缽舍那。如是乃為於奢摩他毘缽舍那道修光明想。若有最初於所緣境多不分明。數習勝解。其相闇昧。由是因緣後所修習所有勝解。亦不分明。雖多串習而相闇昧。

彼瑜伽師，復應教授告言：賢首！汝先所取諸光明相，於奢摩他品加行中，及於毘缽舍那品加行中，皆應作意如理思惟。若汝能以光明俱心、照了俱心、明淨俱心、無闇俱心，修奢摩他、毘缽舍那，如是乃為於奢摩他、毘缽舍那道，修光明想。若有最初於所緣境，多不分明，數習勝解，其相闇昧；由是因緣，後所修習所有勝解，亦不分明，雖多串習，而相闇昧。

 

若有最初於所緣境多分分明。數習勝解其相明了。由是因緣後所修習轉復分明。雖少串習而相明了。如是汝由善取如是厭離相故。善取如是欣樂相故。善取如是奢摩他相故。善取如是毘缽舍那相故。善取如是光明相故。於時時中內以寂靜。於時時中由隨相行毘缽舍那。思擇諸法。即於不淨正修加行增上力故。於諸念住漸次趣入。將趣入時汝應先於內身所有三十六物。始從髮毛乃至小便。善取其相。汝應於是自內身中諸不淨物。先當發起不淨勝解。數數發起此勝解已。復令其心於內寂靜。如是名為於內身中修循身觀。依自身內而發起故。

若有最初於所緣境，多分分明，數習勝解，其相明了；由是因緣，後所修習，轉復分明，雖少串習，而相明了。如是汝由善取如是厭離相故，善取如是欣樂相故，善取如是奢摩他相故，善取如是毘缽舍那相故，善取如是光明相故，於時時中，內以寂靜，於時時中，由隨相行毘缽舍那，思擇諸法。即於不淨正修加行增上力故，於諸念住，漸次趣入。將趣入時，汝應先於內身所有三十六物，始從髮毛，乃至小便，善取其相。汝應於是自內身中，諸不淨物，先當發起不淨勝解。數數發起此勝解已，復令其心於內寂靜，如是名為於內身中修循身觀，依自身內而發起故。

 

次應於外諸不淨物善取其相。汝當發起青瘀勝解。廣說乃至骨鎖勝解。或狹小勝解。或廣大勝解。或無量勝解。數數發起此勝解已。復令其心於內寂靜。如是名為於外身中修循身觀。依他外身而發起故。後復應於自身內外諸不淨物。善取其相令心明了。

次應於外諸不淨物，善取其相。汝當發起青瘀勝解，廣說乃至骨鎖勝解、或狹小勝解、或廣大勝解、或無量勝解。數數發起此勝解已，復令其心於內寂靜，如是名為於外身中修循身觀，依他外身而發起故。後復應於自身，內外諸不淨物，善取其相，令心明了。

 

又於他身內外不淨。善取其相。令心明了。於自所愛汝當發起如是勝解。復於死已出送塚間。至塚間已棄之在地。棄在地已至青瘀位。至膿爛位。廣說乃至至骨鎖位。發起勝解。數數發起此勝解已。復令其心於內寂靜。如是名為於內外身修循身觀。依自他身若內若外而發起故。

又於他身，內外不淨，善取其相，令心明了。於自所愛，汝當發起如是勝解。復於死已，出送塚間；至塚間已，棄之在地。棄在地已，至青瘀位、至膿爛位，廣說乃至至骨鎖位，發起勝解。數數發起此勝解已，復令其心於內寂靜，如是名為於內外身修循身觀，依自他身若內、若外，而發起故。

 

汝復應於四無色蘊由聞思增上力分別取相。於其三分發起勝解。一於奢摩他品。二於無散亂品。三於毘缽舍那品。於奢摩他品者。謂若汝心於內略時。起無相無分別寂靜想行。及無作用無思慕無躁動。離諸燒惱寂滅樂想行。於所緣境無亂受等四無色蘊。剎那剎那展轉別異。唯是新新而非故故相續流轉。汝應於此如理思惟發起勝解。如是名為於內受心法修循受心法觀。

汝復應於四無色蘊，由聞思增上力，分別取相。於其三分，發起勝解。一於奢摩他品、二於無散亂品、三於毘缽舍那品。於奢摩他品者：謂若汝心於內略時，起無相、無分別、寂靜想行，及無作用、無思慕、無躁動，離諸燒惱，寂滅樂想行。於所緣境無亂受等，四無色蘊，剎那剎那展轉別異。唯是新新，而非故故，相續流轉。汝應於此，如理思惟，發起勝解，如是名為於內受、心、法，修循受、心、法觀。

 

於無散亂品者。謂汝於先取諸境界緣諸境界墮不定地。過去盡滅及今失念。心亂所生諸相尋思隨煩惱境。增上受等四無色蘊。汝應於此如理作意。如是諸法其性皆是誑幻所作。暫時而有率爾現前。多諸過患。其性無常不可保信。汝應如是發起勝解。如是名為於外受心法修循受心法觀。

於無散亂品者：謂汝於先取諸境界，緣諸境界，墮不定地。過去盡滅，及今失念，心亂所生諸相、尋思、隨煩惱境，增上受等四無色蘊。汝應於此如理作意，如是諸法，其性皆是誑幻所作，暫時而有，率爾現前，多諸過患，其性無常，不可保信。汝應如是發起勝解，如是名為於外受、心、法，修循受、心、法觀。

 

於毘缽舍那品者。謂汝善取毘缽舍那相已。住有相有分別作意。於有分別有相所緣。增上內所生受等四無色蘊。如理作意思惟此法剎那剎那展轉別異。唯是新新而非故故相續流轉。如前所說發起勝解。如是名為於內外受心法修循受心法觀。如是汝田依不淨觀正修加行增上力故。於四念住當得趣入。

於毘缽舍那品者：謂汝善取毘缽舍那相已，住有相、有分別作意。於有分別、有相所緣，增上內所生受等四無色蘊，如理作意，思惟此法，剎那剎那展轉別異，唯是新新，而非故故，相續流轉。如前所說，發起勝解，如是名為於內外受、心、法，修循受、心、法觀。如是汝由依不淨觀，正修加行增上力故，於四念，住當得趣入。

 

又汝應於念住加行時時修習勝奢摩他毘缽舍那。汝於如是四念住中安住正念。隨依彼彼村邑聚落邊際而住。於心隨順趣向臨入所緣境界。汝應捨此所緣境相入彼村邑聚落乞食。應當善避惡象惡馬。惡牛惡狗。惡蛇惡獸。坑澗濠塹。株杌毒刺。泥水糞穢。及應遠離諸惡威儀穢坐臥具。汝應如是善護己身。若於如是諸境界相。不應策發諸根。汝應於彼不作功用善守諸根。若於如是諸境界相。應當策發諸根。汝應於彼正作功用善住正念。令諸煩惱不起現行。汝應如是善護己身善守諸根。善住正念於彼作意。善知其量受用飲食。

又汝應於念住加行，時時修習，勝奢摩他、毘缽舍那。汝於如是四念住中，安住正念。隨依彼彼村邑聚落邊際而住，於心隨順趣向臨入所緣境界，汝應捨此所緣境相。入彼村邑聚落乞食，應當善避惡象、惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸、坑澗、濠塹、株杌、毒刺、泥水、糞穢，及應遠離諸惡威儀，穢坐臥具，汝應如是善護己身。若於如是諸境界相，不應策發諸根。汝應於彼不作功用，善守諸根。若於如是諸境界相，應當策發諸根：汝應於彼正作功用，善住正念，令諸煩惱，不起現行。汝應如是善護己身，善守諸根，善住正念。於彼作意，善知其量，受用飲食。

 

又汝應與在家出家。說應量語。說應理語說應時語說正直語。說寂靜語。一切世間非法言論皆當遠離。雖復宣說如法言論不應諍競。何以故。若諸士夫補特伽羅。住諍競語互相難詰。其心便住多戲論中。多戲論故其心掉舉。心掉舉故心不寂靜。不寂靜故便令其心遠三摩地。

又汝應與在家、出家，說應量語、說應理語、說應時語、說正直語、說寂靜語。一切世間非法言論，皆當遠離。雖復宣說如法言論，不應諍競。何以故？若諸士夫補特伽羅，住諍競語，互相難詰，其心便住多戲論中。多戲論故，其心掉舉；心掉舉故，心不寂靜；不寂靜故，便令其心遠三摩地。

 

如是行已。汝應速疾不捨所緣結跏趺坐。於奢摩他毘缽舍那如所取相。由恒常作及畢竟作修瑜伽行。猶如世間鑽火方便。起無間加行及殷重加行。汝應如是恒常修作畢竟修作。

如是行已，汝應速疾不捨所緣，結跏趺坐，於奢摩他、毘缽舍那，如所取相。由恒常作，及畢竟作，修瑜伽行。猶如世間鑽火方便，起無間加行，及殷重加行。汝應如是，恒常修作、畢竟修作。

 

又汝應起如是願心。假使一切贍部洲人。盡贍部洲曾經壽量。今皆總集在我一身。我亦盡此無量壽命。決定於斷瑜伽作意勝奢摩他毘缽舍那。精勤修習時無暫捨。由正了知如是所修瑜伽加行有大勝果大勝利故。何況如是少分壽量少時存活。雖極遠去不過百年。委悉算計但須臾頃。如是汝應隨所教誨恒常修作畢竟修作。若為此義受習於斷。汝於此義必當獲得。汝當最初證得下劣身心輕安心一境性。後當證得世出世間廣大圓滿。初修業者始修業時。善達瑜伽諸瑜伽師。依不淨觀如是教誨名正教誨。如是修行名正修行。

又汝應起如是願心：假使一切贍部洲人，盡贍部洲曾經壽量，今皆總集在我一身，我亦盡此無量壽命，決定於斷瑜伽作意，勝奢摩他、毘缽舍那，精勤修習，時無暫捨。由正了知如是所修瑜伽加行，有大勝果、大勝利故；何況如是少分壽量，少時存活，雖極遠去，不過百年，委悉算計，但須臾頃。如是汝應隨所教誨，恒常修作、畢竟修作。若為此義受習於斷，汝於此義必當獲得。汝當最初證得下劣身心輕安，心一境性；後當證得世出世間，廣大圓滿。初修業者始修業時，善達瑜伽諸瑜伽師，依不淨觀如是教誨，名正教誨；如是修行，名正修行。

 

如說貪行是不淨觀之所調伏。如是瞋行是慈愍觀之所調伏。乃至最後尋思行是阿那波那念之所調伏。如其所應皆當了知其中差別。餘趣入門我當顯示。依慈愍觀初修業者。於外親品怨品及中庸品。善取相已處如法坐。由利益安樂增上意樂俱行定地作意。先於一親一怨一中庸所。發起勝解。於此三品。由平等利益安樂增上意樂俱行作意。欲與其樂。如是念言。願彼求樂諸有情類皆當得樂。謂或無罪欲樂。或無罪有喜樂。或無罪無喜樂。次後或於二親或於三親。或於四親或於五親十親二十三十。如前乃至遍諸方維。其中親品充滿無間發起勝解。於中乃至無有容受一杖端處。如於親品。如是於怨及中庸品當知亦爾。

如說貪行，是不淨觀之所調伏；如是瞋行，是慈愍觀之所調伏；乃至最後尋思行，是阿那波那念之所調伏；如其所應，皆當了知。其中差別餘趣入門，我當顯示。依慈愍觀初修業者：於外親品、怨品、及中庸品，善取相已，處如法坐。由利益安樂增上意樂俱行定地作意，先於一親、一怨、一中庸所，發起勝解。於此三品，由平等利益安樂增上意樂俱行作意，欲與其樂。如是念言：願彼求樂諸有情類，皆當得樂；謂或無罪欲樂、或無罪有喜樂、或無罪無喜樂。次後或於二親、或於三親、或於四親、或於五親、十親、二十、三十，如前乃至遍諸方維，其中親品充滿無間，發起勝解，於中乃至無有容受一杖端處。如於親品，如是於怨、及中庸品，當知亦爾。

 

又彼不捨慈愍加行。即由修習如是慈愍。於諸念住能正趣入。云何趣入。謂趣入時應當發起如是勝解。如彼於我謂親謂怨謂中庸品。我既欲樂厭背其苦。如是名為於其內身修循身觀。餘亦於彼謂親謂怨謂中庸品。如我彼亦欲樂背苦。如是名為於其外身修循身觀。如我既爾。彼諸有情亦復如是。如我自欲求得勝樂。彼諸有情亦復如是。彼諸有情與己平等與己相似。我當與彼利益安樂。如是名為於內外身修循身觀。

又彼不捨慈愍加行，即由修習如是慈愍，於諸念住能正趣入。云何趣入？謂趣入時，應當發起如是勝解，如彼於我，謂親、謂怨、謂中庸品；我既欲樂，厭背其苦。如是名為於其內身，修循身觀。餘亦於彼，謂親、謂怨、謂中庸品；如我，彼亦欲樂背苦。如是名為於其外身，修循身觀。如我既爾，彼諸有情亦復如是。如我自欲求得勝樂，彼諸有情亦復如是。彼諸有情，與己平等，與己相似。我當與彼，利益安樂。如是名為於內外身，修循身觀。

 

此四念住總緣諸蘊為境界故。當知說名壞緣念住。若修行者但取色相。謂取顯相形相表相。於親品怨品及中庸品而起勝解。由此建立唯身念住。彼復依止勝解作意。能正趣入真實作意。謂趣入時起是勝解。我於乃至無量有情發起勝解。利益安樂增上意樂。

此四念住總緣諸蘊為境界故，當知說名壞緣念住。若修行者但取色相，謂取顯相、形相、表相，於親品、怨品、及中庸品，而起勝解，由此建立唯身念住。彼復依止勝解作意，能正趣入真實作意。謂趣入時，起是勝解：我於乃至無量有情，發起勝解，利益安樂，增上意樂。

 

如是我從先際已來。所有親品怨品及中庸品。落謝過去諸有情類。其數無量甚過今者。勝解所作。如是過去諸有情類。為我親已復為我怨。為我怨已復為我親。為怨親已復為中庸。為中庸已復為怨親。由是義門一切有情平等。平等無有少分親性怨性及中庸性。而非真實。由是因緣遍於三品起平等心。平等應與利益安樂。如從先際。如是後際。於生死中當復流轉。應知亦爾。

如是我從先際已來，所有親品、怨品、及中庸品，落謝過去諸有情類，其數無量，甚過今者，勝解所作。如是過去諸有情類，為我親已，復為我怨；為我怨已，復為我親；為怨親已，復為中庸；為中庸已，復為怨親。由是義門，一切有情平等平等，無有少分親性、怨性、及中庸性，而非真實。由是因緣，遍於三品起平等心，平等應與利益安樂。如從先際，如是後際於生死中，當復流轉，應知亦爾。

 

又我於彼先際已來。諸有情類未曾發起慈愍之心。彼皆過去。今起慈愍復有何益。但為除遣自心垢穢。令得清淨故起念言。當令過去諸有情類皆得安樂。諸未來世非曾有者。亦皆令彼當得安樂。如是趣入真實作意。慈愍住中諸福滋潤諸善滋潤。望前所修勝解作意。慈愍住中所獲福聚。彼於百分不及此一。彼於千分不及此一。彼於數分算分計分鄔波尼殺曇分不及此一。餘如前說。

又我於彼先際已來，諸有情類，未曾發起慈愍之心。彼皆過去，今起慈愍，復有何益？但為除遣自心垢穢，令得清淨故，起念言：當令過去諸有情類，皆得安樂；諸未來世非曾有者，亦皆令彼當得安樂。如是趣入真實作意，慈愍住中，諸福滋潤，諸善滋潤。望前所修勝解作意，慈愍住中，所獲福聚，彼於百分不及此一，彼於千分不及此一，彼於數分、算分、計分、鄔波尼殺曇分，不及此一。餘如前說。

 

又於緣性緣起觀中初修業者。由聞思慧增上力故。分別取相。謂諸有情由有種種無智愚癡。現見無常妄計為常。現見不淨妄計為淨。現見其苦妄計為樂。現見無我妄計為我。彼諸有情有如是等種種顛倒。顛倒為因於現法受及後所生諸自體中發起貪愛。由貪愛故造作種種生根本業。此煩惱業為因緣故。感得當來純大苦蘊。彼既善取如是相已。復於其內發起勝解。謂我今此純大苦蘊亦如是生。

又於緣性緣起觀中，初修業者，由聞思慧增上力故，分別取相，謂諸有情由有種種無智愚癡；現見無常，妄計為常；現見不淨，妄計為淨；現見其苦，妄計為樂；現見無我，妄計為我。彼諸有情，有如是等種種顛倒。顛倒為因，於現法受，及後所生諸自體中，發起貪愛。由貪愛故，造作種種生根本業。此煩惱業為因緣故，感得當來純大苦蘊。彼既善取如是相已，復於其內發起勝解，謂我今此純大苦蘊，亦如是生。

 

瑜伽師地論卷第三十二 (1)

瑜伽師地論卷第三十二 (1)

本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之三

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

云何初修業者始修業時。於修作意如應安立。隨所安立正修行時最初觸證。於斷[喜/心]樂心一境性。謂善通達修瑜伽師。最初於彼依瑜伽行初修業者。如是教誨。善來賢首。汝等今者應依三種取相因緣。或見或聞或心比度。增上分別取五種相。一厭離相。二欣樂相。三過患相。四光明相。五了別事相。

云何初修業者始修業時，於修作意如應安立，隨所安立正修行時，最初觸證，於斷喜樂心一境性？謂善通達修瑜伽師，最初於彼依瑜伽行初修業者，如是教誨：善來賢首！汝等今者應依三種取相因緣，或見、或聞、或心比度，增上分別取五種相：一厭離相、二欣樂相、三過患相、四光明相、五了別事相。

 

問若依瑜伽行初修業者是其貪行。由不淨觀方可調伏。云何教彼取五種相。答應如是教誨。善來賢首。汝等隨所依止彼彼聚落村邑而住於中。若聞所餘彼彼村邑聚落。或男或女先受安樂後遭苦厄。或彼男女自遭重病命終殞沒。或彼男女所有知識親戚眷屬遭如是苦。或彼聚落村邑邊際喪失財寶。或是他來強敵所作。或火所燒或水所漂。或由惡作而有喪失。或由不善修營事業而有喪失。或由不善處分事業而有喪失。或為非愛共財得便而有喪失。或由家火而有喪失。若汝現見非是傳聞。或即於此村邑聚落。非是所餘村邑聚落。或非是此村邑聚落。亦非他人。即汝自身先所觸證猛利樂受。後還退失。廣說如前。汝既如是聞已見已。應當生起深心厭患。如是生死甚為重苦。所得自體極大艱辛。而於其中有如是等自他衰損差別可得。謂病衰損壽命衰損。眷屬衰損財寶衰損。病病法性死死法性。

問：若依瑜伽行初修業者，是其貪行，由不淨觀方可調伏。云何教彼取五種相？答：應如是教誨：善來賢首！汝等隨所依止彼彼聚落村邑而住於中，若聞所餘彼彼村邑聚落，或男、或女，先受安樂，後遭苦厄；或彼男女自遭重病，命終殞沒；或彼男女所有知識、親戚、眷屬，遭如是苦；或彼聚落村邑邊際，喪失財寶；或是他來強敵所作；或火所燒；或水所漂；或由惡作而有喪失；或由不善修營事業而有喪失；或由不善處分事業而有喪失；或為非愛共財得便而有喪失；或由家火而有喪失。若汝現見非是傳聞，或即於此村邑聚落，非是所餘村邑聚落；或非是此村邑聚落，亦非他人。即汝自身先所觸證，猛利樂受，後還退失，廣說如前。汝既如是聞已、見已，應當生起深心厭患。如是生死甚為重苦，所得自體極大艱辛，而於其中，有如是等自他衰損差別可得，謂病衰損、壽命衰損、眷屬衰損、財寶衰損、病、病法性、死、死法性。

 

復有一類淨戒衰損正見衰損。由是因緣彼諸眾生於現法中住諸苦惱。於當來世往諸惡趣。諸興盛者雖現法中住諸安樂於當來世往諸善趣。而是無常。於彼無常現可證得。若有領受興盛事者。後時衰損定當現前。諸有領受衰損事者。後時興盛難可現前。諸興盛事皆是難得易失。壞法如是汝應深心厭患。極善作意如理受持。如是處所難可保信。我今於是生死流轉。未般涅槃未解脫心。難可保信。如是衰損興盛二法勿現我前。勿彼因緣令我墮在如是處所。生起猛利剛強辛楚不適意苦。即由此事增上力故。我當至誠喜樂於斷修不放逸。

復有一類，淨戒衰損、正見衰損。由是因緣，彼諸眾生於現法中，住諸苦惱，於當來世往諸惡趣。諸興盛者，雖現法中住諸安樂，於當來世往諸善趣，而是無常，於彼無常現可證得。若有領受興盛事者，後時衰損定當現前；諸有領受衰損事者，後時興盛難可現前。諸興盛事，皆是難得易失壞法。如是汝應深心厭患，極善作意，如理受持，如是處所，難可保信。我今於是生死流轉，未般涅槃，未解脫心，難可保信如是衰損、興盛二法，勿現我前。勿彼因緣，令我墮在如是處所，生起猛利、剛強、辛楚、不適意苦。即由此事增上力故，我當至誠喜樂於斷，修不放逸。

 

又我如是多安住故。當於無義能作邊際。如是汝應善極作意如理受持。汝取如是厭離相已。復應精勤取欣樂相。當自觀察所受尸羅。為善清淨為不清淨。我或失念或不恭敬或多煩惱。或由無知於諸學處有所違犯。既違犯已我當如法以其本性增上意樂。於諸學處發起深心更不毀犯。我於所作當正應作。於非所作不復當作。

又我如是多安住故，當於無義能作邊際。如是汝應善極作意，如理受持。汝取如是厭離相已，復應精勤取欣樂相。當自觀察所受尸羅，為善清淨？為不清淨？我或失念、或不恭敬、或多煩惱、或由無知，於諸學處有所違犯。既違犯已，我當如法以其本性增上意樂，於諸學處發起深心更不毀犯。我於所作，當正應作；於非所作，不復當作。

 

以要言之。於諸學處當令增上意樂圓滿。亦令所有加行圓滿。汝於如是正觀察時。若自了知戒蘊清淨。雖不作思我當發起清淨無悔。然其法爾。尸羅淨者定生如是清淨無悔。若起如是清淨無悔。雖不作思我起歡悅。然其法爾無有悔者定生歡悅。如是且於一種歡悅所依處所。汝應生起清淨無悔為先歡悅。

以要言之，於諸學處，當令增上意樂圓滿，亦令所有加行圓滿。汝於如是正觀察時，若自了知戒蘊清淨，雖不作思我當發起清淨無悔，然其法爾，尸羅淨者，定生如是清淨無悔。若起如是清淨無悔，雖不作思我起歡悅，然其法爾，無有悔者，定生歡悅。如是且於一種歡悅所依處所，汝應生起清淨無悔為先歡悅。

 

復於除障喜悅處所當生喜悅。謂我今者尸羅清淨。有力有能安住世尊所制學處。於現法中能得未得能觸未觸。能證未證。由是處所生喜悅意。若汝獲得前後所證少分差別。即由如是增上力故。於他圓滿。所證差別。謂諸如來或聖弟子及自後時所證差別。當生信解發喜悅意。如是行相諸適悅意。先名歡悅今名喜悅。總名悅意。如是名為取欣樂相。

復於除障喜悅處所，當生喜悅。謂我今者尸羅清淨，有力、有能，安住世尊所制學處。於現法中，能得未得，能觸未觸，能證未證，由是處所生喜悅意。若汝獲得前後所證少分差別，即由如是增上力故，於他圓滿所證差別，謂諸如來或聖弟子，及自後時所證差別，當生信解發喜悅意。如是行相諸適悅意，先名歡悅，今名喜悅，總名悅意。如是名為，取欣樂相。

 

取是相已復應教授告言。賢首。汝由如是厭離相故調練其心。復由如是欣樂相故滋潤其心。汝於斷滅世間貪憂應多安住。隨於彼彼所緣境界勤修加行。或奢摩他品或毘缽舍那品。即於彼彼所緣境界。當令心住內住等住。汝當獲得身心輕安及一境性。汝若如是背諸黑品向諸白品。由調練心滋潤心故。復應數數取過患相。謂於所有諸相尋思及隨煩惱取過患相。

取是相已，復應教授告言：賢首！汝由如是厭離相故，調練其心。復由如是欣樂相故，滋潤其心。汝於斷滅世間貪憂，應多安住。隨於彼彼所緣境界，勤修加行，或奢摩他品、或毘缽舍那品；即於彼彼所緣境界，當令心住、內住、等住，汝當獲得身心輕安，及一境性。汝若如是背諸黑品，向諸白品，由調練心、滋潤心故，復應數數取過患相，謂於所有諸相尋思及隨煩惱，取過患相。

 

言諸相者。謂色等十相。言尋思者。謂欲等八。隨煩惱者。謂貪欲等五。汝應於彼取過患相。如是諸相能令其心作用遽務。如是尋思能令其心思慕躁擾。如是隨煩惱能令其心恒不寂靜。若心作用諸相所作。思慕躁擾尋思所作。恒不寂靜隨煩惱所作。由是令心苦惱而住。是故如是諸相尋思及隨煩惱。是苦非聖能引。無義令心散動。令心躁擾。令心染污。汝應如是取過患相。

言諸相者：謂色等十相。言尋思者：謂欲等八。隨煩惱者：謂貪欲等五。汝應於彼，取過患相，如是諸相，能令其心作用遽務；如是尋思，能令其心思慕躁擾；如是隨煩惱，能令其心恒不寂靜。若心作用諸相所作，思慕躁擾尋思所作，恒不寂靜隨煩惱所作，由是令心苦惱而住。是故如是諸相、尋思、及隨煩惱，是苦非聖，能引無義，令心散動、令心躁擾、令心染污。汝應如是，取過患相。

 

又汝應依心一境性心安住性心無亂性。以六種行正取其相。何等為六。一無相想。二於無相中無作用想。三無分別想。四於無分別中無所思慕無躁擾想。五寂靜想。六於寂靜中離諸燒惱寂滅樂想。汝取如是過患相已。復應數數取光明相。謂或燈明或大火明。或日輪明或月輪明。

又汝應依心一境性、心安住性、心無亂性，以六種行，正取其相。何等為六？一無相想；二於無相中，無作用想；三無分別想；四於無分別中，無所思慕、無躁擾想；五寂靜想；六於寂靜中，離諸燒惱寂滅樂想。汝取如是過患相已，復應數數取光明相，謂或燈明、或大火明、或日輪明、或月輪明。

 

既取如是光明相已。復詣塚間取青瘀相。廣說乃至取骨鎖相。汝若不能往詣塚間。當取彩畫木石所作如是諸相。取是相已還所住處。或阿練若或林樹下或空閑室。或在大床或小繩床或草葉座。先洗足已結跏趺坐。端身正願安住背念。先於一境令心不散繫念在前。

既取如是光明相已，復詣塚間取青瘀相，廣說乃至取骨鎖相。汝若不能往詣塚間，當取彩畫、木石所作如是諸相。取是相已，還所住處，或阿練若、或林樹下、或空閑室、或在大床、或小繩床、或草葉座。先洗足已，結跏趺坐，端身正願，安住背念，先於一境，令心不散，繫念在前。

 

復於其中依六種想作意思惟。謂無相想無分別想。寂靜想。無作用想。無所思慕無躁擾想。離諸燒惱寂滅樂想。又於其中汝當審諦周遍了知亂不亂相。分明現前如如審諦。周遍了知亂不亂相。如是如是汝能了知諸相尋思隨煩惱中所有亂相。及能了知心一境性隨六想修諸不亂相。

復於其中，依六種想，作意思惟，謂無相想、無分別想、寂靜想、無作用想、無所思慕無躁擾想、離諸燒惱寂滅樂想。又於其中，汝當審諦周遍了知，亂、不亂相，分明現前。如如審諦，周遍了知，亂、不亂相。如是如是，汝能了知諸相、尋思、隨煩惱中，所有亂相，及能了知心一境性，隨六想修諸不亂相。

 

又汝於此亂不亂相。如是如是審諦了知。便能安住一所緣境亦能安住內心寂止。諸心相續諸心流注。前後一味無相無分別寂靜而轉。又若汝心雖得寂止。由失念故。及由串習諸相尋思隨煩惱等諸過失故。如鏡中面所緣影像數現在前。隨所生起。即於其中當更修習不念作意。謂先所見諸過患相增上力故。即於如是所緣境相。由所修習不念作意。除遣散滅當令畢竟不現在前。賢首當知。如是所緣甚為微細難可通達。汝應發起猛利樂欲。為求通達發勤精進。

又汝於此亂、不亂相，如是如是審諦了知，便能安住一所緣境，亦能安住內心寂止。諸心相續，諸心流注，前後一味，無相、無分別、寂靜而轉。又若汝心雖得寂止，由失念故，及由串習諸相、尋思、隨煩惱等諸過失故，如鏡中面所緣影像，數現在前。隨所生起，即於其中，當更修習不念作意。謂先所見諸過患相增上力故，即於如是所緣境相，由所修習不念作意，除遣散滅，當令畢竟不現在前。賢首當知！如是所緣，甚為微細，難可通達。汝應發起猛利樂欲，為求通達，發勤精進。

 

世尊依此所緣境相密意說言。汝等苾芻當知眾善。言眾善者。謂於大眾共集會中盛壯美色。即此眾善最殊勝者。謂於多眾大集會中歌舞倡伎。假使有一智慧丈夫。從外而來告一人曰。咄哉男子。汝於今者可持如是平滿缽油勿令灩溢。經歷如是大眾中過當避其間所有眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生等。今有魁膾露拔利劍隨逐汝行。若汝缽油一滴墮地。此之魁膾即以利劍。當斬汝首斷汝命根。苾芻汝等於意云何。是持缽人頗不作意專心油缽拔劍。魁膾不平地等。而能作意觀視眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生耶。不也。世尊。何以故。是持缽人既見魁膾露拔利劍隨逐而行。極大怖畏專作是念。我所持缽油既彌滿。經是眾中極難將度。脫有一滴當墮地者。定為如是拔劍魁膾。當斬我首斷我命根。是人爾時於彼眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生等。都不作意思念觀視。唯於油缽專心作意而正護持。

世尊依此所緣境，相密意說言：汝等苾芻，當知眾善。言眾善者，謂於大眾共集會中，盛壯美色。即此眾善最殊勝者，謂於多眾大集會中，歌舞倡伎。假使有一智慧丈夫，從外而來告一人曰：咄哉男子！汝於今者可持如是平滿缽油勿令灩溢，經歷如是大眾中過，當避其間所有眾善，及諸最勝歌舞倡伎，大等生等。今有魁膾露拔利劍隨逐汝行，若汝缽油一滴墮地，此之魁膾即以利劍，當斬汝首，斷汝命根。苾芻！汝等於意云何？是持缽人頗不作意專心油缽、拔劍魁膾、不平地等，而能作意觀視眾善、及諸最勝歌舞倡伎、大等生耶？不也，世尊！何以故？是持缽人既見魁膾，露拔利劍隨逐而行，極大怖畏，專作是念：我所持缽油既彌滿，經是眾中極難將度。脫有一滴當墮地者，定為如是拔劍魁膾，當斬我首，斷我命根。是人爾時，於彼眾善、及諸最勝歌舞倡伎、大等生等，都不作意思念觀視，唯於油缽專心作意而正護持。

 

如是苾芻。我諸弟子恭敬殷重專心憶念。修四念住當知亦爾。言眾善者。喻能隨順貪欲纏等隨煩惱法。於中最勝歌舞倡伎。喻能隨順尋思戲論躁擾處法。大等生等喻色相等十種相法。智慧丈夫。喻瑜伽師。平滿油缽。喻奢摩他所安住心能令身心輕安潤澤。是奢摩他義。露拔利劍隨行魁膾。喻先所取諸相尋思隨煩惱中諸過患相。專心將護不令缽油一滴墮地。喻能審諦周遍了知亂不亂相之所攝受奢摩他道。由是能令諸心相續諸心流注。由精進力無間策發。前後一味無相無分別寂靜而轉。不起一心。復緣諸相。或緣尋思及隨煩惱。

如是苾芻！我諸弟子恭敬殷重，專心憶念，修四念住，當知亦爾。言眾善者：喻能隨順貪欲纏等隨煩惱法。於中最勝歌舞倡伎：喻能隨順尋思戲論躁擾處法。大等生等：喻色相等十種相法。智慧丈夫：喻瑜伽師。平滿油缽：喻奢摩他所安住心，能令身心輕安潤澤，是奢摩他義。露拔利劍隨行魁膾：喻先所取諸相、尋思、隨煩惱中，諸過患相。專心將護不令缽油一滴墮地：喻能審諦周遍了知，亂、不亂相之所攝受奢摩他道。由是能令諸心相續，諸心流注。由精進力無間策發，前後一味，無相、無分別、寂靜而轉。不起一心，復緣諸相、或緣尋思、及隨煩惱。

 

是瑜伽師復應如是慇懃教誨於奢摩他初修業者告言。賢首。汝若如是精勤修習奢摩他道。如是方便攝受。正念正知俱行。有喜樂心乃名善修奢摩他道。若復串習諸過失故。不能於中深心喜樂。極大艱辛勵力策發方現前者。還應速疾出無分別所緣境相。於有分別所緣境相繫念在前。如先所取諸不淨相。汝今復應作意思惟。先應用彼唯隨相行毘缽舍那。或觀青瘀或觀膿爛。廣說乃至觀骨觀鎖或觀骨鎖。

是瑜伽師，復應如是慇懃教誨，於奢摩他初修業者告言：賢首！汝若如是精勤修習奢摩他道，如是方便，攝受正念，正知俱行，有喜樂心，乃名善修奢摩他道。若復串習諸過失故，不能於中深心喜樂，極大艱辛勵力策發，方現前者，還應速疾出無分別所緣境相。於有分別所緣境相，繫念在前，如先所取諸不淨相。汝今復應作意思惟，先應用彼唯隨相行毘缽舍那，或觀青瘀、或觀膿爛，廣說乃至觀骨、觀鎖、或觀骨鎖。

 

汝於如是初修觀時。於一青瘀廣說乃至於一骨鎖當起勝解。若於其中已串修習觀道明淨。於所緣相明了勝解相續轉時。復應於二於三於四於五於十二十三十四十五十。或百青瘀或千青瘀。乃至一切諸方諸維所有青瘀。起無量行遍一切處無間勝解。於中乃至無有容受一杖端處。如於青瘀如是。乃至骨鎖亦爾。

汝於如是初修觀時，於一青瘀，廣說乃至於一骨鎖，當起勝解。若於其中已串修習，觀道明淨。於所緣相，明了勝解，相續轉時，復應於二、於三、於四、於五、於十、二十、三十、四十、五十、或百青瘀、或千青瘀，乃至一切諸方、諸維，所有青瘀，起無量行，遍一切處，無間勝解，於中乃至無有容受一杖端處。如於青瘀如是，乃至骨鎖亦爾。

 

汝依如是勝解作意。應當趣入真實作意。於趣入時應作是念。如我今者勝解所作。無量青瘀廣說乃至無量骨鎖。真實青瘀乃至骨鎖。其量過此不可數知。所以者何。從前際來於彼彼有彼彼趣中輪迴生死。我所曾經命終夭沒。所棄尸骸所起青瘀。廣說乃至所起骨鎖無量無邊。如是所起推其前際不可知故。假使有能攝聚如是所棄尸骸令不壞爛。一切大地亦不容受。於一劫中所棄尸骸乃至骨鎖。假使有能斂在一處。其聚量等廣大脅山。如從前際後際亦爾。乃至未能作苦邊際。如是汝依勝解作意。應當趣入真實作意。

汝依如是勝解作意，應當趣入真實作意。於趣入時，應作是念：如我今者勝解所作，無量青瘀廣說乃至無量骨鎖，真實青瘀乃至骨鎖，其量過此不可數知。所以者何？從前際來，於彼彼有、彼彼趣中，輪迴生死。我所曾經命終夭沒，所棄尸骸，所起青瘀，廣說乃至所起骨鎖，無量無邊。如是所起，推其前際不可知故，假使有能攝聚如是所棄尸骸，令不壞爛，一切大地亦不容受。於一劫中，所棄尸骸乃至骨鎖，假使有能斂在一處，其聚量等廣大脅山。如從前際，後際亦爾，乃至未能作苦邊際。如是汝依勝解作意，應當趣入真實作意。

 

瑜伽師地論卷第三十一 (3)

瑜伽師地論卷第三十一 (3)

本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之二

彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

云何遍知諸障過患。謂遍了知此障有故於其四種未證不證已證退失。敗壞瑜伽所有加行。有染污住有苦惱住自毀毀他。身壞命終生諸惡趣。是名遍知諸障過患。云何名為修習對治。謂諸怯弱總用隨念以為對治。由隨念作意慶悅其心。令諸怯弱已生除遣未生不生。

云何遍知諸障過患？謂遍了知此障有故，於其四種，未證不證，已證退失，敗壞瑜伽所有加行，有染污住、有苦惱住、自毀毀他，身壞命終生諸惡趣，是名遍知諸障過患。云何名為修習對治？謂諸怯弱總用隨念以為對治，由隨念作意慶悅其心，令諸怯弱已生除遣，未生不生。

 

其身羸劣。太過加行。初修加行用於精進平等通達以為對治。不修加行。用恭敬聽聞勤加請問以為對治。煩惱熾盛。用不淨等所緣加行以為對治。若未串習。即用如是思擇方便以為對治。謂我昔於遠離不串習故。今於修習遠離生起怯弱。我若於今不習遠離。於當來世定復如是。故我今者應正思擇於其遠離捨不喜樂修習喜樂。餘蓋覆等非理作意。用彼相違如理作意以為對治。應知是名修習對治。

其身羸劣，太過加行，初修加行，用於精進平等通達以為對治。不修加行，用恭敬聽聞勤加請問以為對治。煩惱熾盛，用不淨等所緣加行以為對治。若未串習，即用如是思擇方便以為對治，謂我昔於遠離不串習故，今於修習遠離生起怯弱；我若於今不習遠離，於當來世定復如是，故我今者應正思擇，於其遠離捨不喜樂，修習喜樂。餘蓋覆等非理作意，用彼相違如理作意以為對治。應知是名修習對治。

 

又遍了知諸障自性是能障礙。是能染污。是黑品攝。是應遠離。能遍了知如是諸障遠離因緣。方可遠離故。應尋求諸障因緣能遍了知於應遠離。不遠離者有何過患。故應尋求諸障過患。既遠離已更復尋思如是諸障。云何來世當得不生。故應尋求修習對治。由是因緣能令其心淨除諸障。當知此中由隨順教有眾多故。毘缽舍那亦有眾多。毘缽舍那有眾多故。令奢摩他亦有眾多。

又遍了知諸障自性，是能障礙，是能染污，是黑品攝，是應遠離。能遍了知如是諸障遠離因緣，方可遠離，故應尋求諸障因緣。能遍了知於應遠離、不遠離者有何過患，故應尋求諸障過患。既遠離已，更復尋思如是諸障，云何來世當得不生？故應尋求修習對治。由是因緣，能令其心淨除諸障。當知此中，由隨順教有眾多故，毘缽舍那亦有眾多；毘缽舍那有眾多故，令奢摩他亦有眾多。

 

又復即此毘缽舍那由所知境無邊際故。當知其量亦無邊際。謂由三門及六種事。一一無邊品類差別悟入道理。正修行者如如毘缽舍那串習清淨增上力故。增長廣大如是如是能生身心所有輕安。奢摩他品當知亦得增長廣大如如身心獲得輕安。如是如是於其所緣心一境性轉得增長。如如於緣心一境性轉復增長。如是如是轉復獲得身心輕安。心一境性身心輕安。如是二法展轉相依展轉相屬。身心輕安心一境性。如是二法若得轉依方乃究竟。得轉依故於所知事現量智生。

又復即此毘缽舍那，由所知境無邊際故，當知其量亦無邊際。謂由三門及六種事一一無邊品類差別。悟入道理正修行者，如如毘缽舍那串習清淨增上力故，增長廣大；如是如是能生身心所有輕安奢摩他品，當知亦得增長廣大。如如身心獲得輕安，如是如是於其所緣心一境性轉得增長；如如於緣心一境性轉復增長，如是如是轉復獲得身心輕安。心一境性、身心輕安，如是二法展轉相依，展轉相屬。身心輕安、心一境性，如是二法若得轉依，方乃究竟。得轉依故，於所知事，現量智生。

 

問齊何當言究竟獲得不淨觀耶乃至齊何當言究竟獲得阿那波那念耶。答以要言之。修觀行者於不淨觀正加行中。親近修習。多修習故。若行若住雖有種種境界現前。雖復觀察所有眾相。而住自性不由加行。多分不淨行相顯現非諸淨相。由於不淨善修習故於能隨順貪欲纏處法。心不趣入心不愛樂心不信解。安住於捨深生厭逆。當於爾時修觀行者應自了知。我今已得不淨觀。我今已得所修果。齊此名為於不淨觀已得究竟。與此相違當知名為未得究竟。

問：齊何當言：究竟獲得不淨觀耶？乃至齊何當言：究竟獲得阿那波那念耶？答：以要言之，修觀行者，於不淨觀正加行中，親近修習，多修習故，若行若住，雖有種種境界現前，雖復觀察所有眾相，而住自性，不由加行，多分不淨行相顯現，非諸淨相。由於不淨善修習故，於能隨順貪欲纏處法，心不趣入、心不愛樂、心不信解，安住於捨，深生厭逆。當於爾時，修觀行者，應自了知：我今已得不淨觀，我今已得所修果。齊此名為，於不淨觀已得究竟。與此相違，當知名為，未得究竟。

 

如不淨觀如是。慈愍緣性緣起界差別阿那波那念念。當知亦爾。於中差別者。謂多分慈心行相顯現非瞋恚相於能隨順瞋恚纏處法。心不趣入乃至廣說。多分無常苦空無我行相顯現。非彼常樂身見俱行愚癡行相。於能隨順愚癡纏處法。心不趣入乃至廣說。多分種種界性非一界性。身聚差別相想顯現非身聚想。於能隨順憍慢纏處法。心不趣入乃至廣說。多分內寂靜想奢摩他想顯現非戲論想。於能隨順尋思纏處法。心不趣入乃至廣說。

如不淨觀如是，慈愍、緣性緣起、界差別、阿那波那念念，當知亦爾。於中差別者，謂多分慈心行相顯現，非瞋恚相，於能隨順瞋恚纏處法，心不趣入，乃至廣說。多分無常、苦、空、無我行相顯現，非彼常、樂、身見俱行、愚癡行相，於能隨順愚癡纏處法，心不趣入，乃至廣說。多分種種界性、非一界性，身聚差別相想顯現，非身聚想，於能隨順憍慢纏處法，心不趣入，乃至廣說。多分內寂靜想奢摩他想顯現，非戲論想，於能隨順尋思纏處法，心不趣入，乃至廣說。

 

問齊何當言奢摩他毘缽舍那二種和合平等俱轉。由此說名雙運轉道。答若有獲得九相心住中第九相心住。謂三摩呬多。彼用如是圓滿三摩地為所依止。於法觀中修增上慧。彼於爾時由法觀故任運轉道。無功用轉不由加行。毘缽舍那清淨鮮白。隨奢摩他調柔攝受。如奢摩他道攝受而轉。齊此名為奢摩他毘缽舍那二種和合平等俱轉。由此名為奢摩他毘缽舍那雙運轉道。

問：齊何當言：奢摩他、毘缽舍那二種和合平等俱轉，由此說名雙運轉道？答：若有獲得九相心住中，第九相心住，謂三摩呬多。彼用如是圓滿三摩地為所依止，於法觀中修增上慧。彼於爾時，由法觀故，任運轉道，無功用轉，不由加行；毘缽舍那清淨鮮白，隨奢摩他調柔攝受，如奢摩他道攝受而轉。齊此名為奢摩他、毘缽舍那二種和合平等俱轉。由此名為奢摩他、毘缽舍那雙運轉道。

 

中嗢柁南曰。　相尋思伺察　　隨行有三門　義事相品時　　理六事差別　初相應加行　　次串習無緩　無顛倒應時　　解了無厭足　不棄捨善軛　　最後正加行　是九應當知　　有二品差別　知自性因緣　　見彼諸過患　正修習對治　　令障得清淨

中嗢柁南曰：「相尋思伺察，隨行有三門，義事相品時，理六事差別。初相應加行，次串習無緩，無顛倒應時，解了無厭足。不棄捨善軛，最後正加行，是九應當知，有二品差別。知自性因緣，見彼諸過患，正修習對治，令障得清淨。」

 

云何修作意。謂初修業者始修業時。於如是所安立普遍相中。由一境性及淨諸障。離邪加行學正加行。彼應最初作如是念。我今為證心一境性及斷喜樂。當勤修習四種作意。何等為四。一調練心作意。二滋潤心作意。三生輕安作意。四淨智見作意。

云何修作意？謂初修業者始修業時，於如是所安立普遍相中，由一境性、及淨諸障、離邪加行、學正加行。彼應最初作如是念：我今為證心一境性，及斷喜樂，當勤修習四種作意。何等為四？一調練心作意、二滋潤心作意、三生輕安作意、四淨智見作意。

 

云何調練心作意。謂由此作意於可厭患法令心厭離。是名調練心作意。云何滋潤心作意。謂由此作意於可欣尚法令心欣樂。是名滋潤心作意。云何生輕安作意。謂由此作意於時時間於可厭法令心厭離。於時時間於可欣法令心欣樂。已安住內寂靜無相無分別中一境念轉。由是因緣對治一切身心麤重。能令一切身心適悅。起一切身心輕安。是名生輕安作意。

云何調練心作意？謂由此作意，於可厭患法，令心厭離，是名調練心作意。云何滋潤心作意？謂由此作意，於可欣尚法，令心欣樂，是名滋潤心作意。云何生輕安作意？謂由此作意，於時時間，於可厭法，令心厭離；於時時間，於可欣法，令心欣樂；已安住內，寂靜、無相、無分別中，一境念轉。由是因緣，對治一切身心麤重，能令一切身心適悅，起一切身心輕安，是名生輕安作意。

 

云何淨智見作意。謂由此作意於時時間即用如是內心寂靜為所依止。由內靜心數數加行。於法觀中修增上慧。是名淨智見作意。彼修行者。於時時間於可厭法令心厭離。如是於漏及漏處法。能令其心生熱等熱生厭等厭。

云何淨智見作意？謂由此作意，於時時間，即用如是內心寂靜為所依止，由內靜心數數加行，於法觀中修增上慧，是名淨智見作意。彼修行者，於時時間，於可厭法，令心厭離；如是於漏及漏處法，能令其心生熱等熱，生厭等厭。

 

何等名為可厭患處。略有四種可厭患處。謂自衰損及他衰損。現在會遇正現前時。如理作意數思惟故成可厭處。若自興盛及他興盛。過去盡滅離變壞時。如理作意數思惟故成可厭處即彼行者於時時間於可欣法令心欣樂。如是於彼生欣樂故。能令其心極成津潤融適澄淨。何等名為可欣尚處。略有三種可欣尚處。一者三寶。二者學處清淨尸羅清淨。三者於自所證差別深生信解心無怯弱。

何等名為可厭患處？略有四種可厭患處：謂自衰損及他衰損，現在會遇正現前時，如理作意數思惟故，成可厭處；若自興盛及他興盛，過去盡滅離變壞時，如理作意數思惟故，成可厭處。即彼行者，於時時間，於可欣法，令心欣樂。如是於彼生欣樂故，能令其心極成津潤，融適澄淨。何等名為可欣尚處？略有三種可欣尚處：一者三寶；二者學處清淨、尸羅清淨；三者於自所證差別，深生信解，心無怯弱。

 

云何隨念三寶令心欣樂。謂作是念。我今善得如是大利。謂蒙如來應正等覺為我大師。我今善得如是大利。謂善說法毘柰耶中我得出家。我今善得如是大利。謂我與諸具戒具德。忍辱柔和成賢善法。同梵行者共為法侶。我今當得賢善命終賢善殞沒。當得賢善趣於後世。如是名為隨念三寶令心欣樂。

云何隨念三寶令心欣樂？謂作是念：我今善得如是大利，謂蒙如來應正等覺，為我大師。我今善得如是大利，謂善說法毘柰耶中，我得出家。我今善得如是大利，謂我與諸具戒、具德、忍辱柔和、成賢善法同梵行者，共為法侶。我今當得賢善命終、賢善殞沒，當得賢善趣於後世。如是名為隨念三寶，令心欣樂。

 

云何隨念學處清淨。尸羅清淨令心欣樂。謂作是念。我今善得如是大利謂於如來應正等覺大師善說法毘柰耶善修正行聲聞眾中。我得與彼同梵行者。同戒同學同修慈仁身語意業。同其所見同所受用。如是名為隨念學處清淨尸羅清淨令心欣樂。謂無悔為先發生歡喜。

云何隨念學處清淨、尸羅清淨，令心欣樂？謂作是念：我今善得如是大利，謂於如來應正等覺大師，善說法毘柰耶，善修正行聲聞眾中，我得與彼同梵行者，同戒、同學、同修慈仁身語意業，同其所見，同所受用。如是名為隨念學處清淨、尸羅清淨，令心欣樂。謂無悔為先，發生歡喜。

 

云何於自所證差別深生信解心無怯弱處令心欣樂。謂作是念。我今有力有所堪能尸羅清淨堪為法器。得與如是同梵行者同清淨戒。得與有智正至善士同其所見。我有堪能精勤修習如是正行。於現法中能得未得。能觸未觸能證未證。由是令心生大歡喜。如是名為於自所證差別。深生信解心無怯弱處令心欣樂。

云何於自所證差別，深生信解，心無怯弱處，令心欣樂？謂作是念：我今有力、有所堪能，尸羅清淨堪為法器；得與如是同梵行者，同清淨戒；得與有智正至善士，同其所見。我有堪能精勤修習如是正行，於現法中能得未得，能觸未觸，能證未證。由是令心生大歡喜！如是名為，於自所證差別，深生信解心，無怯弱處，令心欣樂。

 

又由前後勇猛精進。已得安住所證差別。由隨念此復於後時所證差別。深生信解令心欣樂。是名異門。彼修行者於可厭法調練其心。於能隨順諸漏處法令心不向。違逆棄背離隔而住於可欣法。悅潤其心。於出於離所生諸法有親愛故。令心趣向附著喜樂和合而住。

又由前後勇猛精進，已得安住所證差別；由隨念此，復於後時所證差別，深生信解，令心欣樂，是名異門。彼修行者，於可厭法，調練其心；於能隨順諸漏處法，令心不向、違逆、棄背，離隔而住；於可欣法，悅潤其心，於出、於離所生諸法有親愛故，令心趣向、附著、喜樂，和合而住。

 

如是彼心由厭由欣二種行相。背諸黑品向諸白品易脫而轉。其心如是。背諸黑品。由調練心作意故。向諸白品。由滋潤心作意故。於時時間依奢摩他內攝持心由生輕安作意故。於時時間於法思擇最極思擇周遍尋思周遍伺察。由淨智見作意故。如是彼心於時時間為奢摩他毘缽舍那之所攝受堪能。與彼一切行相一切功德作攝受因。經歷彼彼日夜剎那臘縛須臾逮得勝進。

如是彼心，由厭、由欣二種行相，背諸黑品，向諸白品，易脫而轉。其心如是背諸黑品，由調練心作意故，向諸白品。由滋潤心作意故，於時時間，依奢摩他內攝持心。由生輕安作意故，於時時間，於法思擇，最極思擇、周遍尋思、周遍伺察。由淨智見作意故，如是彼心於時時間，為奢摩他、毘缽舍那之所攝受，堪能與彼一切行相、一切功德作攝受因，經歷彼彼日夜剎那臘縛須臾，逮得勝進。

 

譬如黠慧鍛金銀師或彼弟子。於時時間燒鍊金銀。令其棄捨一切垢穢。於時時間投清冷水。令於彼彼莊嚴具業有所堪任調柔隨順。於是黠慧鍛金銀師或彼弟子。以其相似妙工巧智。善了知已用作業具。隨其所樂莊嚴具中種種轉變。如是勤修瑜伽行者。為令其心棄背貪等一切垢穢。及令棄背染污憂惱。於可厭法深生厭離。為令趣向所有清淨善品喜樂。於可欣法發生欣樂。於是行者隨於彼彼欲自安立或奢摩他品或毘缽舍那品。即於彼彼能善親附。能善和合無轉無動。隨其所樂種種義中。如所信解皆能成辦。

譬如黠慧鍛金銀師或彼弟子，於時時間燒鍊金銀，令其棄捨一切垢穢。於時時間投清冷水，令於彼彼莊嚴具業，有所堪任調柔隨順。於是黠慧鍛金銀師或彼弟子，以其相似妙工巧智，善了知已，用作業具，隨其所樂莊嚴具中，種種轉變。如是勤修瑜伽行者，為令其心棄背貪等一切垢穢，及令棄背染污憂惱，於可厭法，深生厭離；為令趣向所有清淨善品喜樂，於可欣法，發生欣樂。於是行者，隨於彼彼欲自安立，或奢摩他品、或毘缽舍那品，即於彼彼能善親附，能善和合，無轉無動，隨其所樂種種義中，如所信解，皆能成辦。

 

參考資料：

(1) CBETA 電子佛典 Big5 App 版 (http://cbeta.org/result/T30/T30n1579.htm)

(2) 法雲資訊網 - 瑜伽師地論 (http://fayun.org/index.php/yoga)