2014年10月4日 星期六

瑜伽師地論卷第八 (1)


瑜伽師地論卷第八 (1)

本地分中有尋有伺等三地之五   彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉 詔譯

 

復次云何雜染施設建立。謂由三種雜染應知何等為三。一煩惱雜染。二業雜染。三生雜染。 煩惱雜染云何。嗢拖南曰。 自性若分別  因位及與門 上品顛倒攝  差別諸過患  當知煩惱雜染。由自性故。分別故。因故。位故。門故。品故。顛倒攝故。差別故。過患故。解釋應知。

復次,云何雜染施設建立?謂由三種雜染應知。何等為三?一煩惱雜染、二業雜染、三生雜染。煩惱雜染云何?嗢拖南曰:「自性若分別,因位及與門,上品顛倒攝,差別諸過患。」當知煩惱雜染,由自性故、分別故、因故、位故、門故、品故、顛倒攝故、差別故、過患故,解釋應知。

 

煩惱自性者。謂若法生時其相自然不寂靜起。由彼起故。不寂靜行相續而轉。是名略說煩惱自性。煩惱分別者。或立一種。謂由煩惱雜染義故。或分二種。謂見道所斷。修道所斷。或分三種。謂欲繫色繫無色繫。或分四種。謂欲繫記無記。色繫無記。無色繫無記。

煩惱自性者,是謂若法生時,其相自然不寂靜起,由彼起故,不寂靜行相續而轉,是名略說煩惱自性。煩惱分別者,或立一種,是謂由煩惱雜染義故;或分二種,是謂見道所斷、修道所斷;或分三種,是謂欲繫、色繫、無色繫。或分四種,是謂欲繫記、欲繫無記、色繫無記、無色繫無記。

 

或分五種。謂見苦所斷。見集所斷。見滅所斷。見道所斷。修道所斷。或分六種。謂貪恚慢無明見疑。或分七種。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。二瞋恚隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。七疑隨眠。

或分五種,是謂見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修道所斷。或分六種,是謂貪、恚、慢、無明、見、疑。或分七種,是謂七種隨眠:一欲貪隨眠、二瞋恚隨眠、三有貪隨眠、四慢隨眠、五無明隨眠、六見隨眠、七疑隨眠。

 

或分八種。謂貪恚慢無明疑見及二種取。或分九種。謂九結。一愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六取結。七疑結。八嫉結。九慳結。或分十種。一薩迦耶見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁取。六貪。七恚。八慢。九無明。十疑。或分一百二十八煩惱。謂即上十煩惱。由迷執十二種諦建立。應知。

或分八種,是謂貪、恚、慢、無明、疑、見、及二種取(見取、戒禁取)。或分九種,是謂九結:一愛結、二恚結、三慢結、四無明結、五見結、六取結、七疑結、八嫉結、九慳結。或分十種:一薩迦耶見、二邊執見、三邪見、四見取、五戒禁取、六貪、七恚、八慢、九無明、十疑。或分一百二十八煩惱。謂即上十煩惱、由迷執十二種諦建立應知。

 

何等名為十二種諦。謂欲界苦諦集諦。色界苦諦集諦。無色界苦諦集諦。欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。無色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。此中於欲界苦集諦。及於欲界增上滅道諦。具有十煩惱迷執。於色界苦集諦。及於彼增上滅道諦。除瞋有餘煩惱迷執。如於色界。於無色界亦爾。

何等名為十二種諦?謂欲界苦諦、集諦;色界苦諦、集諦;無色界苦諦、集諦;欲界增上彼遍智果,彼遍智所顯滅諦、道諦;色界增上彼遍智果,彼遍智所顯滅諦、道諦;無色界增上彼遍智果,彼遍智所顯滅諦、道諦。此中於欲界苦集諦,及於欲界增上滅道諦,具有十煩惱迷執。於色界苦集諦,及於彼增上滅道諦,除瞋,有餘煩惱迷執。如於色界,於無色界亦爾。

 

於欲界對治修中。有六煩惱迷執。謂除邪見見取戒禁取疑。於色界對治修中。有五煩惱迷執。謂於上六中除瞋。如於色界對治修中。於無色對治修中亦爾。如迷執。障礙亦爾。薩迦耶見者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。等隨觀執五種取蘊。若分別不分別染污慧為體。

於欲界對治修中,有六煩惱迷執,是謂除了邪見、見取、戒禁取、疑,這四種外。於色界對治修中,有五煩惱迷執,是謂於上六中除瞋。如於色界對治修中,於無色對治修中亦爾。如迷執,障礙亦爾。薩迦耶見者,是謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故,及由任運失念故,等隨觀執五種取蘊,若分別、不分別,染污慧為體。

 

邊執見者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。執五取蘊為我性已等隨觀執為斷為常。若分別若不分別染污慧為體。邪見者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。撥因撥果或撥作用。壞真實事。唯用分別染污慧為體。

邊執見者,是謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故,及由任運失念故,執五取蘊為我性已,等隨觀執為斷、為常,若分別、若不分別,染污慧為體。邪見者,是謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故,撥因、撥果、或撥作用,壞真實事,唯用分別,染污慧為體。

 

見取者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。以薩迦耶見邊執見邪見及所依所緣所因俱有相應等法。比方他見等隨觀執為最為上勝妙第一。唯用分別染污慧為體。戒禁取者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。即於彼見。彼見隨行。若戒若禁。及所依所緣。所因。俱有相應等法。等隨觀執為清淨。為解脫為出離。唯用分別染污慧為體。

見取者,是謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故,以薩迦耶見、邊執見、邪見,及所依、所緣、所因,俱有相應等法,比方他見,等隨觀執為最、為上、勝妙第一,唯用分別,染污慧為體。戒禁取者,是謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故,即於彼見、彼見隨行若戒、若禁,及所依、所緣、所因,俱有相應等法,等隨觀執為清淨、為解脫、為出離,唯用分別,染污慧為體。

 

貪者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。於外及內可愛境界。若分別不分別。染著為體。恚者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。於外及內非愛境界。若分別不分別。憎恚為體。

貪者,是謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故,及由任運失念故,於外及內可愛境界,若分別、不分別,染著為體。恚者,是謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故,及由任運失念故,於外及內非愛境界,若分別、不分別,憎恚為體。

 

慢者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。於外及內高 下勝劣。若分別不分別。高舉為體。無明者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。於所知事若分別不分別。染污無知為體。疑者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。即於所知事。唯用分別異覺為體。

慢者,是謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故,及由任運失念故,於外及內高下勝劣,若分別、不分別,高舉為體。無明者,是謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故,及由任運失念故,於所知事,若分別、不分別,染污無知為體。疑者,是謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故,即於所知事,唯用分別,異覺為體。

 

煩惱因者。謂六種因。一由所依故。二由所緣故三由親近故。四由邪教故。五由數習故。六由作意故。由此六因。起諸煩惱。所依故者。謂由隨眠起諸煩惱。所緣故者。謂順煩惱境界現前。親近故者。謂由隨學不善丈夫。邪教故者。謂由聞非正法。數習故者。謂由先殖數習力勢。作意故者。謂由發起不如理作意故諸煩惱生。

煩惱因者,是謂六種因:一由所依故、二由所緣故、三由親近故、四由邪教故、五由數習故、六由作意故。由此六因,起諸煩惱。所依故者,是謂由隨眠起諸煩惱。所緣故者,是謂順煩惱境界現前。親近故者,是謂由隨學不善丈夫。邪教故者,是謂由聞非正法。數習故者,是謂由先殖數習力勢。作意故者,是謂由發起不如理作意故,諸煩惱生。

 

煩惱位者。略有七種。一隨眠位。二纏位。三分別起位。四俱生位。五耎位。六中位。七上位。由二緣故。煩惱隨眠之所隨眠。一由種子隨逐故。二由彼增上事故。

煩惱位者,略有七種:一隨眠位、二纏位、三分別起位、四俱生位、五軟位、六中位、七上位。由二緣故,煩惱隨眠之所隨眠。一由種子隨逐故、二由彼增上事故。

 

煩惱門者。略由二門煩惱所惱謂由纏門及隨眠門。纏門有五種。一由不寂靜住故。二由障礙善故。三由發起惡趣惡行故。四由攝受現法鄙賤故。五由能感生等苦故。云何隨眠門所惱。謂與諸纏作所依故。及能引發生等苦故。又由七門。一切煩惱於見及修能為障礙應知。謂邪解了故。不解了故。解了不解了故。邪解了迷執故。彼因依處故彼怖所生故。任運現行故。

煩惱門者,略由二門煩惱所惱:謂由纏門、及隨眠門。纏門有五種:一由不寂靜住故、二由障礙善故、三由發起惡趣惡行故、四由攝受現法鄙賤故、五由能感生等苦故。云何隨眠門所惱?謂與諸纏作所依故,及能引發生等苦故。又由七門,一切煩惱,於見及修能為障礙應知。是謂邪解了故、不解了故、解了不解了故、邪解了迷執故、彼因依處故、彼怖所生故、任運現行故。

 

云何煩惱上品相。謂猛利相。及尤重相。此相略有六種。一由犯故。二由生故。三由相續故。四由事故。五由起惡業故。六由究竟故。由犯故者。謂由此煩惱纏故。毀犯一切所有學處。由生故者。謂由此故。生於欲界苦惡趣中。由相續故者。謂貪等行諸根成熟。少年盛壯無涅槃法者。由事故者。謂緣尊重田。若緣功德田。若緣不應行田而起。由起惡業故者謂由此煩惱纏故。以增上適悅心起身語業。由究竟故者。謂此自性上品所攝。最初耎對治道之所斷故。

云何煩惱上品相,是謂猛利相及尤重相。此相略有六種:一由犯故、二由生故、三由相續故、四由事故、五由起惡業故、六由究竟故。由犯故者,是謂由此煩惱纏故,毀犯一切所有學處。由生故者,是謂由此故,生於欲界苦惡趣中。由相續故者,是謂貪等行、諸根成熟少年盛壯、無涅槃法者。由事故者,是謂緣尊重田,若緣功德田,若緣不應行田而起。由起惡業故者,是謂由此煩惱纏故,以增上適悅心起身語業。由究竟故者,是謂此自性上品所攝,最初耎對治道之所斷故。

 

煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒。二見倒。三心倒。四於無常常倒。五於苦樂倒。六於不淨淨倒。七於無我我倒。想倒者。謂於無常苦。不淨無我中。起常樂淨我妄想分別。見倒者。謂即於彼妄想所分別中。忍可欲樂建立執著。心倒者。謂即於彼所執著中貪等煩惱。

煩惱顛倒攝者,是謂七顛倒:一想倒、二見倒、三心倒、四於無常常倒、五於苦樂倒、六於不淨淨倒、七於無我我倒。想倒者,是謂於無常、苦、不、無我中,起常、樂、淨、我妄想分別。見倒者,是謂即於彼妄想所分別中,忍可欲樂,建立執著。心倒者,是謂即於彼所執著中貪等煩惱。

 

當知煩惱略有三種。或有煩惱。是倒根本。或有煩惱。是顛倒體。或有煩惱是倒等流。倒根本者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶見。邊執見一分。見取戒禁取及貪。倒等流者。謂邪見邊執見一分。恚慢及疑。此中薩迦耶見。是無我我倒。邊執見一分。是無常常倒。見取是不淨淨倒。戒禁取是於苦樂倒。貪通二種。謂不淨淨倒。及於苦樂倒。

當知煩惱略有三種:或有煩惱是倒根本、或有煩惱是顛倒體、或有煩惱是倒等流。倒根本者,是謂無明。顛倒體者,是謂薩迦耶見、邊執見一分、見取、戒禁取、及貪。倒等流者,是謂邪見、邊執見一分、恚、慢、及疑。此中薩迦耶見,是無我我倒。邊執見一分,是無常常倒。見取,是不淨淨倒。戒禁取,是於苦樂倒。貪通二種,是謂不淨淨倒,及於苦樂倒。

 

煩惱差別者。多種差別應知。謂結。縛。隨眠。隨煩惱。纏。暴流。軛。取。繫。蓋。株杌。垢。常害。箭。所有。根。惡行。漏。匱。燒。惱。有諍。火。熾然。稠林。拘礙。如是等類煩惱差別當知。此中能和合苦故。名為結。令於善行不隨所欲故名為縛。

煩惱差別者,多種差別應知。所謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、軛、取、繫、蓋、株杌、垢、常害、箭、所有、根、惡行、漏、匱、燒、惱、有諍、火、熾然、稠林、拘礙,如是等類煩惱差別。當知此中,能和合苦故,名為結。令於善行不隨所欲,故名為縛。

 

一切世間增上種子之所隨逐故名隨眠。倒染心故名隨煩惱。數起現行故名為纏。深難渡故。順流漂故故名暴流。邪行方便故名為軛。能取自身相續不絕故名為取。難可解脫故名為繫。覆真實義故名為蓋。壞善稼田故名株杌。自性染污故名為垢。常能為害故名為常害。不靜相故遠所隨故。故名為箭。能攝依事故名所有。不善所依故名為根。

一切世間增上種子之所隨逐,故名隨眠。倒染心故,名隨煩惱。數起現行故,名為纏。深難渡故、順流漂故,名暴流。邪行方便故,名為軛。能取自身相續不絕故,名為取。難可解脫故,名為繫。覆真實義故,名為蓋。壞善稼田故,名株杌。自性染污故,名為垢。常能為害故,名為常害。不靜相故、遠所隨故,名為箭。能攝依事故,名所有。不善所依故,名為根。

 

邪行自性故名惡行。流動其心故名為漏。能令受用無有厭足故名為匱。能令所欲常有匱乏故名為燒。能引衰損故名為惱。能為鬥訟諍競之因故名有諍。燒所積集諸善根薪故名為火。如大熱病故名熾然。種種自身大樹聚集故名稠林。能令眾生樂著種種妙欲塵故。能障證得出世法故名為拘礙。

邪行自性故,名惡行。流動其心故,名為漏。能令受用無有厭足故,名為匱。能令所欲常有匱乏故,名為燒。能引衰損故,名為惱。能為鬥訟諍競之因故,名有諍。燒所積集諸善根薪故,名為火。如大熱病故,名熾然。種種自身大樹聚集故,名稠林。能令眾生樂著種種妙欲塵故、能障證得出世法故,名為拘礙。

 

瑜伽師地論卷第七 (3)


瑜伽師地論卷第七 (3)

本地分中有尋有伺等三地之四   彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉 詔譯

 

又汝何所欲。為有阿羅漢性而於彼起增上慢。為無有耶。若言有者。汝言世間必定無有真阿羅漢。不應道理。若言無者。若有發起不正思惟顛倒。自謂是阿羅漢。此乃應是真阿羅漢。亦不中理。

又汝何所欲?為有阿羅漢性,而於彼起增上慢?為無有耶?若言有者,汝言世間必定無有真阿羅漢,不應道理。若言無者,若有發起不正思惟,顛倒自謂是阿羅漢,此乃應是真阿羅漢,亦不中理。

 

又應問彼。汝何所欲。圓成實相法。依他起相法。遍計所執相法。為有為無。若言有者。汝言無有一切諸法體相。不應道理。若言無者。應無顛倒亦無染淨。不應道理。如是若生後所受故。非不決定故。有生處故。有增上慢故。有三種相故。不應道理。是故此論非如理說。

又應問彼,汝何所欲?圓成實相法、依他起相法、遍計所執相法,為有?為無?若言有者,汝言無有一切諸法體相,不應道理。若言無者,應無顛倒,亦無染淨,不應道理。如是若生後所受故、非不決定故、有生處故、有增上慢故、有三種相故,不應道理。是故此論,非如理說。

 

妄計最勝論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。婆羅門是最勝種類。剎帝利等是下劣種類。婆羅門是白淨色類。餘種是黑穢色類。婆羅門種可得清淨。非餘種類。諸婆羅門是梵王子。從大梵王口腹所生。從梵所出。梵所變化。梵王體胤謂鬥諍劫諸婆羅門。作如是計。

妄計最勝論者,是謂如有一,若沙門、若婆羅門,起如是見、立如是論:婆羅門是最勝種類,剎帝利等是下劣種類;婆羅門是白淨色類,餘種是黑穢色類;婆羅門種可得清淨,非餘種類;諸婆羅門是梵王子,從大梵王口腹所生,從梵所出,梵所變化,梵王體胤。是謂鬥諍劫諸婆羅門,作如是計。

 

問何因緣故。諸婆羅門。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一。為性尋思。乃至廣說。以見世間真婆羅門性具戒故。有貪名利及恭敬故。作如是計。今應問彼。汝何所欲。為唯餘種類從父母產生。為婆羅門亦爾耶。若唯餘種類者。世間現見諸婆羅門。從母產生。汝謗現事。不應道理。若婆羅門亦爾者。汝先所說。諸婆羅門是最勝種類。剎帝利等是下種類。不應道理。

問:何因緣故,諸婆羅門,起如是見、立如是論? 答:由教及理故。教如前說。理者,是謂如有一,為性尋思,乃至廣說。以見世間真婆羅門性具戒故,有貪名利及恭敬故,作如是計。今應問彼:汝何所欲?為唯餘種類從父母產生?為婆羅門亦爾耶?若唯餘種類者,世間現見諸婆羅門從母產生,汝謗現事,不應道理。若婆羅門亦爾者,汝先所說,諸婆羅門是最勝種類,剎帝利等是下種類,不應道理。

 

如從母產生。如是造不善業。造作善業。造身語意惡行。造身語意妙行。於現法中受愛不愛果。便於後世生諸惡趣。或生善趣。若三處現前是彼是此。由彼由此。入於母胎從之而生若世間工巧處。若作業處。若善不善。若王若臣。若機捷。若增進滿足。若為王顧錄以為給侍。若不顧錄。若是老病死法。若非老病死法。若修梵住已生於梵世。若復不爾。若修菩提分法。若不修習若悟聲聞菩提獨覺菩提。無上菩提。若復不爾。

如從母產生,如是造不善業、造作善業、造身語意惡行、造身語意妙行,於現法中受愛、不愛果,便於後世生諸惡趣、或生善趣。若三處現前,是彼是此,由彼由此,入於母胎,從之而生。若世間工巧處、若作業處;若善、不善;若王、若臣;若機捷、若增進滿足;若為王顧錄以為給侍,若不顧錄;若是老病死法,若非老病死法;若修梵住已生於梵世,若復不爾;若修菩提分法,若不修習;若悟聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提,若復不爾。

 

又汝何所欲為從勝種類生此名為勝。為由戒聞等耶。若由從勝種類生者。汝論中說。於祠祀中。若戒聞等勝取之為量。如此之言。應不中理。若由戒聞等者。汝先所說。諸婆羅門是最勝類。餘是下類。不應道理。如是產生故。作業故。受生故。工巧業處故。增上故。彼所顧錄故。梵住故。修覺分故。證菩提故。戒聞勝故。不應道理。是故此論非如理說。

又汝何所欲?為從勝種類生,此名為勝?為由戒聞等耶?若由從勝種類生者,汝論中說:於祠祀中,若戒聞等勝,取之為量,如此之言,應不中理。若由戒聞等者,汝先所說,諸婆羅門是最勝類,餘是下類,不應道理。如是產生故、作業故、受生故、工巧業處故、增上故、彼所顧錄故、梵住故、修覺分故、證菩提故、戒聞勝故,不應道理。是故此論,非如理說。

 

妄計清淨論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若我解脫心得自在。觀得自在。謂於諸天微妙五欲。堅著攝受。嬉戲娛樂。隨意受用。是則名得現法涅槃第一清淨。

妄計清淨論者,是謂如有一,若沙門、若婆羅門,起如是見、立如是論:若我解脫心得自在,觀得自在,名為清淨。謂於諸天微妙五欲堅著攝受,嬉戲娛樂,隨意受用,是則名得現法涅槃,第一清淨。

 

又有外道。起如是見立如是論。若有離欲惡不善法。於初靜慮得具足住。乃至得具足住第四靜慮。是亦名得現法涅槃第一清淨。又有外道。起如是見立如是論。若有眾生。於孫陀利迦河沐浴支體。所有諸惡皆悉除滅。如於孫陀利迦河。如是於婆湖陀河伽耶河薩伐底河殑伽河等中。沐浴支體。應知亦爾。第一清淨。

又有外道,起如是見、立如是論:若有離欲惡不善法,於初靜慮得具足住,乃至得具足住第四靜慮,是亦名得現法涅槃,第一清淨。又有外道,起如是見、立如是論:若有眾生,於孫陀利迦河沐浴支體,所有諸惡皆悉除滅,如於孫陀利迦河,如是於婆湖陀河、伽耶河、薩伐底河、殑伽河等中沐浴支體,應知亦爾,第一清淨。

 

復有外道。計持狗戒以為清淨。或持牛戒。或持油墨戒。或持露形戒。或持灰戒。或持自苦戒。或持糞穢戒等。計為清淨。謂說現法涅槃外道。及說水等清淨外道。作如是計。問彼何因緣。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性尋思。乃至廣說。彼謂得諸縱任自在欲自在觀行自在名勝清淨。然不如實知縱任自在等相。

復有外道,計持狗戒以為清淨、或持牛戒、或持油墨戒、或持露形戒、或持灰戒、或持自苦戒、或持糞穢戒等,計為清淨;是謂說現法涅槃外道,及說水等清淨外道,作如是計。問:彼何因緣,起如是見、立如是論?答:由教及理故。教如前說。理者,是謂如有一,為性尋思,乃至廣說。彼謂得諸縱任自在、欲自在、觀行自在,名勝清淨;然不如實知,縱任自在等相。

 

又如有一計由自苦身故。自惡解脫。或造過惡。過惡解脫。今應問彼。汝何所欲。若有於妙五欲嬉戲受樂者。為離欲貪。為未離耶。若已離者於世五欲。嬉戲受樂。不應道理。若未離者。計為解脫清淨。不應道理。

又如有一,計由自苦身故,自惡解脫;或造過惡,過惡解脫。今應問彼:汝何所欲?若有於妙五欲嬉戲受樂者,為離欲貪?為未離耶?若已離者,於世五欲嬉戲受樂,不應道理。若未離者,計為解脫清淨,不應道理。

 

又汝何所欲。諸得初靜慮。乃至具足住第四靜慮者。彼為已離一切貪欲。為未離耶。若言一切離者。但具足住乃至第四靜慮。不應道理。若言未離一切欲者。計為究竟解脫清淨。不應道理。

又汝何所欲?諸得初靜慮,乃至具足住第四靜慮者,彼為已離一切貪欲?為未離耶?若言一切離者,但具足住乃至第四靜慮,不應道理。若言未離一切欲者,計為究竟解脫清淨,不應道理。

 

又汝何所欲。為由內清淨故究竟清淨。為由外清淨故究竟清淨。若由內者。計於河中沐浴而得清淨。不應道理。若由外者。內具貪瞋癡等一切垢穢。但除外垢便計為淨。不應道理。

又汝何所欲?為由內清淨故,究竟清淨?為由外清淨故,究竟清淨?若由內者,計於河中沐浴而得清淨,不應道理。若由外者,內具貪瞋癡等一切垢穢,但除外垢便計為淨,不應道理。

 

又汝何所欲。為執受淨物故而得清淨。為執受不淨物故得清淨耶。若由執受淨物得清淨者。世間共見狗等不淨。而汝立計執受狗等得清淨者。不應道理。若由執受不淨物者。自體不淨而令他淨。不應道理。

又汝何所欲?為執受淨物故,而得清淨?為執受不淨物故,得清淨耶?若由執受淨物得清淨者,世間共見狗等不淨,而汝立計執受狗等得清淨者,不應道理。若由執受不淨物者,自體不淨而令他淨,不應道理。

 

又汝何所欲。諸受狗等戒者。為行身等邪惡行故而得清淨。為行身等正妙行故得清淨耶。若由行邪惡行者。行邪惡行而計清淨。不應道理。若由正妙行者。持狗等戒。則為唐捐。而計於彼能得清淨。不應道理。如是離欲不離欲故。內外故。受淨不淨故。邪行正行故。不應道理。是故此論非如理說。

又汝何所欲?諸受狗等戒者,為行身等邪惡行故,而得清淨?為行身等正妙行故,得清淨耶?若由行邪惡行者,行邪惡行而計清淨,不應道理。若由正妙行者,持狗等戒則為唐捐,而計於彼能得清淨,不應道理。如是離欲不離欲故、內外故、受淨不淨故、邪行正行故,不應道理。是故此論,非如理說。

 

妄計吉祥論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若世間。日月薄蝕。星宿失度。所欲為事。皆不成就。若彼隨順。所欲皆成。為此義故。精勤供養日月星等。祠火誦咒。安置茅草。滿盆頻螺果。及餉佉等。謂曆算者。作如是計。問彼何因緣起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性尋思。乃至廣說。彼由獲得世間靜慮。世間皆謂是阿羅漢。若有欲得自身富樂所祈果遂者。便往請問。然彼不如實知業果相應緣生道理但見世間日月薄蝕。星度行時。爾時眾生淨不淨業果報成熟。彼則計為日月等作。復為信樂此事者。建立顯說。

妄計吉祥論者,是謂如有一,若沙門、若婆羅門,起如是見、立如是論:若世間日月薄蝕,星宿失度,所欲為事,皆不成就;若彼隨順,所欲皆成。為此義故,精勤供養日月星等,祠火誦咒、安置茅草、滿盆頻螺果、及餉佉等,是謂曆算者,作如是計。問:彼何因緣,起如是見、立如是論?答:由教及理故。教如前說。理者,是謂如有一,為性尋思,乃至廣說。彼由獲得世間靜慮,世間皆謂是阿羅漢。若有欲得自身富樂,所祈果遂者,便往請問。然彼不如實知業果,相應緣生道理,但見世間日月薄蝕,星度行時。爾時眾生淨不淨業果報成熟,彼則計為日月等作,復為信樂此事者,建立顯說。

 

今應問彼。汝何所欲。世間興衰等事。為是日月薄蝕。星度等作。為淨不淨業所作耶。若言日等作者。現見盡壽隨造福非福業。感此興衰苦樂等果。不應道理。若淨不淨業所作者。計日等作。不應道理。如是日等作故。淨不淨業作故。不應道理。是故此論非如理說。如是十六種異論。由二種門。發起觀察。由正道理。推逐觀察。於一切種皆不應理。

今應問彼:汝何所欲?世間興衰等事,為是日月薄蝕,星度等作?為淨不淨業所作耶?若言日等作者,現見盡壽隨造福、非福業,感此興衰苦樂等果,不應道理。若淨不淨業所作者,計日等作,不應道理。如是日等作故、淨不淨業作故,不應道理。是故此論,非如理說。如是十六種異論,由二種門(教、理)發起觀察,由正道理推逐觀察,於一切種,皆不應理。

 

 

參考資料:

(1) CBETA 電子佛典 Big5 App (http://cbeta.org/result/T30/T30n1579.htm)

(2) 法雲資訊網 - 瑜伽師地論 (http://fayun.org/index.php/yoga)

 

2014年10月3日 星期五

瑜伽師地論卷第七 (2)


瑜伽師地論卷第七 (2)

本地分中有尋有伺等三地之四   彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉 詔譯

 

我今當說非法之相。若業損他而不治現過是名非法。又若業諸修道者共知此業感不愛果。又若業一切智者決定說為不善。又若業自所不欲。又若業染心所起。又若業待邪咒術方備功驗。又若業自性無記。諸如是等皆是非法。

我今當說非法之相。若業,損他而不治現過,是名非法。又若業,諸修道者,共知此業感不愛果。又若業,一切智者,決定說為不善。又若業,自所不欲。又若業,染心所起。又若業,待邪咒術,方備功驗。又若業,自性無記。諸如是等,皆是非()法。

 

邊無邊論者。謂如有一若沙門若婆羅門。依止世間諸靜慮故。於彼世間住有邊想無邊想。俱想不俱想。廣說如經。由此起如是見立如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊亦無邊。世間非有邊非無邊。

邊無邊論者,是謂如有一,若沙門、若婆羅門,依止世間諸靜慮故,於彼世間,住有邊想、無邊想、俱想、不俱想,廣說如經。由此起如是見、立如是論:世間有邊、世間無邊、世間亦有邊亦無邊、世間非有邊非無邊。

 

當知此中已說因緣及能計者。是中若依斷邊際求世邊時。若憶念壞劫於世間起有邊想。若憶念成劫則於世間起無邊想。若依方域周廣求世邊時。若下過無間更無所得。上過第四靜慮亦無所得。傍一切處不得邊際。爾時則於上下起有邊想。於傍處所起無邊想。若為治此執。但依異文義無差別。則於世間起非有邊非無邊想。

當知此中,已說因緣及能計者。是中若依斷邊際,求世邊時,若憶念壞劫,於世間起有邊想。若憶念成劫,則於世間起無邊想。若依方域周廣,求世邊時,若下過無間,更無所得;上過第四靜慮,亦無所得;傍一切處,不得邊際。爾時則於上下,起有邊想。於傍處所,起無邊想。若為治此執,但依異文,義無差別,則於世間起非有邊非無邊想。

 

今應問彼。汝何所欲。從前壞劫以來為更有世間生起。為無起耶。若言有者。世間有邊不應道理。若言無者。非世間住念世間邊。不應道理。如是彼來有故。彼來無故。皆不應理。是故此論非如理說。

今應問彼,汝何所欲?從前壞劫以來,為更有世間生起?為無起耶?若言有者,世間有邊,不應道理。若言無者,非世間住,念世間邊,不應道理。如是彼來有故,彼來無故,皆不應理。是故此論,非如理說。

 

不死矯亂論者。謂四種不死矯亂外道。如經廣說。應知彼諸外道若有人來。依最勝生道。問善不善。依決定勝道。問苦集滅道。便自稱言。不死亂者隨於處所依不死淨天不亂。詰問即於彼所問以言矯亂。或託餘事方便避之。或但隨問者言辭而轉。是中第一不死亂者。覺未開悟。第二於所證法。起增上慢。第三覺已開悟。而未決定。第四羸劣愚鈍。

不死矯亂論者,是謂四種不死矯亂外道,如經廣說應知。彼諸外道若有人來,依最勝生道問善不善,依決定勝道問苦集滅道。便自稱言:不死亂者,隨於處所,依不死淨天不亂詰問;即於彼所問,以言矯亂,或託餘事方便避之,或但隨問者言辭而轉。是中,第一不死亂者,覺未開悟;第二於所證法,起增上慢;第三覺已開悟,而未決定;第四羸劣愚鈍。

 

又復第一怖畏妄語。及怖畏他人知其無智故。不分明答言我無所知。第二於自所證未得無畏。懼他詰問。怖畏妄語。怖畏邪見故。不分明說我有所證。第三怖畏邪見。怖畏妄語。懼他詰問故。不分明說我不決定。如是三種。假託餘事以言矯亂。第四唯懼他詰。於最勝生道及決定勝道。皆不了達。於世文字。亦不善知。而不分明說言我是愚鈍都無所了。但反問彼。隨彼言辭。而轉以矯亂彼。

又復第一怖畏妄語、及怖畏他人知其無智故,不分明答言我無所知。第二於自所證未得無畏,懼他詰問,怖畏妄語,怖畏邪見故,不分明說我有所證。第三怖畏邪見,怖畏妄語,懼他詰問故,不分明說我不決定。如是三種,假託餘事,以言矯亂。第四唯懼他詰,於最勝生道及決定勝道,皆不了達,於世文字亦不善知,而不分明說言我是愚鈍,都無所了。但反問彼,隨彼言辭,而轉以矯亂彼。

 

此四論發起因緣。及能計者。并破彼執。皆如經說。由彼外道多怖畏故。依此見住。若有人來有所詰問。即以諂曲而行矯亂。當知此見是惡見攝。是故此論非如理說。

此四論發起因緣,及能計者,并破彼執,皆如經說。由彼外道多怖畏故,依此見住。若有人來有所詰問,即以諂曲而行矯亂。當知此見是惡見攝,是故此論非如理說。

 

無因見論者。謂依止靜慮。及依止尋思。應知二種。如經廣說。問何因緣故。彼諸外道依止尋思。起如是見立如是論。我及世間。皆無因生。答略而言之。見不相續以為先故。諸內外事無量差別。種種生起。或復有時。見諸因緣空無果報。

無因見論者,是謂依止靜慮,及依止尋思,應知二種如經廣說。問:何因緣故,彼諸外道依止尋思,起如是見、立如是論:我及世間皆無因生?答:略而言之,見不相續以為先故,諸內外事無量差別種種生起。或復有時,見諸因緣空無果報。

 

謂見世間無有因緣。或時欻爾大風卒起。於一時間寂然止息。或時忽爾瀑河彌漫。於一時間頓則空竭。或時鬱爾果木敷榮。於一時間颯然衰悴。由如是故起無因見立無因論。

是謂見世間無有因緣,或時欻爾大風卒起,於一時間寂然止息;或時忽爾瀑河彌漫,於一時間頓則空竭;或時鬱爾果木敷榮,於一時間颯然衰悴。由如是故,起無因見,立無因論。

 

今應問彼。汝宿住念為念無體。為念自我。若念無體。無體之法。未曾串習。未曾經識。而能隨念。不應道理。若念自我。計我先無後欻然生。不應道理。又汝何所欲。一切世間內外諸物。種種生起。或欻然生起。為無因耶。為有因耶。若無因者。種種生起。欻然而起。有時不生。不應道理。若有因者。我及世間。無因而生。不應道理。如是念無體故。念自我故。內外諸物不由因緣種種異故。由彼因緣種種異故。不應道理。是故此論非如理說。

今應問彼,汝宿住念,為念無體?為念自我?若念無體,無體之法,未曾串習,未曾經識,而能隨念,不應道理。若念自我,計我先無,後欻然生,不應道理。又汝何所欲?一切世間內外諸物種種生起,或欻然生起,為無因耶?為有因耶?若無因者,種種生起,欻然而起,有時不生,不應道理。若有因者,我及世間,無因而生,不應道理。如是念無體故、念自我故、內外諸物不由因緣種種異故、由彼因緣種種異故,不應道理。是故此論,非如理說。

 

斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。乃至我有麤色。四大所造之身。住持未壞。爾時有病。有癰有箭。若我死後。斷壞無有。爾時我善斷滅。如是欲界諸天。色界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至。非想非非想處所攝。廣說如經。謂說七種斷見論者。作如是計。

斷見論者,是謂如有一,若沙門、若婆羅門,起如是見、立如是論:乃至我有麤色四大所造之身,住持未壞。爾時有病、有癰、有箭,若我死後斷壞無有,爾時我善斷滅。如是欲界諸天、色界諸天、若無色界空無邊處所攝、乃至非想非非想處所攝,廣說如經。謂說七種斷見論者,作如是計。

 

問何因緣故。彼諸外道。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性尋思。乃至廣說。彼如是思若我死後復有身者。應不作業而得果異熟。若我體性一切永無。是則應無受業果異熟。觀此二種。理俱不可。是故起如是見立如是論。我身死已斷壞無有。猶如瓦石若一破已不可還合。彼亦如是。道理應知。

問:何因緣故,彼諸外道,起如是見、立如是論?答:由教及理故。教如前說。理者,是謂如有一,為性尋思,乃至廣說。彼如是思:若我死後復有身者,應不作業而得果異熟。若我體性一切永無,是則應無受業果異熟。彼觀此二種,理俱不可,是故起如是見、立如是論:我身死已,斷壞無有,猶如瓦石,若一破已不可還合。彼亦如是,道理應知。

 

今應問彼。汝何所欲。為蘊斷滅。為我斷滅耶。若言蘊斷滅者。蘊體無常。因果展轉生起不絕。而言斷滅。不應道理。若言我斷。汝先所說。麤色四大所造之身。有病有癰有箭。欲界諸天。色界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至。非想非非想處所攝。不應道理。如是若蘊斷滅故。若我斷滅故。皆不應理。是故此論非如理說。

今應問彼,汝何所欲?為蘊斷滅?為我斷滅耶?若言蘊斷滅者,蘊體無常,因果展轉生起不絕,而言斷滅,不應道理。若言我斷,汝先所說,麤色四大所造之身,有病、有癰、有箭;欲界諸天、色界諸天、若無色界空無邊處所攝、乃至非想非非想處所攝,不應道理。如是若蘊斷滅故、若我斷滅故,皆不應理。是故此論,非如理說。

 

空見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。無有施與無有愛養。無有祠祀。廣說乃至。世間無有真阿羅漢。復起如是見立如是論。無有一切諸法體相。 問何因緣故。彼諸外道。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性尋思。乃至廣說。

空見論者,是謂如有一,若沙門、若婆羅門,起如是見、立如是論:無有施與,無有愛養,無有祠祀,廣說乃至世間無有真阿羅漢。復起如是見、立如是論:無有一切諸法體相。問:何因緣故,彼諸外道,起如是見、立如是論。答:由教及理故。教如前說。理者,是謂如有一,為性尋思,乃至廣說。

 

又依世間諸靜慮故。見世施主一期受命恒行布施無有斷絕。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思。定無施與愛養祠祀。復見有人一期壽中恒行妙行。或行惡行。見彼命終墮於惡趣生諸那落迦。或往善趣。生於天上樂世界中。彼作是思。定無妙行及與惡行。亦無妙行惡行二業果異熟。

又依世間諸靜慮故,見世施主,一期受命,恒行布施,無有斷絕。從此命終,生下賤家,貧窮匱乏。彼作是思:定無施與、愛養、祠祀。復見有人,一期壽中,恒行妙行,或行惡行;見彼命終,墮於惡趣,生諸那落迦,或往善趣,生於天上樂世界中。彼作是思:定無妙行、及與惡行,亦無妙行、惡行二業果異熟。

 

復見有一剎帝利種。命終之後。生婆羅門吠舍戍陀羅諸種姓中。或婆羅門。命終之後。生剎帝利吠舍戍陀羅諸種姓中。吠舍戍陀羅等亦復如是。彼作是思。定無此世剎帝利等從彼世間剎帝利等種姓中來。亦無彼世剎帝利等從此世間剎帝利等種姓中去。

彼復見有一剎帝利種,命終之後,生婆羅門、吠舍、戍陀羅諸種姓中;或婆羅門,命終之後,生剎帝利、吠舍、戍陀羅諸種姓中。吠舍、戍陀羅等亦復如是。彼作是思:定無此世剎帝利等,從彼世間剎帝利等種姓中來;亦無彼世剎帝利等,從此世間剎帝利等種姓中去。

 

又復觀見諸離欲者生於下地。又見母命終已生而為女。女命終已還作其母。父終為子。子還作父。彼見父母不決定已作如是思。世間畢定無父無母。或復見人身壞命終。或生無想。或生無色。或入涅槃。求彼生處不能得見。彼作是念。決定無有化生眾生。以彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢增上慢已臨命終時遂見生相。彼作是念。世間必無真阿羅漢。如是廣說。

又復彼觀見諸離欲者,生於下地。又見母命終已,生而為女;女命終已,還作其母;父終為子。子還作父。彼見父母不決定已,作如是思:世間畢定無父無母。或復見人,身壞命終,或生無想、或生無色、或入涅槃,求彼生處不能得見。彼作是念:決定無有化生眾生,以彼處所不可知故。或於自身,起阿羅漢增上慢已,臨命終時遂見生相,彼作是念:世間必無真阿羅漢。如是廣說。

 

問復何因緣。或有起如是見立如是論。無有一切諸法體相。答以於如來所說甚深經中相似甚深離言說法。不能如實正覺了故。又於安立法相。不如正理而思惟故。起於空見。彼作是念。決定無有諸法體相。

問:復何因緣,或有起如是見、立如是論:無有一切諸法體相。答:以於如來所說甚深經中,相似甚深離言說法,不能如實正覺了故;又於安立法相,不如正理而思惟故,起於空見;彼作是念:決定無有諸法體相。

 

今應問彼。汝何所欲。為有生所受業及後所受業。為一切皆是生所受耶。若俱有者。汝先所說。無有施與。無有愛養。無有祠祀。無有妙行。無有惡行。無有妙行惡行業果異熟。無此世間。無彼世間。不應道理。若言無有後所受者。諸有造作淨與不淨種種行業。彼命終已。於彼生時。頓受一切淨與不淨業果異熟。不應道理。

今應問彼,汝何所欲?為有生所受業及後所受業?為一切皆是生所受耶?若俱有者,汝先所說,無有施與、無有愛養、無有祠祀、無有妙行、無有惡行、無有妙行惡行業果異熟,無此世間、無彼世間,不應道理。若言無有後所受者,諸有造作淨與不淨種種行業,彼命終已,於彼生時,頓受一切淨與不淨業果異熟,不應道理。

 

又汝何所欲。凡從彼胎藏。及從彼種子而生者。彼等於此為是父母。為非父母耶。若言是父母者。汝言無父無母。不應道理。若言彼非父母者。從彼胎藏及彼種子所生。而言非父非母。不應道理。若時為父母。是時非男女。若時為男女。是時非父母。無不定過。

又汝何所欲?凡從彼胎藏,及從彼種子而生者,彼等於此為是父母?為非父母耶?若言是父母者,汝言無父無母,不應道理。若言彼非父母者,從彼胎藏及彼種子所生,而言非父非母,不應道理。若時為父母,是時非男女;若時為男女,是時非父母;是無不定過。

 

又汝何所欲。為有彼處受生眾生天眼不見。為無有耶。若言有者。汝言無有化生眾生。不應道理。若言無者。是則撥無離想欲者。離色欲者。離三界欲者。不應道理。

又汝何所欲?為有彼處受生眾生,天眼不見,為無有耶?若言有者,汝言無有化生眾生,不應道理。若言無者,是則撥無離想欲者、離色欲者、離三界欲者,不應道理。

 

瑜伽師地論卷第七 (1)


瑜伽師地論卷第七 (1)

本地分中有尋有伺等三地之四   彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉 詔譯

 

宿作因論者猶如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。廣說如經。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受者。謂現所受苦。皆由宿作為因者。謂由宿惡為因。由勤精進吐舊業故者。謂由現法極自苦行現在新業。由不作因之所害故者。謂諸不善業。如是於後不復有漏者。謂一向是善性故。說後無漏。由無漏故業盡者謂諸惡業。由業盡故苦盡者謂宿因所作及現法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂證餘生相續苦盡。謂無繫外道作如是計。

宿作因論者,是猶如有一若沙門、若婆羅門,起如是見、立如是論,廣說如經。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受者,是謂現所受苦,皆由宿作為因者,是謂由宿惡為因。由勤精進、吐舊業故者,是謂由現法極自苦行。現在新業,由不作因之所害故者,是謂諸不善業。如是於後不復有漏者,是謂一向是善性故,說後無漏。由無漏故業盡者,是謂諸惡業。由業盡故苦盡者,是謂宿因所作、及現法方便,所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者,是謂證餘生相續苦盡。此是謂無繫(裸身)外道作如是計。

 

問何因緣故彼諸外道起如是見立如是論。答由教及理故教如前說。理者猶如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。由見現法士夫作用不決定故。所以者何。彼見世間雖具正方便而招於苦。雖具邪方便而致於樂。彼如是思。若由現法士夫作用為彼因者。彼應顛倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿作為因。由此理故。彼起如是見立如是論。

問:何因緣故,彼諸外道起如是見、立如是論?答:由教及理故,教如前說。理者,猶如有一為性尋思、為性觀察,廣說如前。由見現法士夫作用不決定故。所以者何?彼見世間,雖具正方便,而招於苦;雖具邪方便,而致於樂。彼如是思:若由現法士夫作用為彼因者,彼應顛倒。由彼所見非顛倒故,是故彼皆以宿作為因。由此理故,彼起如是見、立如是論。

 

今應問彼汝何所欲。現法方便所招之苦。為用宿作為因。為用現法方便為因。若用宿作為因者。汝先所說由勤精進吐舊業故現在新業由不作因之所害故。如是於後不復有漏。乃至廣說。不應道理。

今應問彼,汝何所欲?現法方便所招之苦,為用宿作為因?為用現法方便為因?若用宿作為因者,汝先所說由勤精進、吐舊業故,現在新業由不作因之所害故,如是於後不復有漏,乃至廣說,不應道理。

 

若用現法方便為因者。汝先所說。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作為因不應道理。如是現法方便苦。宿作為因故現法士夫用為因故。皆不應道理。是故此論非如理說。

若用現法方便為因者,汝先所說,凡諸世間所有士夫補特伽羅所受,皆由宿作為因,不應道理。如是現法方便苦,宿作為因故、現法士夫用為因故,皆不應道理。是故此論,非如理說。

 

我今當說如實因相。或有諸苦唯用宿作為因。猶如有一自業增上力故生諸惡趣或貧窮家。或復有苦雜因所生。謂如有一因邪事王不獲樂果而反致苦。如事於王。如是由諸言說商賈等業。由事農業。由劫盜業。或於他有情作損害事。若有福者獲得富樂。若無福者雖設功用而無果遂。或復有法純由現在功用因得。如新所造引餘有業或聽聞正法於法覺察。或復發起威儀業路。或復修學工巧業處。如是等類。唯因現在士夫功用。

我今當說如實因相。或有諸苦,唯用宿作為因,猶如有一,自業增上力故,生諸惡趣,或貧窮家。或復有苦,雜因所生,謂如有一,因邪事王,不獲樂果,而反致苦。如事於王如是,由諸言說商賈等業、由事農業、由劫盜業、或於他有情作損害事,若有福者,獲得富樂;若無福者,雖設功用而無果遂。或復有法,純由現在功用因得。如新所造引餘有業;或聽聞正法,於法覺察;或復發起威儀業路;或復修學工巧業處;如是等類,唯因現在士夫功用。

 

自在等作者論者。由如有一或沙門或婆羅門。起如是見立如是論。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受彼一切。或以自在變化為因。或餘丈夫變化為因。諸如是等謂說自在等不平等因論者作如是計。

自在等作者論者,由如有一,或沙門、或婆羅門,起如是見、立如是論:凡諸世間所有士夫補特伽羅所受,彼一切,或以自在變化為因,或餘丈夫變化為因,諸如是等。是謂說自在等,不平等因論者,作如是計。

 

問何因緣故起如是見立如是論。答由教及理。教如前說。理者。猶如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。彼由現見於因果中世間有情不隨欲轉故作此計。所以者何。現見世間有情。於彼因時欲修淨業。不遂本欲。反更為惡。於彼果時願生善趣樂世界中。不遂本欲。墮惡趣等。意謂受樂不遂所欲。反受諸苦。由見此故。彼作是思。世間諸物必應別有作者生者及變化者為彼物父。謂自在天或復其餘。

問:何因緣故,起如是見、立如是論?答:由教及理,教如前說。理者,猶如有一,為性尋思、為性觀察,廣說如前。彼由現見於因果中,世間有情不隨欲轉,故作此計。所以者何?現見世間有情,於彼因時,欲修淨業,不遂本欲,反更為惡。於彼果時,願生善趣樂世界中,不遂本欲,墮惡趣等。意謂受樂,不遂所欲,反受諸苦。由見此故,彼作是思:世間諸物,必應別有作者、生者、及變化者,為彼物父,是謂自在天,或復其餘。

 

今當問彼汝何所欲嗢拖南曰。 功能無體性  攝不攝相違 有用及無用  為因成過失  自在天等變化功能。為用業方便為因。為無因耶。若用業方便為因者。唯此功能用業方便為因。非餘世間。不應道理。若無因者。唯此功能無因而有。非世間物。不應道理。

今當問彼,汝何所欲?嗢拖南曰:「功能無體性,攝不攝相違,有用及無用,為因成過失。」 自在天等變化功能,為用業方便為因?為無因耶?若用業方便為因者,唯此功能用業方便為因,非餘世間,不應道理。若無因者,唯此功能無因而有,非世間物,不應道理。

 

又汝何所欲。此大自在為墮世間攝。為不攝耶。若言攝者。此大自在則同世法。而能遍生世間。不應道理。若不攝者。則是解脫。而言能生世間。不應道理。又汝何所欲。為有用故變生世間。為無用耶。若有用者。則於彼用無有自在。而於世間有自在者。不應道理。若無用者。無有所須。而生世間。不應道理。

又汝何所欲?此大自在,為墮世間攝?為不攝耶?若言攝者,此大自在則同世法,而能遍生世間,不應道理。若不攝者,則是解脫,而言能生世間,不應道理。又汝何所欲?為有用故變生世間?為無用耶?若有用者,則於彼用無有自在,而於世間有自在者,不應道理。若無用者,無有所須而生世間,不應道理。

 

又汝何所欲。此所出生為唯大自在為因。為亦取餘為因耶。若唯大自在為因者。是則若時有大自在。是時則有出生。若時有出生是時則有大自在。而言出生用大自在為因者。不應道理。

又汝何所欲?此所出生,為唯大自在為因?為亦取餘為因耶?若唯大自在為因者,是則若時有大自在,是時則有出生;若時有出生,是時則有大自在;而言出生用大自在為因者,不應道理。

 

若言亦取餘為因者。此唯取樂欲為因。為除樂欲更取餘為因。若唯取樂欲為因者。此樂欲為唯取大自在為因。為亦取餘為因耶。若唯取大自在為因者。若時有大自在是時則有樂欲。若時有樂欲是時則有大自在。便應無始常有出生。此亦不應道理。若言亦取餘為因者。此因不可得故。不應道理。又於彼欲無有自在。而言於世間物有自在者。不應道理。如是由功用故。攝不攝故。有用無用故。為因性故。皆不應理。是故此論非如理說。

若言亦取餘為因者,此唯取樂欲為因?為除樂欲更取餘為因?若唯取樂欲為因者,此樂欲為唯取大自在為因?為亦取餘為因耶?若唯取大自在為因者,若時有大自在,是時則有樂欲;若時有樂欲,是時則有大自在;便應無始常有出生,此亦不應道理。若言亦取餘為因者,此因不可得故,不應道理。又於彼欲無有自在,而言於世間物有自在者,不應道理。如是由功用故、攝不攝故、有用無用故、為因性故,皆不應理。是故此論,非如理說。

 

害為正法論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若於彼祠中。咒術為先害諸生命。若能祀者。若所害者。若諸助伴。如是一切皆得生天。問何因緣故。彼諸外道起如是見立如是論。答此違理論。諂誑所起。不由觀察道理建立。然於諍競惡劫起時。諸婆羅門違越古昔婆羅門法。為欲食肉妄起此計。 又應問彼。汝何所欲。此咒術方為是法自體。為是非法自體。若是法自體者。離彼殺生。不能感得自所愛果。而能轉彼非法以為正法。不應道理。

害為正法論者,是謂如有一,若沙門、若婆羅門,起如是見、立如是論:若於彼祠中,咒術為先,害諸生命。若能祀者、若所害者、若諸助伴,如是一切皆得生天。問:何因緣故,彼諸外道起如是見、立如是論。答:此違理論,諂誑所起,不由觀察道理建立。然於諍競惡劫起時,諸婆羅門違越古昔婆羅門法,為欲食肉,妄起此計。又應問彼,汝何所欲?此咒術方,為是法自體?為是非法自體?若是法自體者,離彼殺生,不能感得自所愛果,而能轉彼非法以為正法,不應道理。

 

若是非法自體者。自是不愛果法。而能轉捨餘不愛果法者。不應道理。如是記已。復有救言。如世間毒咒術所攝不能為害。當知此咒術方亦復如是。今應問彼。汝何所欲。如咒術方能息外毒。亦能息內貪瞋癡毒。為不爾耶。若能息者。無處無時無有一人貪瞋癡等靜息可得故不中理。若不能息者。汝先所說。如咒術方能息外毒。亦能息除非法業者。不應道理。

若是非法自體者,自是不愛果法,而能轉捨餘不愛果法者,不應道理。如是記已,復有救言:如世間毒,咒術所攝,不能為害。當知此咒術方,亦復如是。今應問彼,汝何所欲?如咒術方能息外毒,亦能息內貪瞋癡毒?為不爾耶?若能息者,無處無時,無有一人貪瞋癡等靜息可得,故不中理。若不能息者,汝先所說,如咒術方能息外毒,亦能息除非法業者,不應道理。

 

又汝何所欲。此咒術方為遍行耶。不遍行耶。若遍行者。自所愛親不先用祠。不應道理。若不遍者。此咒功能便非決定。不應道理。又汝何所欲。此咒功能為唯能轉因亦轉果耶。若唯轉因者。於果無能。不應道理。若亦轉果者。應如轉變即令羊等成可愛妙色。然捨羊等身。已方取天身。不應道理。

又汝何所欲?此咒術方為遍行耶?不遍行耶?若遍行者,自所愛親不先用祠,不應道理。若不遍者,此咒功能便非決定,不應道理。又汝何所欲?此咒功能,為唯能轉因?亦轉果耶?若唯轉因者,於果無能,不應道理。若亦轉果者,應如轉變,即令羊等成可愛妙色,然捨羊等身已,方取天身,不應道理。

 

又汝何所欲。造咒術者。為有力能及悲愍不。若言有者。離殺彼命。不能將彼往生天上。不應道理。若言無者。彼所造咒能有所辦。不應道理。如是由因故。譬喻故。不決定故。於果無能故。咒術者故。不應道理。是故此論非如理說。

又汝何所欲?造咒術者,為有力能及悲愍不?若言有者,離殺彼命,不能將彼往生天上,不應道理。若言無者,彼所造咒能有所辦,不應道理。如是由因故、譬喻故、不決定故、於果無能故、咒術者故,不應道理。是故此論,非如理說。