瑜伽師地論卷第六 (3)

瑜伽師地論卷第六 (3)

本地分中有尋有伺等三地之三   彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。為由境界所生。若苦若樂及由思業。并由煩惱隨煩惱等之所變異。說為受者作者及解脫者。為不由彼變異。說為受者等耶。若由彼變異者。是即諸行是受者作者及解脫者。何須計我。設是我者。我應無常。不應道理。若不由彼變異者。我無變異而是受者作者及解脫者。不應道理。

又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為由境界所生若苦、若樂，及由思業并由煩惱、隨煩惱等之所變異，說為受者、作者、及解脫者？為不由彼變異，說為受者等耶？若由彼變異者，是即諸行是受者、作者、及解脫者，何須計我？設是我者，我應無常，不應道理。若不由彼變異者，我無變異，而是受者、作者、及解脫者，不應道理。

 

又汝今應說自所欲。為唯於我說為作者。為亦於餘法說為作者。若唯於我。世間不應說火為燒者光為照者。若亦於餘法。即於見等諸根。說為作者徒分別我。不應道理。

又汝今應說自所欲，為唯於我說為作者？為亦於餘法說為作者？若唯於我，世間不應說火為燒者、光為照者。若亦於餘法，即於見等諸根，說為作者，徒分別我，不應道理。

 

又汝應說自意所欲。為唯於我建立於我。為亦於餘法建立於我。若唯於我者。世間不應於彼假說士夫身呼為德友佛授等。若亦於餘法者。是則唯於諸行假說名我。何須更執別有我耶。何以故。諸世間人唯於假設士夫之身。起有情想立有情名及說自他。有差別故。

又汝應說自意所欲，為唯於我建立於我？為亦於餘法建立於我？若唯於我者，世間不應於彼假說士夫身，呼為德友、佛授等。若亦於餘法者，是則唯於諸行假說名我，何須更執別有我耶？何以故？諸世間人，唯於假設士夫之身，起有情想，立有情名，及說自他，有差別故。

 

又汝何所欲。計我之見為善為不善耶。若是善者。何為極愚癡人深起我見。不由方便率爾而起。能令眾生怖畏解脫。又能增長諸惡過失。不應道理。若不善者。不應說正及非顛倒。若是邪倒所計之我體是實有。不應道理。

又汝何所欲？計我之見，為善、為不善耶？若是善者，何為極愚癡人，深起我見，不由方便率爾而起？能令眾生怖畏解脫？又能增長諸惡過失？不應道理。若不善者，不應說正，及非顛倒。若是邪倒，所計之我，體是實有，不應道理。

 

又汝何所欲。無我之見。為善為不善耶若言是善。於彼常住實有我上。見無有我。而是善性非顛倒計。不應道理。若言不善。而一切智者之所宣說。精勤方便之所生起。令諸眾生不怖解脫能速證得白淨之果。諸惡過失如實對治。不應道理。

又汝何所欲？無我之見，為善、為不善耶？若言是善，於彼常住實有我上，見無有我，而是善性，非顛倒計，不應道理。若言不善，而一切智者之所宣說，精勤方便之所生起，令諸眾生不怖解脫，能速證得白淨之果，諸惡過失如實對治，不應道理。

 

又汝意云何。為即我性自計有我。為由我見耶。若即我性自計有我者。應一切時無無我覺。若由我見者。雖無實我。由我見力故於諸行中妄謂有我。是故汝計定實有我不應道理。

又汝意云何？為即我性自計有我？為由我見耶？若即我性自計有我者，應一切時，無無我覺。若由我見者，雖無實我，由我見力故，於諸行中，妄謂有我。是故，汝計定實有我，不應道理。

 

如是不覺為先而起彼覺故。思覺為先見有所作故。於諸蘊中假施設故。由於彼相安立為有故。建立雜染及清淨故。建立流轉及止息故。假立受者作者解脫者故。施設有作者故。施設言說故。施設見故。計有實我皆不應理。

如是不覺為先而起彼覺故、思覺為先見有所作故、於諸蘊中假施設故、由於彼相安立為有故、建立雜染及清淨故、建立流轉及止息故、假立受者作者解脫者故、施設有作者故、施設言說故、施設見故，計有實我，皆不應理。

 

又我今當說第一義我相。所言我者。唯於諸法假立為有。非實有我。然此假我。不可說言與彼諸法異不異性。勿謂此我是實有體。或彼諸法即我性相。又此假我。是無常相。是非恒相。非安保相。是變壞相。生起法相。老病死相。唯諸法相。唯苦惱相故。

又我今當說第一義我相。所言我者，唯於諸法假立為有，非實有我。然此假我，不可說言與彼諸法異、不異性。勿謂此我是實有體，或彼諸法即我性相。又此假我，是無常相、是非恒相、非安保相、是變壞相、生起法相、老病死相、唯諸法相、唯苦惱相故。

 

薄伽梵說。苾芻當知。於諸法中假立有我。此我無常無恒不可安保。是變壞法。如是廣說。由四因。故於諸行中假設有我。一為令世間言說易故。二為欲隨順諸世間故。三為欲斷除謂定無我諸怖畏故。四為宣說自他成就功德成就過失。令起決定信解心故。是故執有我論非如理說。

薄伽梵說：苾芻當知、於諸法中、假立有我、此我無常、無恒、不可安保、是變壞法，如是廣說。由四因故，於諸行中，假設有我。一為令世間言說易故、二為欲隨順諸世間故、三為欲斷除謂定無我諸怖畏故、四為宣說自他成就功德，成就過失，令起決定信解心故，是故執有我論，非如理說。

 

計常論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。我及世間皆實常住。非作所作。非化所化。不可損害積聚而住。如伊師迦。謂計前際說一切常者。說一分常者。及計後際說有相者。說無相者。說非想非非想者。復有計諸極微是常住者。作如是計。

計常論者，是謂如有一若沙門、若婆羅門，起如是見、立如是論：我及世間，皆實常住，非作所作，非化所化。不可損害，積聚而住，如伊師迦。是謂計前際說一切常者、說一分常者；及計後際，說有想者、說無想者、說非想非非想者；復有計諸極微是常住者，作如是計。

 

問何故彼諸外道。起如是見立如是論。我及世間是常住耶。答彼計因緣如經廣說。隨其所應盡當知。此中計前際者。謂或依下中上靜慮。起宿住隨念。不善緣起故。於過去諸行。但唯憶念不如實知。計過去世以為前際。發起常見。或依天眼計現在世以為前際。於諸行剎那生滅流轉不如實知。又見諸識流轉相續從此世間至彼世間。無斷絕故。發起常見。或見梵王隨意成立。或見四大種變異。或見諸識變異。

問：何故彼諸外道，起如是見、立如是論，我及世間是常住耶？答：彼計因緣如經廣說，隨其所應盡當知。此中計前際者，是謂或依下中上靜慮，起宿住隨念，不善緣起，故於過去諸行，但唯憶念，不如實知，計過去世以為前際，發起常見。或依天眼，計現在世以為前際，於諸行剎那生滅流轉，不如實知。又見諸識流轉相續，從此世間至彼世間，無斷絕故，發起常見。或見梵王隨意成立，或見四大種變異，或見諸識變異。

 

計後際者。於想及受雖見差別。然不見自相差別。是故發起常見。謂我及世間皆悉常住。又計極微是常住者。以依世間靜慮起如是見。由不如實知緣起故。而計有為先有果集起。離散為先有果壞滅。由此因緣彼謂從眾微性麤物果生。漸析麤物乃至微住。是故麤物無常極微是常。

計後際者，於想及受，雖見差別，然不見自相差別。是故發起常見，謂我及世間，皆悉常住。又計極微是常住者，以依世間靜慮，起如是見。由不如實知緣起故，而計有為先，有果集起，離散為先，有果壞滅。由此因緣，彼謂從眾微性，麤物果生，漸析麤物，乃至微住。是故麤物無常，極微是常。

 

此中計前際後際常住論者。是我執論。差別相所攝故。我論已破。當知。我差別相論亦已破訖。又我今問汝。隨汝意答。宿住之念。為取諸蘊為取我耶。若取蘊者。執我及世間是常。不應道理。若取我者。憶念過去如是名等諸有情類。我曾於彼如是名如是姓。乃至廣說。不應道理。

此中計前際、後際，常住論者，是我執論差別相所攝故，我論已破，當知我差別相論，亦已破訖。又我今問汝，隨汝意答。宿住之念，為取諸蘊？為取我耶？若取蘊者，執我及世間是常，不應道理。若取我者，憶念過去如是名等諸有情類，我曾於彼如是名、如是姓，乃至廣說，不應道理。

 

又汝意云何。緣彼現前和合色境眼識起時。於餘不現不和合境所餘諸識。為滅為轉。若言滅者。滅壞之識而計為常。不應道理。若言轉者。由一境界。依一切時。一切識起。不應道理。

又汝意云何？緣彼現前和合色境眼識起時，於餘不現不和合境所餘諸識，為滅？為轉？若言滅者，滅壞之識，而計為常，不應道理。若言轉者，由一境界，依一切時一切識起，不應道理。

 

又汝何所欲。所執之我。由想所作及受所作。為有變異為無變異。若言有者。計彼世間及我常住。不應道理。若言無者。有一想已復種種想。復有小想及無量想。不應道理。又純有樂已復純有苦。復有苦有樂有不苦不樂。不應道理。

又汝何所欲？所執之我，由想所作，及受所作，為有變異？為無變異？若言有者，計彼世間及我常住，不應道理。若言無者，有一想已，復種種想，復有小想，及無量想，不應道理。又純有樂已，復純有苦，復有苦有樂，有不苦不樂，不應道理。

 

又若計命即是身者。彼計我是色。若計命異於身者。彼計我非色。若計我俱遍。無二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若為對治此故。即於此義中。由異句異文。而起執者。彼計我非色非非色。

又若計命即是身者，彼計我是色。若計命異於身者，彼計我非色。若計我俱遍無二無缺者，彼計我亦是色亦非色。若為對治此故，即於此義中，由異句、異文，而起執者，彼計我非色非非色。

 

又若見少色少非色者。彼計有邊。若見彼無量者。彼計有無邊。若復遍見而色分少非色分無量。或色分無量。非色分少者。彼計亦有邊亦無邊若為對治此故。但由文異不由義異。而起執者。彼計非有邊非無邊。或計解脫之我遠離二種。

又若見少色少非色者，彼計有邊。若見彼無量者，彼計有無邊。若復遍見，而色分少，非色分無量；或色分無量，非色分少者，彼計亦有邊亦無邊。若為對治此故，但由文異，不由義異，而起執者，彼計非有邊非無邊。或計解脫之我，遠離二種(即執色及邊)。

 

又計極微常住論者。我今問汝。隨汝意答。汝為觀察計極微常。為不觀察計彼常耶。若不觀察者。離慧觀察而定計常。不應道理。若言已觀察者。違諸量故不應道理。

又計極微常住論者，我今問汝，隨汝意答。汝為觀察計極微常？為不觀察計彼常耶？若不觀察者，離慧觀察，而定計常，不應道理。若言已觀察者，違諸量故，不應道理。

 

又汝何所欲。諸微塵性。為由細故計彼是常。為由與麤果物其相異故計彼常耶。若由細者。離散損減轉復羸劣。而言是常不應道理。若言由相異故者。是則極微。超過地水火風之相。不同種類相故。而言能生彼類果。不應道理。又彼極微。更無異相可得故。不中理。

又汝何所欲？諸微塵性，為由細故，計彼是常？為由與麤果物其相異故，計彼常耶？若由細者，離散損減，轉復羸劣，而言是常，不應道理。若言由相異故者，是則極微，超過地水火風之相，不同種類相故，而言能生彼類果，不應道理。又彼極微，更無異相可得故，不中理。

 

又汝何所欲。從諸極微所起麤物。為不異相為異相耶。若言不異相者。由與彼因無差別故。亦應是常。是則應無因果決定。不應道理。若異相者。汝意云何。為從離散極微麤物得生。為從聚集耶。若言從離散者。應一切時一切果生。是則應無因果決定。不應道理。

又汝何所欲？從諸極微所起麤物，為不異相？為異相耶？若言不異相者，由與彼因無差別故，亦應是常，是則應無因果決定，不應道理。若異相者，汝意云何？為從離散極微麤物得生？為從聚集耶？若言從離散者，應一切時一切果生，是則應無因果決定，不應道理。

 

若從聚集者。汝意云何。彼麤果物從極微生時。為不過彼形質之量。為過彼形質量耶。若言不過彼形質量者。從形質分物。生形質有分物。不應道理。若言過者。諸極微體無細分故不可分析。所生麤物亦應是常。亦不中理。若復說言有諸極微本無今起者。是則計極微常。不應道理。

若從聚集者，汝意云何？彼麤果物從極微生時，為不過彼形質之量？為過彼形質量耶？若言不過彼形質量者，從形質分物，生形質有分物，不應道理。若言過者，諸極微體，無細分故，不可分析，所生麤物，亦應是常，亦不中理。若復說言，有諸極微，本無今起者，是則計極微常，不應道理。

 

又汝何所欲。彼諸極微起造麤物。為如種子等。為如陶師等耶。若言如種子等者。應如種子體是無常。若言如陶師等者。彼諸極微應有思慮。如陶師等。不應道理。若不如種等及陶師等者。是則同喻不可得故。不應道理。

又汝何所欲？彼諸極微，起造麤物，為如種子等？為如陶師等耶？若言如種子等者，應如種子，體是無常。若言如陶師等者，彼諸極微，應有思慮，如陶師等，不應道理。若不如種等、及陶師等者，是則同喻不可得故，不應道理。

 

又汝意云何。諸外物起為由有情為不爾耶。若言由有情者。彼外麤物由有情生。所依細物不由有情。不應道理。誰復於彼制其功能。若言不由有情者。是則無用而外物生。不應道理。如是隨念諸蘊有情故。由一境界一切識流不斷絕故。由想及受變不變故。計彼前際及計後際常住論者。不應道理。

又汝意云何？諸外物起，為由有情？為不爾耶？若言由有情者，彼外麤物由有情生；所依細物，不由有情，不應道理。誰復於彼，制其功能？若言不由有情者，是則無用而外物生，不應道理。如是隨念諸蘊有情故，由一境界、一切識流不斷絕故，由想及受變、不變故，計彼前際及計後際常住論者，不應道理。

 

又由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。由起造故。根本所用故。極微常論不應道理。是故計常論者。非如理說。我今當說常住之相。若一切時。無變異相。若一切種無變異相。若自然無變異相。若由他無變異相。又無生相當知是常住相。

又由觀察、不觀察故，由共相故，由自相故，由起造故，根本所用故，極微常論，不應道理。是故計常論者，非如理說。我今當說常住之相：若一切時，無變異相；若一切種，無變異相；若自然無變異相；若由他無變異相。又無生相，當知是常住相。

 

 

 

參考資料：

(1) CBETA 電子佛典 Big5 App 版 (http://cbeta.org/result/T30/T30n1579.htm)

(2) 法雲資訊網 - 瑜伽師地論 (http://fayun.org/index.php/yoga)

 

瑜伽師地論卷第六 (2)

瑜伽師地論卷第六 (2)

本地分中有尋有伺等三地之三   彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

又雖說一切有者謂十二處。然於有法密意說有有相。於無法密意說有無相。所以者何。若有相法能持有相。若無相法能持無相。是故俱名為法俱名為有。若異此者。諸修行者唯知於有不知於無應非無間觀所知法。不應道理。

又雖說一切有者，是謂十二處：然於有法，密意說有有相；於無法，密意說有無相。所以者何？若有相法能持有相，若無相法能持無相，是故俱名為法，俱名為有(因這是識心依他真如法緣起的，有時真如法緣起是無相，但仍是心法一如的『識有』緣起)。若異此者，諸修行者，唯知於有，不知於無；應非無間觀所知法，不應道理。

 

又雖說言有過去業。由此業故諸有情受有損害受無損害受。此亦依彼習氣。密意假說為有。謂於諸行中。曾有淨不淨業。若生若滅由此因緣彼行勝異相續而轉是名習氣。由此相續所攝習氣故。愛不愛果生。是故於我無過。而汝不應道理。

又雖說言有過去業，由此業故，諸有情受有損害受，受無損害受。此亦依彼習氣，密意假說為有(即是說，這業力所引的緣起法『有』，並不改變識心所本有的真如佛性)。是謂於諸行中，曾有淨、不淨業，若生、若滅。由此因緣，彼行勝異相續而轉，是名習氣。由此相續所攝習氣故，愛、不愛果生。是故於我說只有現在是真實有，是無過失的，而汝所說過去、未來也是真實有，是不應道理。

 

復雖說言有過去色有未來色有現在色如是乃至識亦爾者。此亦依三種行相。密意故說。謂因相自相果相。依彼因相密意說有未來。依彼自相密意說有現在依彼果相密意說有過去。是故無過。

復雖說言有過去色、有未來色、有現在色，如是乃至識亦爾者。此亦依三種行相，密意故說：是謂因相、自相、果相。依彼因相，密意說有未來；依彼自相，密意說有現在；依彼果相，密意說有過去；是故無過失。

 

又不應說過去未來是實有相。何以故。應知未來有十二種相故。一因所顯相。二體未生相。三待眾緣相。四已生種類相。五可生法相。六不可生法相。七未生雜染相。八未生清淨相。九應可求相。十不應求相。十一應觀察相。十二不應觀察相。

又不應說過去、未來是實有相。何以故？應知未來，有十二種相故：一因所顯相、二體未生相、三待眾緣相、四已生種類相、五可生法相、六不可生法相、七未生雜染相、八未生清淨相、九應可求相、十不應求相、十一應觀察相、十二不應觀察相。

 

當知現在亦有十二種相。一果所顯相。二體已生相。三眾緣會相。四已生種類相。五一剎那相。六不復生法相。七現雜染相。八現清淨相。九可[喜/心]樂相。十不可[喜/心]樂相。十一應觀察相。十二不應觀察相。

當知現在，亦有十二種相：一果所顯相、二體已生相、三眾緣會相、四已生種類相、五一剎那相、六不復生法相、七現雜染相、八現清淨相、九可喜樂相、十不可喜樂相、十一應觀察相、十二不應觀察相。

當知過去亦有十二種相。一已度因相。二已度緣相。三已度果相。四體已壞相。五已滅種類相。六不復生法相。七靜息雜染相。八靜息清淨相。九應顧戀處相。十不應顧戀處相。十一應觀察相。十二不應觀察相。

當知過去，亦有十二種相：一已度因相、二已度緣相、三已度果相、四體已壞相、五已滅種類相、六不復生法相、七靜息雜染相、八靜息清淨相、九應顧戀處相、十不應顧戀處相、十一應觀察相、十二不應觀察相。

 

計我論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。有我薩埵命者生者。有養育者數取趣者。如是等諦實常住。謂外道等作如是計。問何故彼外道等起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一為性尋思為性觀察。廣說如前。

計我論者，是謂如有一若沙門、若婆羅門，起如是見、立如是論：有我、薩埵、命者、生者、有養育者、數取趣者，如是等諦實常住。是謂外道等，作如是計。問：何故彼外道等，起如是見、立如是論？答：由教及理故。教如前說。理者，是謂如有一為性尋思、為性觀察，廣說如前。

 

由二種因故。一先不思覺率爾而得有薩埵覺故。二先已思覺得有作故。彼如是思。若無我者見於五事。不應起於五有我覺。一見色形已。唯應起於色形之覺。不應起於薩埵之覺。二見順苦樂行已。唯應起於受覺。不應起於勝劣薩埵之覺。三見已立名者名相應行已。唯應起於想覺。不應起於剎帝利。婆羅門。吠舍。戍陀羅。佛授。德友。等薩埵之覺。

由二種因故：一先不思覺，率爾而得有薩埵覺故、二先已思覺，得有作故。彼如是思：若無我者，見於五事，不應起於五有我覺。即一見色形已，唯應起於色形之覺，不應起於薩埵之覺。二見順苦樂行已，唯應起於受覺，不應起於勝劣薩埵之覺。三見已立名者，名相應行已，唯應起於想覺，不應起於剎帝利、婆羅門、吠舍、戍陀羅、佛授、德友等，薩埵之覺。

 

四見作淨不淨相應行已。唯應起於行覺。不應起於愚者智者薩埵之覺。五見於境界識隨轉已。唯應起於心覺。不應起於我。能見。等薩埵之覺。由如是先不思覺。於此五事唯起五種薩埵之覺。非諸行覺。是故先不思覺見已率爾而起有薩埵覺故。如是決定知有實我。

四見作淨、不淨相應行已，唯應起於行覺，不應起於愚者、智者薩埵之覺。五見於境界識隨轉已，唯應起於心覺，不應起於我、能見等，薩埵之覺。由如是先不思覺，於此五事，唯起五種薩埵之覺，非諸行覺。是故，先不思覺見，已率爾而起有薩埵覺故，如是決定知有實我。

 

又彼如是思若無我者。不應於諸行中先起思覺得有所作。謂我以眼當見諸色。正見諸色。已見諸色。或復起心。我不當見。如是等用。皆由我覺行為先導。如於眼見如是。於耳鼻舌身意應知亦爾。

又彼如是思：若無我者，不應於諸行中，先起思覺，得有所作。而說我以眼當見諸色、正見諸色、已見諸色；或復起心，我不當見如是等用；皆由我覺行為先導，如於眼見如是，於耳、鼻、舌、身、意，應知亦爾。

 

又於善業造作善業止息。不善業造作不善業止息。如是等事。皆由思覺為先。方得作用。應不可得如是等用。唯於諸行。不應道理。由如是思故。說有我。我今問汝。隨汝意答。為即於所見事起薩埵覺。為異於所見事起薩埵覺耶。若即於所見事起薩埵覺者。汝不應言即於色等計有薩埵。計有我者是顛倒覺。若異於所見事起薩埵覺者。我有形量。不應道理。或有勝劣。或剎帝利等。或愚或智。或能取彼色等境界。不應道理。

又於善業造作、善業止息、不善業造作、不善業止息，如是等事，皆由思覺為先，方得作用。應不可得如是等用，唯於諸行，不應道理。由如是思故，說有我。我今問汝，隨汝意答。為即於所見事，起薩埵覺？為異於所見事，起薩埵覺耶？若即於所見事，起薩埵覺者，汝不應言即於色等，計有薩埵、計有我者，是顛倒覺。若異於所見事起薩埵覺者，我有形量即是色，不應道理。或有勝劣(受)，或剎帝利等(想)，或愚、或智(行)，或能取彼色(識)等境界，不應道理。

 

又汝何所欲。為唯由此法自體起此覺耶。為亦由餘體起此覺耶。若唯由此法自體起此覺者。即於所見起彼我覺。不應說名為顛倒覺。若亦由餘體起此覺者。即一切境界。各是一切境界覺因故。不應理。

又汝何所欲？為唯由此法自體，起此覺耶？為亦由餘體，起此覺耶？若唯由此法自體起此覺者，即於所見起彼我覺，不應說名為顛倒覺。若亦由餘體起此覺者，即一切境界，各是一切境界覺因故，不應理。

 

又汝何所欲。於無情數有情覺。於有情數無情覺。於餘有情數餘有情覺。為起為不起耶。若起者。是即無情應是有情。有情應是無情。餘有情應是餘有情。此不應理。若不起者。則非撥現量。不應道理。又汝何所欲。此薩埵覺。為取現量義。為取比量義耶。若取現量義者。唯色等蘊是現量義。我非現量義。故不應理。若取比量義者。如愚稚等。未能思度。不應率爾起於我覺。

又汝何所欲？於無情數有情覺，於有情數無情覺，於餘有情數餘有情覺，為起為不起耶？若起者，是即無情應是有情，有情應是無情，餘有情應是餘有情，此不應理。若不起者，則誹撥現量，不應道理。又汝何所欲？此薩埵覺，為取現量義？為取比量義耶？若取現量義者，唯色等蘊是現量義；我非現量義，故不應理。若取比量義者，如愚稚等，未能思度，不應率爾起於我覺。

 

又我今問汝。隨汝意答。如世間所作。為以覺為因。為以我為因。若以覺為因者。執我所作。不應道理。若以我為因者。要先思覺得有所作。不應道理。又汝何所欲。所作事因。常無常耶。若無常者。此所作因體是變異。執我有作不應道理。若是常者。即無變異。無變有作不應道理。

又我今問汝，隨汝意答。如世間所作，為以覺為因？為以我為因？若以覺為因者，執我所作，不應道理。若以我為因者，要先思覺得有所作，不應道理。又汝何所欲？所作事因，常、無常耶？若無常者，此所作因體是變異，執我有作，不應道理。若是常者，即無變異，無變有作，不應道理。

又汝何所欲。為有動作之我能有所作。為無動作之我有所作耶。若有動作之我能有所作者。是即常作。不應復作。若無動作之我有所作者。無動作性而有所作。不應道理。又汝何所欲。為有因故我有所作。為無因耶。若有因者。此我應由餘因策發方有所作。不應道理。若無因者。應一切時作一切事。不應道理。

又汝何所欲？為有動作之我，能有所作？為無動作之我，有所作耶？若有動作之我，能有所作者，是即常作，不應復作。若無動作之我，有所作者，無動作性，而有所作，不應道理。又汝何所欲？為有因故，我有所作？為無因耶？若有因者，此我應由餘因策發，方有所作，不應道理。若無因者，應一切時作一切事，不應道理。

 

又汝何所欲。此我為依自故能有所作。為依他故能有所作。若依自者。此我自作老病死苦雜染等事。不應道理。若依他者。計我所作不應道理。又我今問汝。隨汝意答。為即於蘊施設有我。為於諸蘊中。為蘊外餘處。為不屬蘊耶。若即於蘊施設我者。是我與蘊無有差別。而計有我諦實常住。不應道理。

又汝何所欲？此我為依自故，能有所作？為依他故，能有所作？若依自者，此我自作老、病、死、苦、雜染等事，不應道理。若依他者，計我所作，不應道理。又我今問汝，隨汝意答。為即於蘊施設有我？為於諸蘊中？為蘊外餘處？為不屬蘊耶？若即於蘊施設我者，是我與蘊無有差別，而計有我諦實常住，不應道理。

若於諸蘊中者。此我為常為無常耶。若是常者。常住之我為諸苦樂之所損益。不應道理。若無損益起法非法。不應道理。若不生起法及非法。應諸蘊身畢竟不起。又應不由功用我常解脫。若無常者。離蘊體外有生有滅。相續流轉法不可得故。不應理。

若於諸蘊中者，此我為常？為無常耶？若是常者，常住之我，為諸苦樂之所損益，不應道理。若無損益，起法非法，不應道理。若不生起法、及非法，應諸蘊身，畢竟不起；又應不由功用，我常解脫。若無常者，離蘊體外，有生有滅，相續流轉法不可得故，不應理。

 

又於此滅壞。後於餘處不作而得。有大過失。故不應理。若蘊外餘處者。汝所計我應是無為。不應道理。若不屬蘊者。我一切時應無染污。又我與身不應相屬。此不應理。

又於此滅壞，後於餘處，不作而得，有大過失，故不應理。若蘊外餘處者，汝所計我應是無為，不應道理。若不屬蘊者，我一切時應無染污；又我與身不應相屬，此不應理。

 

又汝何所欲。所計之我。為即見者等相。為離見者等相。若即見者等相者。為即於見等假立見者等相。為離於見等別立見者等相。即於見等假立見者等相者。則應見等是見者等。而汝立我為見者等。不應道理。以見者等與見等相。無差別故。

又汝何所欲？所計之我，為即見者等相？為離見者等相？若即見者等相者，為即於見等，假立見者等相？為離於見等，別立見者等相？即於見等，假立見者等相者，則應見等是見者等；而汝立我為見者等，不應道理。以見者等與見等相無差別故。

 

若離於見等別立見者等相者。彼見等法。為是我所成業。為是我所執具。若是我所成業者。若如種子應是無常。不應道理。若言如陶師等假立丈夫。此我應是無常。應是假立。而汝言是常是實。不應道理。

若離於見等，別立見者等相者，彼見等法，為是我所成業？為是我所執具？若是我所成業者，若如種子，應是無常，不應道理。若言如陶師等，假立丈夫，此我應是無常，應是假立；而汝言是常、是實，不應道理。

 

若言如具神通假立丈夫。此我亦應無常。假立於諸所作隨意自在。此亦如前不應道理。若言如地。應是無常。又所計我無如地大。顯了作業故不應理。何以故。世間地大所作業用顯了可得。謂持萬物令不墜下。我無是業顯了可得。

若言如具神通，假立丈夫，此我亦應無常假立，於諸所作，隨意自在，此亦如前，不應道理。若言如地，應是無常。又所計我，無如地大顯了作業故，不應理。何以故？世間地大所作業用，顯了可得，是謂持萬物令不墜下。我無是業顯了可得。

 

若如虛空應非實有。唯於色無假立空故。不應道理。虛空雖是假有。而有業用分明可得。非所計我故。不應理。世間虛空所作業用分明可得者。謂由虛空故得起往來屈伸等業。是故見等是我所成業。不應道理。

若如虛空，應非實有，唯於色無，假立空故，不應道理。虛空雖是假有，而有業用分明可得；非所計我故，不應理。世間虛空所作業用，分明可得者，是謂由虛空故，得起往來屈伸等業。是故見等是我所成業，不應道理。

 

若是我所執具者。若言如鎌。如離鎌外餘物。亦有能斷作用。如是離見等。外於餘物上。見等業用不可得故。不應道理。若言如火。則徒計於我。不應道理。何以故。如世間火。離能燒者亦自能燒故。若言離見者等相別有我者。則所計我相乖一切量。不應道理。

若是我所執具者，若言如鎌。如離鎌外，餘物亦有能斷作用；如是離見等外，於餘物上，見等業用不可得故，不應道理。若言如火，則徒計於我，不應道理。何以故？如世間火，離能燒者，亦自能燒故。若言離見者等相別有我者，則所計我相，乖一切量，不應道理。

 

又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。為與染淨相應而有染淨。為不與染淨相應而有染淨耶。若與染淨相應而有染淨者。於諸行中有疾疫災橫及彼止息順益可得。即彼諸行雖無有我。而說有染淨相應。如於外物。內身亦爾。雖無有我。染淨義成。故汝計我不應道理。若不與染淨相應而有染淨者。離染淨相我有染淨。不應道理。

又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為與染淨相應而有染淨？為不與染淨相應而有染淨耶？若與染淨相應而有染淨者，於諸行中，有疾疫災橫，及彼止息順益可得。即彼諸行，雖無有我，而說有染淨相應。如於外物，內身亦爾，雖無有我，染淨義成。故汝計我，不應道理。若不與染淨相應而有染淨者，離染淨相，我有染淨，不應道理。

 

又我今問汝。隨汝意答。汝所計我為與流轉相相應而有流轉。為不與流轉相相應。而有流轉及止息耶。若與流轉相相應。而有流轉及止息者。於諸行中有五種流轉相可得。一有因。二可生三可滅。四展轉相續生起。五有變異。

又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為與流轉相相應，而有流轉？為不與流轉相相應，而有流轉及止息耶？若與流轉相相應，而有流轉及止息者，於諸行中，有五種流轉相可得。一有因、二可生、三可滅、四展轉相續生起、五有變異。

 

若諸行中此流轉相可得。如於身芽河燈乘等。流轉作用中雖無有我。即彼諸行得有流轉及與止息何須計我。若不與彼相相應。而有流轉及止息者。則所計我無流轉相而有流轉止息。不應道理。

若諸行中，此流轉相可得，如於身、芽、河、燈、乘等流轉作用中，雖無有我，即彼諸行，得有流轉及與止息，何須計我？若不與彼相相應，而有流轉及止息者，則所計我無流轉相，而有流轉止息，不應道理。

 

瑜伽師地論卷第六 (1)

瑜伽師地論卷第六 (1)

本地分中有尋有伺等三地之三   彌勒菩薩說   三藏法師玄奘奉　詔譯

 

復次云何不如理作意施設建立。嗢拖南曰。　執因中有果　　顯了有去來　我常宿作因　　自在等害法　邊無邊矯亂　　計無因斷空　最勝淨吉祥　　由十六異論  由十六種異論差別。顯不如理作意應知。

復次，甚麼是不如理作意施設建立？嗢拖南曰：「執因中有果，顯了有去來，我常宿作因，自在等害法；邊無邊矯亂，計無因斷空；最勝淨吉祥，由十六異論。」  由十六種異論差別，不如理作意應知。

 

何等十六。一因中有果論。二從緣顯了論。三去來實有論。四計我論。五計常論。六宿作因論。七計自在等為作者論。八害為正法論。九有邊無邊論。十不死矯亂論。十一無因見論。十二斷見論。十三空見論。十四妄計最勝論。十五妄計清淨論。十六妄計吉祥論。

何等十六？一因中有果論、二從緣顯了論、三去來實有論、四計我論、五計常論、六宿作因論、七計自在等為作者論、八害為正法論、九有邊無邊論、十不死矯亂論、十一無因見論、十二斷見論、十三空見論、十四妄計最勝論、十五妄計清淨論、十六妄計吉祥論。

因中有果論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。常常時恒恒時。於諸因中具有果性。謂雨眾外道作如是計。問何因緣故彼諸外道起如是見立如是論。顯示因中具有果性。答由教及理故。

因中有果論者，是謂如有一若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：常常時、恒恒時，於諸因中具有果性。是說雨眾外道(黃赤仙人)，作如是計。問：何因緣故彼諸外道，起如是見、立如是論，顯示因中具有果性？答：由教及理故。

 

教者。謂彼先師所造教藏。隨聞轉授傳至于今。顯示因中先有果性。理者。謂即如彼沙門若婆羅門。為性尋思為性觀察。住尋思地。住自辦地。住異生地。住隨思惟觀察行地。彼作是思。若從彼性。此性得生。一切世間共知共立。彼為此因非餘。

教者：是謂彼先師所造教藏，隨聞轉授，傳至于今，顯示因中先有果性。理者：是謂即如彼沙門、若婆羅門，為性尋思，為性觀察，住尋思地，住自辦地，住異生地，住隨思惟觀察行地。彼作是思：若從彼性(因)，此性(果)得生，一切世間共知、共立彼為此因；非餘。

又求果者唯取此因非餘。又即於彼加功營搆諸所求事非餘。又若彼果即從彼生不從餘生。是故彼果因中已有。若不爾者應立一切是一切因。為求一果應取一切。應於一切加功營搆。應從一切一切果生。如是由施設故求取故。所作決定故。生故。彼見因中常有果性。

又求果者，唯取此因；非餘。又即於彼(因)，加功營搆諸所求事(果)；非餘。又若彼果，即從彼(因)生，不從餘生。是故彼果，因中已有。若不爾者，應立一切是一切因，為求一果應取一切，應於一切加功營搆，應從一切一切果生。如是由施設故、求取故、所作決定故、生故，彼見因中常有果性。

 

應審問彼。汝何所欲。何者因相。何者果相。因果兩相。為異不異。若無異相。便無因果二種決定。因果二種。無差別故。因中有果。不應道理。若有異相。汝意云何。因中果性。為未生相。為已生相。若未生相。便於因中。果猶未生。而說是有。不應道理。若已生相。即果體已生。復從因生。不應道理。是故。因中非先有果。然要有因待緣果生。

應審問彼：汝何所欲？何者因相？何者果相？因果兩相，為異不異。若無異相，便無因果二種決定；因果二種無差別故，因中有果，不應道理。若有異相，汝意云何？因中果性，為未生相？為已生相？若未生相，便於因中，果猶未生，而說是有，不應道理。若已生相，即果體已生，復從因生，不應道理。是故，因中非先有果，然要有因，待緣果生。

又有相法。於有相法中。由五種相。方可了知。一於處所可得。如甕中水。二於所依可得。如眼中眼識。三即由自相可得。如因自體不由比度。四即由自作業可得。五由因變異故。果成變異。或由緣變異故。果成變異。是故彼說常常時。恒恒時。因中有果。不應道理。由此因緣。彼所立論。非如理說。如是不異相故。異相故。未生相故。已生相故。不應道理。

又有相法，於有相法中，由五種相方可了知：一於處所可得，如甕中水。二於所依可得，如眼中眼識。三即由自相可得，如因自體不由比度。四即由自作業可得。五由因變異故，果成變異。或由緣變異故，果成變異。是故彼說常常時、恒恒時，因中有果，不應道理。由此因緣，彼所立論，非如理說。如是不異相故、異相故、未生相故、已生相故，不應道理。

 

從緣顯了論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。一切諸法性本是有。從眾緣顯。不從緣生。謂即因中有果論者。及聲相論者。作如是計。問何因緣故。因中有果論者。見諸因中先有果性從緣顯耶。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。彼如是思。果先是有。復從因生。不應道理。然非不用功為成於果。彼復何緣而作功用。豈非唯為顯了果耶。彼作如是妄分別。已立顯了論。

從緣顯了論者，是謂如有一若沙門、若婆羅門，起如是見、立如是論：一切諸法，性本是有，從眾緣顯，不從緣生。即是說因中有果論者，及聲相論者，作如是計。問：何因緣故？因中有果論者，見諸因中先有果性，從緣顯耶？答：由教及理故。教如前說；理者，是謂如有一為性尋思、為性觀察，廣說如前。彼如是思：果先是有，復從因生，不應道理。然非不用功為成於果，彼復何緣而作功用？豈非唯為顯了果耶？彼作如是妄分別已，立顯了論。

 

應審問彼。汝何所欲。為無障緣而有障礙。為有障緣耶。若無障緣者。無障礙緣。而有障礙。不應道理。若有障緣者。屬果之因。何故不障。同是有故。不應道理。譬如黑闇障盆中水亦能障盆。若言障緣亦障因者。亦應顯因俱被障故。而言但顯因中先有果性不顯因者。不應道理。復應問彼。為有性是障緣。為果性耶。若有性是障緣者。是即有性。常不顯了。不應道理。因亦是有。何不為障。若言果性是障緣者。是則一法亦因亦果。如芽是種子果是莖等。因是即一法。亦顯不顯。不應道理。

應審問彼：汝何所欲？為無障緣，而有障礙？為有障緣耶？若無障緣者，無障礙緣而有障礙，不應道理。若有障緣者，屬果之因，何故不障？同是有故，不應道理。譬如黑闇，障盆中水，亦能障盆。若言障緣亦障因者，亦應顯因，俱被障故。而言但顯因中先有果性，不顯因者，不應道理。復應問彼：為有性是障緣？為果性耶？若有性是障緣者，是即有性常不顯了，不應道理。因亦是有，何不為障？若言果性是障緣者，是則一法亦因、亦果，如芽是種子果，是莖等因，是即一法亦顯、不顯，不應道理。

 

又今問汝。隨汝意答。本法與顯為異不異。若不異者。法應常顯。顯已復顯。不應道理。若言異者。彼顯為無因耶。為有因耶。若言無因。無因而顯。不應道理。若有因者。果性可顯非是因性。以不顯因。能顯於果。不應道理。如是無障緣故。有障緣故。有相故。果相故。顯不異故。顯異故。不應道理。是故汝言若法性無是即無相。若法性有是即有相。性若是無不可顯了。性若是有方可顯了者。不應道理。

又今問汝，隨汝意答。本法與顯，為異不異？若不異者，法應常顯，顯已復顯，不應道理。若言異者，彼顯為無因耶？為有因耶？若言無因，無因而顯，不應道理。若有因者，果性可顯，非是因性，以不顯因，能顯於果，不應道理。如是無障緣故、有障緣故、有相故、果相故、顯不異故、顯異故，不應道理。是故汝言：若法性無，是即無相；若法性有，是即有相；性若是無，不可顯了；性若是有，方可顯了者；不應道理。

我今當說。雖復是有不可取相。謂或有遠故雖有而不可取。又由四種障。因障故而不可取。復由極微細故而不可取。或由心散亂故而不可取。或由根損壞故而不可取。或由未得彼相應智故而不可取。如因果顯了論。不應道理。當知聲相論者亦不應理。此中差別者。外聲論師起如是見立如是論。聲相常住無生無滅。然由宣吐方得顯了。是故此論如顯了論非應理說。

我今當說：雖復是有，不可取相。是謂或有遠故，雖有而不可取。又由四種障因障故(即覆蔽障、隱障、映障、幻惑障)，而不可取。復由極微細故，而不可取。或由心散亂故，而不可取。或由根損壞故，而不可取。或由未得彼相應智故，而不可取。如因果顯了論，不應道理。當知聲相論者，亦不應理。此中差別者，外聲論師，起如是見、立如是論：聲相常住，無生無滅；然由宣吐，方得顯了。是故，此論如顯了論，非應理說。

去來實有論者。謂如有一若沙門若婆羅門。若在此法者。由不正思惟故。起如是見立如是論。有過去有未來。其相成就猶如現在實有非假。問何因緣故彼起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。

去來實有論者，是謂如有一若沙門、若婆羅門，若在此法者，由不正思惟故，起如是見、立如是論：有過去、有未來，其相成就，猶如現在，實有非假。問：何因緣故，彼起如是見、立如是論？答：由教及理故。教如前說。

 

又在此法者。於如來經不如理分別故。謂如經言。一切有者即十二處。此十二處實相是有。又薄伽梵說有過去業。又說有過去色有未來色。廣說乃至識亦如是。理者。謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。

又在此法者，於如來經不如理分別故。是謂如經言：一切有者，即十二處；此十二處，實相是有。又薄伽梵說有過去業；又說有過去色、有未來色；廣說乃至識亦如是。理者，是謂如有一為性尋思、為性觀察，廣說如前。

 

彼如是思。若法自相安住此法真實是有。此若未來無者。爾時應未受相。此若過去無者。爾時應失自相。若如是者。諸法自相應不成就。由此道理亦非真實故。不應理。由是思惟起如是見。立如是論。過去未來性相實有。

彼如是思：若法自相安住，此法真實是有。此若未來無者，爾時應未受相。此若過去無者，爾時應失自相。若如是者，諸法自相，應不成就。由此道理，亦非真實，故不應理。由是思惟，起如是見、立如是論：過去、未來，性相實有。

 

應審問彼。汝何所欲。去來二相與現在相為一為異。若言相一。立三世相不應道理。若相異者。性相實有不應道理。又汝應說自意所欲。墮三世法為是常相為無常相。若常相者。墮在三世不應道理。若無常相。於三世中恒是實有不應道理。

應審問彼：汝何所欲？去來二相，與現在相，為一為異？若言相一，立三世相，不應道理。若相異者，性相實有，不應道理。又汝應說自意所欲，墮三世法，為是常相？為無常相？若常相者，墮在三世，不應道理。若無常相，於三世中，恒是實有，不應道理。

 

又今問汝。隨汝意答。為計未來法來至現在世耶。為彼死已於此生耶。為即住未來為緣生現在耶。為本無業今有業耶。為本相不圓滿今相圓滿耶。為本異相今異相耶。為於未來有現在分耶。若即未來法來至現在者。此便有方所。復與現在應無差別。復應是常不應道理。若言未來死已現在生者是即未來。不生於今現在世法本無今生。又未來未生而言死沒。不應道理。

又今問汝，隨汝意答。為計未來法，來至現在世耶？為彼死已，於此生耶？為即住未來為緣，生現在耶？為本無業，今有業耶？為本相不圓滿，今相圓滿耶？為本異相，今異相耶？為於未來有現在分耶？若即未來法，來至現在者，此便有方所，復與現在應無差別，復應是常，不應道理。若言未來死已，現在生者，是即未來不生於今，現在世法，本無今生。又未來未生，而言死沒，不應道理。

若言法住未來以彼為緣生現在者。彼應是常。又應本無今生非未來法生。不應道理。若本無業用今有業用。是則本無今有便有如前所說過失不應道理。又汝何所欲。此業用與彼本法。為有異相為無異相。若有異相。此業用相未來無故。不應道理。若無異相。本無業用今有業用。不應道理。如無業用有此過失如是。相圓滿。異相。未來分相應知亦爾。

若言法住未來，以彼為緣，生現在者，彼應是常。又應本無今生，非未來法生，不應道理。若本無業用，今有業用，是則本無今有，便有如前所說過失，不應道理。又汝何所欲？此業用與彼本法，為有異相？為無異相？若有異相，此業用相，未來無故，不應道理。若無異相，本無業用，今有業用，不應道理。如無業用有此過失，如是相圓滿、異相、未來分相，應知亦爾。

此中差別者。復有自性雜亂過失故。不應道理。如未來向現在。如是現在往過去。如其所應過失應知。謂即如前所計諸因緣及所說破道理如是。自相故共相故。來故死故。為緣生故業故。相圓滿故相異故。來有分故。說過去未來體實有論。不應道理。

此中差別者，復有自性雜亂過失故，不應道理。如未來向現在如是，現在往過去，如其所應過失應知。是謂即如前所計諸因緣，及所說破道理。如是自相故、共相故、來故、死故、為緣生故、業故、相圓滿故、相異故、來有分故，說過去未來體實有論，不應道理。

如是說已復有難言。若過去未來是無。云何緣無而有覺轉。若言緣無而有覺轉者。云何不有違教過失。如說一切有者。謂十二處。我今問汝。隨汝意答。世間取無之覺。為起耶為不起耶。若不起者。能取無我。兔角。石女兒。等覺皆應是無。此不應理。

如是說已，復有難言：若過去、未來是無，云何緣無而有覺轉？若言緣無而有覺轉者，云何不有違教過失？如說：一切有者，是謂十二處。我今問汝，隨汝意答。世間取無之覺，為起耶？為不起耶？若不起者，能取無我、兔角、石女兒等覺，皆應是無，此不應理。

 

又薄伽梵說。我諸無諂聲聞。如我所說正修行時。若有知有若無知無。此不應道理。若言起者。汝意云何。此取無覺。為作有行為作無行。若作有行。取無之覺而作有行。不應道理。若作無行者。汝何所欲。此無行覺。為緣有事轉。為緣無事轉若緣有事轉者。無行之覺緣有事轉。不應道理。若緣無事轉者。無緣無覺不應道理。

又薄伽梵說：我諸無諂聲聞，如我所說正修行時，若有知有，若無知無，此不應道理。若言起者：汝意云何？此取無覺，為作有行？為作無行？若作有行，取無之覺，而作有行，不應道理。若作無行者，汝何所欲？此無行覺，為緣有事轉？為緣無事轉？若緣有事轉者，無行之覺，緣有事轉，不應道理。若緣無事轉者，無緣無覺，不應道理。